Субъективный идеализм Дж. Беркли. Принцип «существовать - значит быть воспринимаемым».
Беркли,полемизируя с Локком, утверждает, что разделение на первичные и вторичные качества ошибочно, так как фактически все качества вторичны и их существование сводится к способности быть воспринятыми. Соответственно и понятие «материя» в смысле ее существования как чего-то объективного, субстанционального не имеет смысла, так как нет ничего вне нашего сознания. Существует лишь духовное бытие, в котором Беркли выделяет идеи как некие воспринимаемые нами качества. Они пассивны, существуют в человеке в виде страстей и ощущений и не являются копией предметов внешнего мира. Кроме того, в духовном бытии имеются «души», которые выступают в качестве активного начала, в качестве причины. Сходную позицию в области гносеологии занимает Д. Юм, который усиливает агностицизм Беркли.
Свою философскую систему Беркли начал создавать еще в колледже, где на него оказали большое влияние работы Декарта, Гоббса, Бэкона и Локка. Основные усилия Беркли были направлены на то, чтобы "изгнать краеугольный камень материи из системы атеистов, после чего все здание неминуемо развалится".
Философия Беркли запутана и противоречива. Подчас в ней присутствуют взаимоисключающие точки зрения и парадоксы, которые он сам не смог разрешить. Каждый человек, согласно системе Беркли, живет в своем собственном мире, который совершенно непохож на мир другого человека. Объекты в этом мире существуют до тех пор, пока он их воспринимает. На вопрос, что же происходит с ними, когда они выходят из внимания человека, Беркли так и не смог дать убедительного ответа.
Такие понятия, как материя, пространство и расстояние для Беркли не существуют, более того, в их применении он видит одну из главных проблем науки, порождающую массу всевозможных затруднений.
Являясь человеком глубоко религиозным, Беркли в своих работах уделяет большое внимание религии и богу, сделав их неотъемлемой частью своей философской системы и, подчас, используя их для объяснения слабых мест в ней.
Человек острого ума, он, тем не менее, часто подменяет понятия одно другим, доводя многие ситуации до абсурда. Нередко заведомо ошибочные предположения и выводы являются отправной точкой его рассуждений.
В целом, картину мира, согласно берклианской философии можно представить следующим образом: абсолютно существует только бог, дух существует относительно бога, ощущения - относительно духа, а вещественные объекты - относительно ощущений, причем существование последних постоянно ставится им под сомнение.
Основное положение философии Беркли состоит в полном отождествлении свойств предметов с ощущениями этих свойств человеком. Объекты внешнего мира рассматриваются им как некие комбинации различных ощущений, идей, существующих только в сознании человека. Существовать для вещей значит быть воспринимаемыми - esse est percipi. В основе своей критики материализма Беркли опирается на концепцию абстрактных идей. По его мнению, абстракции, как нечто отвлеченное, не могут существовать вообще, так как нельзя, к примеру, представить себе абстрактный треугольник, который был бы одновременно и остроугольным и тупоугольным и равносторонним. Вместо абстракций он вводит так называемые общие идеи, единичные образы однородных вещей.
Вместе с этим, Беркли критикует точку зрения Локка, подразделявшего все качества материальных объектов на первичные, присущие вещам сами по себе, и вторичные, существующие лишь в сознании человека, их воспринимающего. Беркли сводит первичные качества ко вторичным, тем самым отрицая существование материи, как носителя первичных качеств.
Одно из главных понятий в философии Беркли - это "идея", под которой он видит ощущения или образы, отождествляемые им с качествами предметов. Это приводит к тому, что качества приобретают субъективное содержание. Идея существует лишь в духе, для Беркли она первична. Предметы понимаются им как совокупности разнообразных идей, присущих им, то есть они вторичны. По мнению Беркли нельзя видеть непосредственно предметы, а можно видеть лишь их идеи, цвет, форму, размер. Из этого он делает вывод, что если предметы не более чем набор идей, существующих в духе, то нет никакой необходимости в существовании материального носителя этих идей, так как мы не можем его ощущать и, следовательно, он просто не существует.
Что же, в таком случае, порождает идеи, ощущения, в сознании, если не материя, их носящая? Беркли считает, что материя не может быть причиной идей, так как она, в отличие от духа, по определению является инертной, недеятельной. Это противопоставление Беркли принимает за постулат, даже не доказывая его.
В своих трудах Беркли не мог не уделить внимание понятию бытия. Бытие, то есть существование - это не идея и, следовательно, оно не вписывается в его философскую систему. Он пишет: "Я уверен в том, что у меня нет идеи существования или идеи, близкой к понятию существования, и, если другие имеют ее, для меня это не имеет никакого значения...". Бытие - это не качество объектов, но чтобы обладать качеством, надо иметь бытие, существовать. Для Беркли бытие вещей сводится к их воспринимаемости - esse est percipi. Парадоксальный момент этого суждения в том, что если мы перестаем воспринимать вещь, то она должна перестать существовать. Если следовать этой логике, то и бог не существует независимо от духа, что для Беркли абсолютно неприемлемо.
В "Трактате о принципах человеческого знания" Беркли противопоставляет идеям, посредством которых мы познаем мир, дух, как познающую составляющую. Дух не есть идея. Отсюда следует, что раз идея не может быть похожа ни на что, кроме другой идеи, то с ее помощью нельзя познать дух. Это приводит к тому, что Беркли выводит еще одно средство познания, которое он называет понятием. Понятие - форма познания активного существа, духа, бытие которого не в том, что он воспринимается, а в том, что он воспринимает идеи. Таким образом, две различные формы познания соответствуют двум различным формам бытия. Это расширяет его принцип "существовать - значит быть воспринимаемым" до "существовать - значит быть воспринимаемым или воспринимающим". Такое дополнение к его формуле бытия позволяет разрешить парадокс существования объектов, которые не воспринимаются в данный момент. Они, следовательно, существуют в сознании других людей.
Отсюда возникает закономерный вопрос: существуют ли вещи, которые в данный момент никем не воспринимаются, или они переходят в небытие? Чтобы решить эту проблему Беркли опять расширяет свою формулу бытия. Он добавляет к ней возможность быть воспринимаемым - posse percipi. Таким образом, возможность отождествляется с действительностью, то есть здесь Беркли противоречит сам себе, заявляя, что объект может существовать при этом никем не воспринимаясь.
Свою критику материализма Беркли строит на отрицании существования универсалий и абстрактных понятий. Из номиналистического положения о том, что все, что существует, единично, он делает вывод, что все абстрактные понятия - ложные, так как ничто, соответствующее действительности, не может быть неединичным. Тем не менее, во введение к "Трактату о принципах человеческого знания" Беркли признает существование общих идей, например идеи цвета, независимо от формы, но продолжает отрицать существование отвлеченных общих идей. "Я действительно нахожу в себе способность воображать или представлять себе идеи единичных, воспринятых мной вещей и разнообразно сочетать и делить их. Я могу вообразить человека с двумя головами или верхние части человека, соединенные с телом лошади. Я могу рассматривать руку, глаз, нос сами по себе отвлеченно или отдельно от прочих частей тела. Но какие бы руку или глаз я ни воображал, они должны иметь некоторые определенные образ и цвет". При этом, говоря об отвлеченных идеях, он выделяет два вида отвлечения. Первый из них включает свойства предмета, которые могут существовать и порознь. Второй вид включает свойства, которые не могут существовать отдельно друг от друга. Нельзя, как пишет Беркли, представить себе движение, не мысля, при этом, медленно оно или быстро. В отличие от абстракций, общие идеи - это собирательный образ многих частных идей. Такие понятия, как "вещь", "число" или "бесконечность", за которыми нет наглядных образов, являются, по его мнению, пустыми звуками. Вся теория абстракций Беркли сводится к тому, что реально только то, что воспринимаемо, а не то, что мыслимо. Понятие сводится к представлению, общее - к частному. Точка зрения Беркли в этом вопросе едва ли выдерживает критику. При доказательстве невозможности абстрактных понятий он сам ими и оперирует. Ведь что такое "идея", "бытие", "восприятие" как не абстрактные понятия.
Еще одна цепь доказательств против существования материи строится Беркли из теории Локка о двух группах качеств, присущих материальным объектам. Локк выделял две группы таких качеств - первичные и вторичные. Под первичными, объективными качествами, он подразумевал размер, форму, движение, покой, плотность и число. Под вторичными же - все прочие ощущаемые качества, цвет, запах, звук, вкус и т.п., то есть субъективное отражение первичных. С первичными качествами неразрывно связано понятие материи, как некоей субстанции, находящейся вне духа и несущей в себе первичные качества. Беркли оспаривает эту позицию. По его мнению, первичные признаки неразрывно связаны со вторичными, и, так как последние не могут существовать вне духа, то и первичные признаки также существуют лишь в духе. Следовательно, материя не существует. Интересно доказательство, которое приводит Беркли. Он пишет, что, даже если предположить возможность существования вне духа неких вещественных, имеющих форму и подвижных субстанций, соответствующих нашим идеям о них, то мы не могли бы о них знать. Это объясняется им тем, что мы знаем об объектах лишь на основании наших чувств и ощущений, но нет никакой необходимой и доказанной связи между идеями и материальными объектами. Беркли приводит в качестве примера сон, в котором мы видим и ощущаем объекты, которых на самом деле нет. В итоге он пишет, что предположить, что бог без всякого основания создал множество бесполезных вещей, которые мы не можем ощущать - абсурд.
Идея существования бога - одна из основных в философии Беркли. Сам он ни на секунду не сомневается в реальности творца и его доказательства в пользу этого направлены скорее на разубеждение атеистов, чем на подкрепление веры людей религиозных. Идеализм Беркли берет свое начало именно из религиозных побуждений. Материя, при этом, выступает как полная противоположность богу, нечто, совершенно не могущее с ним сосуществовать. Бытие бога, по мнению Беркли, в самом его существовании. Он творец идей, воспринимаемых нами. Исходя из этого, философию Беркли можно назвать, по сути, теоцентричной.
Уже к 25 годам Беркли полностью разработал свою философскую систему, по крайней мере, все ее основные черты были изложены в его первых работах, и в последствии он не добавил к ней ничего принципиально нового. Если читать его произведения в том порядке, в каком они были написаны, то создается ощущение, что Беркли как бы подгоняет некоторые свои положения и формулировки, чтобы прикрыть ими слабые места своей системы. Очень часто он опирается лишь на косвенные доказательства и строит свои логические построения на заведомо ложных принципах.
Д.Юм. Скептицизм нового Времени. Проблема причинности в его философии.
английский (шотландцы считают его своим) историк и мыслитель. У нас он известен больше как философ, крупнейший в новое время представитель скептицизма, согласно которому к познавательным способностям человека нет доверия, а истинные мнения невозможно отличить от ложных. Юм довел теоретический скептицизм до предела, отвергнув какую бы то ни было первооснову мира, или, как тогда говорили, субстанцию, причем не только материальную (это уже незадолго до него делал, например, Дж.Беркли), но и духовную.
Дэвид Юм родился в Эдинбурге, там же и скончался. Он был младшим из двух сыновей небогатого землевладельца. Отец его рано умер, но матери Дэвида удалось дать ему хорошее образование. Он изучал классические языки и юриспруденцию в Эдинбургском университете, затем пробовал свои силы в коммерции (неудачно), в 1734-1737 годах завершил образование во Франции в знаменитом коллеже Лафлеш, том самом, где за век с лишним до того учился Р.Декарт. Любопытно, что оба эти воспитанника иезуитов стали главными выразителями принципа сомнения в новой философии.
Отринув оптические обманы метафизики, философ может и должен разрабатывать только 'географию ума', то есть приводить в порядок 'перцепции', отнюдь не пытаясь заглянуть 'за' них. Термином 'перцепция' (буквально 'восприятие') Юм обозначает все непосредственные данные опыта: внешнего (через органы чувств) и внутреннего (через самонаблюдение, 'рефлексию'). Ощущение цвета или звука, воспоминание, переживание боли, страдания или радости - все это перцепции. 'Я' или душа - не более чем 'пучок перцепций'. К этим краеугольным для своей философии выводам Юм пришел в 25-летнем возрасте, еще во Франции, и тогда же написал свой первый и вместе с тем главный философский труд 'Трактат о человеческой природе' (опубликован в 1739-1740 Несколько позже 'Трактата о человеческой природе', в уже упомянутом 'Исследовании о человеческом познании', Юм все же допустил, что по крайней мере математическое познание не зависит от перцепций и, например, геометрия явилась результатом неких операций 'воображения', причем такого воображения, которое никак не связано опытом. Это учение о сверхопытной и тем не менее абсолютно точной природе математического познания в сочетании с идеей Юма о возникновении понятия причины в результате 'привычки', послужило для И. Канта решающим толчком к созданию его 'критической философии'.
Особенность Юма в эмпирической традиции заключается в той крайней последовательности, с какой он разделял, дробил перцепции, доказывал их полную разрозненность и единичность. Они чисто индивидуальны, лишены какой бы то ни было взаимосвязи; следовательно, в мире нет реальной причинности. Впрочем, практической жизни этот агностицизм не должен мешать: мы многому в жизни следуем по привычке, повинуясь не разуму, а чувству. Желательно, чтобы наши чувства были добрыми, альтруистичными, солидарными с человечеством. Эту 'этику благожелательности' Юм развил в последнем из своих крупных философских трактатов, в 'Исследовании о принципах морали' (1751), которое считал лучшим из своих сочинений. Этика и теоретическая философия, по Юму, - два совершенно изолированных друг от друга мира. Объединяет их только привычка - основная движущая сила обыденной жизни и вместе с тем 'ложного' представления о связи причины и следствия.
Последовательность, с которой Юм отстаивал свои парадоксы, и трудность его трактатов для понимания способствовали тому, что его философия не имела успеха. Оставив ее, Юм стал искать призвание в более практических областях.
Сочувствуя парламенту, он не одобрял и жестокой расправы в 1640-х годах над лордом Страффордом и Карлом I. Историю Юм рассматривает как своего рода прикладную психологию, объясняющую события переплетением индивидуальных характеров, воль, чувств, причем устойчивость ходу событий придает опять-таки привычка. Самое возникновение государства - результат упрочения института военных вождей, которым народ 'привыкает' повиноваться. Психологический подход Юма был непривычен для английской историографии ХVIII века, редко вникавшей в эмоционально-мотивационную сторону событий и ограничивавшейся партийно-пристрастной оценкой фактов. Лучше подход Юма вписывался в шотландскую историографическую традицию, в которой он предвосхитил позднейший романтико-психологический историзм Вальтера Скотта и других историков и писателей. (Между прочим, Юм всегда подчеркивал свою принадлежность к шотландской нации и никогда не стремился избавиться от заметного шотландского акцента). Как уже говорилось, первые тома 'Истории Англии' были встречены английской публикой и правившей в 1750-х годах партией вигов сдержанно. Определенную роль в этом сыграл также скепсис Юма в отношении религии.
Этот скепсис, хотя и направленный по видимости только против дохристианских религий, явственно просматривается и в опубликованной Юмом в 1757 году 'Естественной истории религии'. Там он исходит из того, что 'мать благочестия - невежество', а кончает тем, что 'народ без религии, если такой найдется, стоит лишь немногим выше животных'. 'Сомнение, недостоверность, отказ от всякого суждения - вот, по-видимому, единственный результат самого тщательного исследования данного вопроса' - такими словами завершается этот трактат Юма о двоякой, консервативной и в то же время просветительной, роли религии и духовенства в истории культуры. Эту позицию никак нельзя назвать типично просветительской. Вместе с тем в Англии, которая к тому времени уже стала в основном протестантской страной, объективный подход Юма к роли католиков в событиях ХVII века вызывал подозрения. Юм поименно перечислял всех крупных деятелей католической и роялистской стороны, не упуская их заслуг, равно как и прегрешений. Это противоречило тому, что было принято в историографии вигов, изображавшей противников как сплошную косную и в основном безымянную массу.
Юм всемерно подчеркивал роль свободы как высшей и абсолютной ценности, то теперь в публикуемых им очерках по истории, морали, искусству (Юм - один из родоначальников жанра свободного очерка в английской литературе) все чаще проскальзывает мысль о большем значении законности по сравнению даже со свободой и о том, что лучше пойти на ограничение свободы, чем на отклонение от установившегося порядка. Все это придавало сочинениям Юма роль искомой платформы для национального примирения либералов и монархистов, вигов и тори.
В 1769 году Юм вышел в отставку и оставшиеся годы жизни провел в своем родном Эдинбурге. Там он стал секретарем местного Философского общества, и около него собрался кружок просветителей, из которых наиболее известны экономист Адам Смит и профессор моральной философии Адам Фергюсон. Считается, что Смит своей теорией стоимости как воплощения определенного количества труда, а Фергюсон - этикой альтруизма и благожелательности обязаны влиянию Юма. Французский просветитель Ш.де Бросс под влиянием юмовской 'Естественной истории религии' ввел в историческую науку понятие фетишизма - культа животных или неодушевленных предметов - как стадии, которую проходят все народы на пути становления религии. В развитии исторической мысли Юм остался одним из первых представителей психологизма и вместе с тем критиком революционного пути развития, считающим, что революции как вид 'массового психоза' неизбежно сменяются единственно правильным и выправляющим их ошибки реформистским путем.