Понятие «классической» и «неклассической» философии, их основные черты.

Классическая философия (философия немецкого классического идеализма) стремилась к систематической целостности, завершенности, монистичности. В основе этого стремления лежала вера в естественную упорядоченность мироустройства, доступную рациональному постижению. Она исходила из представления о гармонии между организацией бытия и субъективной организацией человека. Человек рассматривался как укорененный в этом миропорядке, обладающий гарантированным местом в прогрессивно развивающемся потоке истории. Все глубины мировых связей, включая внутренний мир самого человека, доступны для самосознающего субъекта. В основе традиционной этики либерального общества лежали идеи главенства человека над природой, главенства разума в человеке и вера в неудержимый прогресс общества на началах разума, свободы и справедливости.

С конца 19 века эти традиционные ценности оказались под угрозой. Развитие общественных наук привели к открытию цивилизаций, основанных на иных моральных ценностях, а развитие психологии привело к пониманию факта того, что наше поведение зачастую обусловлено причинами неосознаваемыми. Область бессознательного оказывается шире области сознания и гораздо шире области разума. Сознание, разум не могут более претендовать на единственно правильную оценку реальности. Отсюда и изменение наших качественных критериев. На место морали самоограничения, ущербности и неподвижности приходит этика индивидуальной свободы, полной самореализа-ции. Появилась, оформилась неклассическая философия.

Т. обр., водораздел между классической и неклассической философией в первую очередь проходит по вопросу об отношении к традиционному рационализму и его противоположности – иррациональному. Немецкая классическая философия (олицетворением кото­рой стало творчество Канта, Фихте, Шеллинга и особенно Геге­ля) внесла большой вклад в развитие мировой философии и мак­симально полно для своего времени объяснила сущность бытия, познания, других философских проблем с позиций идеализма. Кроме того, надо отметить следующие достижения Канта, повлиявшие на последующее развитие философии. 1. Разграничение ценности и бытия. 2. Создание этики долга как учения о нравственной сущности личной свободы. З. Построение эстетики как науки. Однако с идеалистическим объяснением картины окружающе­го мира классиками немецкой философии согласились не все.

Некласси­ческая философия, оформившаяся во второй пол. 19 века, ставила своей целью критиковать немецкую классическую философию, осо­бенно Гегеля, используя не новые подходы (как это делали мате­риалисты и позитивисты), а старые. Представители некласс. философии пытались объяснить мир (как и «классики») с позиций идеализма, но идеализма старого, догегелевского и доклассического (например, платоновского и др.) и найти в рамках него новые, оригинальные подходы.

Неклассическая философия отвергает логические связи в природе, восприятие окружающего мира как целостной и закономерной системы, критикует диалектику Гегеля и саму идею развития. Основная идея неклассической философии в том, что ок­ружающий мир есть разрозненный хаос, не имеет целостности, внутренних закономерностей, законов развития, не подконтро­лен разуму и подчиняется другим движущим силам, например аффектам, воле.

К неклассическому типу философии относят «философию жизни» в различных ее проявлениях (это направление представлено творчеством Шопенгауэра, Ницше, Дильтея), экзистенциализм, персонализм, постмодернизм. Философия жизни в противовес классической философии говорит о сомнительности исторического прогресса, относительности истины, иррациональности истории и самой души человека. Выдвигается идея изучения жизни отдельного человека и важности ее анализа для философии. Подсознание и интуиция становятся центрами философской антропологии.

24. Основные идеи философии марксизма.

Преодолевая гегелевский идеализм и созерцательно-метафизический характер фейербаховской философии, К. Маркс и Ф. Энгельс унаследовали рациональные зерна их учений – диалектику Гегеля и материализм Фейербаха. Они сохранили и развили в своем учении диалектику Гегеля и диалектический метод познания. Человеческие понятия истолковываются уже как отражение реальных вещей. Так начиналась новая философия – диалектический материализм. Основной вопрос философии решается следующим образом. Первичной признается диалектически развивающаяся материальная действительность, отражением которой выступают категории и законы человеческого мышления. В диалектике понятий отражается диалектика вещей.

Энгельс писал, что мир состоит не из законченных вещей, а являет собой совокупность процессов, в которой предметы, кажущиеся неизменными (как их мысленные снимки), находятся в непрерывном изменении, то возникают, то уничтожаются, причем поступательное развитие при кажущейся случайности прокладывает себе путь.

Нужно было закончить диалектический материализм и распространить его в обществе, сделать его универсальным методом познания не только природы, но и общества. Надо было перестроить науку об обществе в соответствии с материалистическим основанием. Этим основанием стала практика (пр. вс. производство материальных благ и складывающиеся на его основе производственно-экономические отношения). Все эти факторы воздействуют на содержание познавательной деятельности. Оторванная от практики теория превращается в мистику. Но и теория влияет на практику; она [теория] становится материальной силой, когда она овладевает массами. Это происходит, если теория выражает интересы масс. Философы объясняли мир, а марксизм стремился его изменить. Изменить мир в своих интересах должен пролетариат, вооруженный теорией революционного переустройства.

Марксизм исходит из того, что мир познаваем; объективные явления материального мира более или менее правильно отражаются в сознании. Бытие вечно, а отдельные явления ограничены во времени. Бытием обладают и материальные, и духовные явления. Сознание реально существует, т.к. отражает реальный мир, но в то же время оно вторично по отношению к материи – объективной реальности, данной нам в ощущениях. Марксизм отвергает субстанциальную концепцию пространства и времени и утверждает единство материи, движения, пространства и времени. Пространство и время – свойства самих материальных явлений, формы их существования.

Сознание – способность людей отражать окружающую действительность. Существуют естественные и социальные предпосылки сознания. Естественные предпосылки – это способность мозга как высокоорганизованной материи отражать окружающую действительность. Социальные предпосылки – практика и речь. Содержание практики и ее субъективное осмысление – две стороны одного познавательного процесса. Преобразуя мир, человек познает его. Подчеркивается диалектическая взаимосвязь чувственного и рационального познания. Общественное сознание определяется развитием материального производства.

25. Философия прагматизма.

Получила широкое распространение в США в 70-е гг. 19 века. Ее представителями являются Ч. Пирс, У. Джемс, Д. Дьюи.

В центре философии прагматизма находится т.н. "принцип пользы”, определяющий значимость знания его практическими последствиями (Пирс). В работах Джемса прагматизм формулируется как метод разрешения философских споров путем сравнения “практических последствии”, вытекающих из той или иной теории, и как теория истины: истина есть то, «что лучше “работает” на нас, что лучше всего подходит к каждой части жизни и соединимо со всей совокупностью нашего опыта».

Философия прагматизма зафиксировала в себе, но при этом неоправданно абсолютизировала факт изменчивости, непостоянства объективного мира. Опыт – это не плавный, спокойный поток событий, текущих в ясно видимое будущее; скорее это серия неожиданных ситуаций, в которых наш кругозор ограничен рамками сложившихся в данный момент условий, требующих от нас принятия быстрого решения. Постоянное возникновение чего-то непредвиденного создает реальную опасность, трудности, проблемы. Чтобы действовать безошибочно, необходим эффективный инструмент регуляции поведения. Им является интеллект.

По Дьюи, функция интеллекта состоит не в том, чтобы копировать, отражать объекты окружающего мира, а прежде всего в том, чтобы устанавливать путь, каким в будущем могут быть созданы наиболее выгодные отношения с этими объектами. Т.обр., понятие (идея) понимается Дьюи как «инструмент» действия.

Задача человека – хорошо устроиться в мире; задача прагматизма – ему в этом помочь.

Фактически мир нашего опыта – это единственно реальный мир подлинных ценностей (того, к чему мы стремимся, чем мы дорожим и что хотели бы сохранить в нашей жизни). Познание – не что иное как действие, направленное на сохранение ценностей, достижение блага. Истина тут отождествляется с ценностями, благами. Истина – то, во что нам выгоднее верить.

Деятельность сводится к привычке, осознаваемой как устойчивое верование; истина – это прагматическое верование. Т. обр., если возникает необходимость общест. изм-ий, то универ. способ – это просто смена привычек; смена веры (на более эффективную и полезную).

Дьюи считал, что понятие получает свое содержание из действий и операций субъекта (понятие – синоним набора операций). Поэтому понятия не открывают нам объективной реальности. Истина определяется как полезность понятия.

26. Философия позитивизма.

— направление в философии 19 – первой половины 20 вв., объявляющее единственным источником истинного знания конкретные (эмпирические) науки и отрицающее познавательную ценность философского исследования. Возникновение позитивизма было своеобразной реакцией на неспособность «метафизики» (спекулятивной философии) (напр., нем. классического идеализма) решить философские проблемы, выдвигавшиеся развитием наук. Впадая в другую крайность, позитивизм вовсе отверг умозрение как средство получения знаний.

Традиционные проблемы философии (о бытии, сущностях, причинах и т. п.), которые в силу их высокой абстрактности не могут быть ни разрешены, ни проверены посредством опыта, позитивизм объявил бессмысленными. Позитивисты стремились подняться над материализмом и идеализмом, найти «третий путь». Сам позитивизм претендовал на звание принципиально новой, “неметафизической” (“позитивной”) философии, построенной по подобию эмпирических наук и являющейся их методологией. По своей сути позитивизм есть эмпиризм, в определенных отношениях доведенный до крайних логических выводов: коль скоро для него всякое знание есть эмпирическое (опирающееся на опыт) знание, то никакая спекуляция не может быть знанием.

Основателем философии позитивизма был Огюст Конт, который ввел и термин “позитивизм”. Исторически выделяют три этапа в развитии позитивизма. Представители «первого» позитивизма – Конт, Литтре, Лаффит (Франция), Милль, Спенсер (Англия). Наряду с проблемами гносеологии (закон трех стадий развития познания — Конт) и логики (Милль) позитивисты важное место отводили социологии (идея о преобразовании общества на базе науки Конта, органическая теория общества Спенсера). Возникновение второго этапа П.— эмпириокритицизма относится к 70–90-м гг. 19 века и связано с именами Маха и Авенариуса, отказавшихся даже от формального признания объективно реальных предметов, которого еще придерживались представители раннего позитивизма. В учении Маха проблемы познания истолковывались с позиций крайнего психологизма, переходящего в субъективизм.

Возникновение и формирование новейшего позитивизма, или неопозитивизма, связано с деятельностью Венского кружка (Нейрат, Карнап, Шлик и др.) и берлинского общества эмпирической философии (Рейхенбах, Крауз и др.). Основное место на данном этапе позитивизма занимают философские проблемы языка, символической логики, структуры научного исследования и др. Отвергнув психологизм, представители этого направления пошли по линии по линии формализации гносеологических проблем. Физикализм – физика провозглашается основой всех наук, а язык физики должен стать универсальным языком всех наук.

27. «Философия жизни».

В 19 веке в естествознании все с большей силой начинает обнаруживаться несостоятельность одностороннего механистического подхода. В середине 19 века создается эволюционная концепция жизни. Именно в это время возникает иррационализм, который к концу 19 века оформляется в отдельную школу – «Философию жизни». Ее представители (Шопенгауэр, Ницше, Дильтей, Бергсон) сходились в том, что в основе развития мира и человека лежит не рациональное основание, а иррациональная реальность – жизнь как творческая эволюция, целостный, органический поток (длительность), в котором не разделимы материя и сознание, логическое и интуитивное. Этот целостный поток жизни необъясним в рамках рационализма, позитивизма, механицизма, т.к. мышление и жизнь не тождественны.

Поэтому утрачивают значение декартовское «мыслю, следовательно, существую» и гегелевское «все действительное разумно». Жизнь – это процесс, свободное стихийное и инстинктивное творчество, характеризующееся не научно объясняемой протяженностью, а длительностью, которая не поддается научному анализу. Жизнь в этом понимании суть бытие. Это онтология философии жизни.

Гносеология. На место логики и рационализма заступает вчувствование в жизнь, ее переживание и понимание. Главное в жизни – не материя, а дух, который выражает подлинное изменение мира. Музыке, поэзии отдается предпочтение, ибо они более адекватно жизни выражают саму эту жизнь.

Шопенгауэр: в качестве главного принципа жизни и познания он рассматривает волю, которая изначально враждебна разуму. Воля – это вещь сама в себе, она не зависит от времени и пространства, не исправляется сознанием, а действует слепо, инстинктивно. Воля составляет сущность всякой вещи в себе и единственное ядро всякого явления. Мир же – это мировая, всеобщая воля. Мир есть наше представление о нем. Познание служит воле, а т.к. воля инстинктивна и ей чужд рационализм, т лучший способ познании – не наука, а искусство.

Ницше утверждал, что в основании всего мира лежит воля к власти. Все стимулы в жизни происходят из-за власти. Познание – орудие власти. Дильтей трактует жизнь как поток культурно и исторически обусловленных переживаний человека, подчеркивая ее сложность, многогранность и противоречивость. Бергсон понимает жизнь как непрерывный творческий поток, бесконечное становление, некую космическую силу, «творчество ради творчества».

28. Философия экзистенциализма.

Это одна из самых модных философских школ на Западе в середине 20 века. Ее наиболее крупные представители: Хайдеггер и Ясперс в Германии; Сартр, Марсель, Камю во Франции; Аббаньяно в Италии. Исходные идеи экзистенциализма взяты из сочинений датского религиозного мыслителя – С. Кьеркегора, резко выступавшего против философии Гегеля, который растворил конкретного человека в мировом духе, абсолютной идее.

Экзистенциализм заимствует у Кьеркегора прежде всего идею экзистенциального мышления. В отличие от научного мышления, исходящего из теоретических принципов, экзистенциальное мышление связано с внутренней духовной жизнью личности, с ее интимными переживаниями. Объективное мышление безразлично к субъекту и его существованию; субъективный же экзистенциальный мыслитель заинтересован в своем мышлении (он в нем существует). В силу этого он не может относиться к реальности как к чему-то объективному, не затронутому субъективностью. Жизнь человека противоречива и неустойчива. В силу этого рассудок бессилен понять ее.

По экзистенциализму, задача философии – заниматься не проблемами науки, а вопросами сугубо человеческого бытия. Человек помимо его воли заброшен в чуждый ему мир; жизнь его окружена таинственными знаками, она иррациональна, в ней преобладает страдание и страх. Мир тем более страшен, чем он непостижим. Люди под доброй маской действуют друг против друга.

Экзистенциализм исходит из того, что человек живет прежде всего эмоционально. Под существованием понимается духовное бытие личности, ее сознание. Человек существует как сознание. Чтобы осознать себя как нечто существующее, человек должен оказаться в пограничной ситуации (борьбы, вины, бытия перед лицом смерти). Тогда мир оказывается очень близко. Наиболее надежна интуиция как способ постижения мира. Свобода трактуется вне всякой закономерности и причинности. Свобода – это не свобода деятельности, а свобода отношения к окружающему миру. Сама свобода превращается в мучительную необходимость.

Экзистенциализм немыслим без страха, ощущения кризиса. Выход из кризиса экзистенциалисты ищут не в изменении общественных отношений, а в индивидуальной духовной жизни (религиозное крыло – в мистическом общении с Богом). Экзистенциалисты настаивали на необходимости сохранения личностной уникальности, в ее неприобщенности к социальному контексту.

29. Феноменологическая философия.

Феноменология – одно из ведущих направлений в философии 20 века. Родоначальником ее был Эдмунд Гуссерль, поставивший проблему философии как строгой и точной науки. Основная тема феноменологии – взаимодействие сознания и окружающего его мира вещей; возможность обнаружения и описания интенциональной (направленной на предмет) жизни сознания. Т. обр., феноменология – учение о бытии сознания.

Концепция сознания и мира строится Гуссерлем на основе понятия интенциональности (направленности сознания на объект), введенного его учителем, психологом Брентано. Однако Брентано исходил из реального существования ego и мира; Гуссерль посредством феноменологической редукции трансцендирует от реального факта к феномену. С т. зр. Гуссерля, любой предмет должен быть взят только как коррелят сознания, то есть как находящийся лишь в соотношении с сознанием (восприятием, памятью, фантазией, суждением и т.д.). При этом феноменология также исходит из идеи неразрывности и в то же время взаимной несводимости (нередуцируемости) сознания и предметного мира. Предмет не превращается в сознание, но его значение, или смысл, схватывается именно так, как он усматривается сознанием. Феноменологическая установка нацелена, таким образом, не на восприятие известных и выявление еще неизвестных свойств предмета, а на сам процесс сознания как процесс формирования определенного спектра значений, смыслов, усматриваемых в предмете, его свойствах. При этом неважно, существует ли предмет реально или же он иллюзия, галлюцинация, мираж.

"Безразличие" к существованию предмета носит условно-методологический характер, сознание предстает здесь как конституирование, т.е. "переплетение переживаний в единстве их потока", никак не определяемого предметом, смысл которого оно устанавливает (конституирует). В то же время сознание не есть нечто "чисто внутреннее", в сознании нет ничего, кроме смысловой направленности на реальные, идеальные, воображаемые или просто иллюзорные предметы.

Чистое сознание - это не сознание, очищенное от предметов, напротив, сознание здесь впервые выявляет свою сущность как смысловое смыкание с предметом благодаря феноменологической редукции (самоочищению) от навязываемых установок, догм, шаблонных ходов мышления, относящихся к объективной реальности и выходящих за границы субъективного опыта, от философских учений, пытавшихся найти основу сознания в том, что сознанием не является. Вторым основным требованием феноменологического метода является трансцендентальная редукция – рассмотрение самого субъекта познания не как реального, эмпирического, социального и психофизиологического существа, а как “чистого” сознания. Т. обр., феноменологический метод - это воссоздание (т.е. выявление и описание) поля непосредственной смысловой сопряженности сознания и предмета. Философия как наука о феноменах, “чистых сущностях” (эйдетика) противопоставляется познанию реальных фактов.

30. Философская герменевтика.

Герменевтика в переводе с греч. означает «разъясняющий», «толкующий». Свое название данное философское направление получило от имени древнегре­ческого бога Гермеса, который был посредником между богами и людьми - разъяснял послания богов людям и доносил поже­лания людей богам. Сегодня герменевтика это: 1) теория и практика истолкования, интерпретации текстов; 2) философское направление, основным содержанием которого является проблема понимания.

Герменевтика зародилась еще в античности (ей занимался Аристотель), приобрела важное значение у средневековых теологов-схоластов в рамках толкования священного писания (экзегетика), и в эпоху Возрождения – для интерпретации античного наследия. Крупные герменевты: Шлейермахер, Хайдеггер, Дильтей, Гадамер, Рикёр.

Основоположником герменевтики считается Шлейермахер, который поставил задачу “вживания” в текст, дабы понять его смысл “лучше, чем сам его автор”. Согласно Шлейермахеру при толковании текста важно выявить не только "дух языка", но и "дух автора". Понимание текста осуществляется двуединым способом: с помощью дивинации — искусственного "вчувствования", "вживания" в душу автора произведения и сравнения, сопоставления фактов. Проникновение в умонастроение автора становится возможным благодаря способности любого сознания проникать в другое сознание опосредованно, путем воспроизведения творческого процесса исходя из внешнего выражения. Когда читатель окончательно поймет и логику языка, и душу автора, текст будет полностью понят.

Главная идея герменевтики: существовать – значит быть по­нятым. Хайдеггер говорил, что герменевтическое понимание – основополагающий способ бытия человека. Он объяснял реальное бытие как языковую реальность. Язык – дом бытия; скорее язык говорит людьми. Взгляды раннего Хайдеггера совмещают в себе герменевтику и экзистенциализм и посвящены бытийной, а не познавательной стороне герменевтики. Хайдеггер выводит учение об экзистенциалах - условиях чело­веческого существования. Их два – 1) положенность — человеческое бытие определено не мышле­нием, а фактом своего пребывания в мире (человек вначале есть, а уже затем мыслит);
2) понимание — человек обнаруживает, что он есть, становится понимающим, а понимание — это истолкование (человек истолковывает свое бытие в мире определен­ным образом, и данное истолкование есть понимание чело­веком смысла своей жизни). Человеческое бытие, по Хайдеггеру, изначально герменевтич­но (основано на понимании).

Далее Гадамер: герменевтика – теория всего мира, а понимание пронизывает все связи человека с миром и является важной характеристикой человеческого существования и основным способом человеческого бытия. В течение жизни человек, во-первых, накапливает опыт (причем большую его часть составляет опыт поколений, «опыт мира»); во-вторых, вносит свою частицу в "опыт мира". Передача "опыта мира" от прошлых по­колений к настоящим и от настоящих к будущим осуществляет­ся, главным образом, через тексты, "язык". Исходя из этого, Гадамер призывал к тому, чтобы философия с позиций познания (гносеологии) перешла на позиции понимания (гер­меневтики).

Герменевтический круг – центральное понятие герменевтики, которое означает: чтобы понять целое, надо понять его части, а чтобы понять части надо понять смысл целого (т.е. процесс понимания цикличен). Значит, завершение понимания невозможно. Интерпретатор должен начать с самопознания. Язык – одновременно и условие, и предмет понимания.

31. Особенности формирования философии в России. Славянофилы и западники в 19 веке.

Русская философская мысль – органическая часть мировой философии и культуры. Она обращалась к тем же проблемам, что и западная, хотя подход к ним и способы их осмысления носили глубоко национальный характер. Русская философия не теоцентрична (хотя в ней сильно религиозное течение) и не космоцентрична (хотя и не чужда натурфилософским исканиям), а прежде всего антропоцентрична, историософична и больше всего занята социальной проблематикой. Русская философия постоянно обращается к судьбам России и выражает историю и душу русского народа. Русская философия прошла сл. этапы развития: 1) 11-17 вв. – постановка философских проблем и поиск ответов в рамках религиозного сознания (Илларион, Андрей Рублев, Максим Грек, Аввакум); 2) 18 в. – до первой четверти 19 в. – распространение философии в России в форме философского осмысления науки и культуры; 3) вторая четверть 19 в. – начало 20 в. – становление самостоятельной русской философской мысли; 4) после 1922 г. – философия русского зарубежья (Бердяев, Шестов, И. Ильин).

Русскую философию отличает культурно-исторический фон, ей чуждо стремление к абстрактной, чисто рациональной систематике идей; нравственно-практическая направленность; православное созерцание. С самого начала зарождения (11 век) русская философия характеризуется связью с мировой философией, но вместе с тем самобытностью. Она возникает в Киевской Руси и тесно связана с процессом ее христианизации. С одной стороны, русская философия восприняла ряд черт славянского языческого мировоззрения, с другой – идеи античной, византийской, древнеболгарской мысли в христианизированном виде. Развитие русской философии идет через развитие русской культуры. Мировоззренческая глубина духовного состояния Руси запечатлена в иконах («Троица» А.Рублева) и храмах. Русская философия занималась не только религиозными догмами. Распространенным было учение о стихиях как первоэлементах (Иустин Философ). Философское знание выполняло и функцию мудрости. Философия обращалась и к нравственно-этическим, и историческим проблемам, которые были подчинены божественному началу. Смысл истории раскрывался через борьбу Бога и Дьявола, добра и зла. «Поучение Вл. Мономаха» - этико-практическая философия. Митрополит Илларион рассуждал о судьбах Руси, о значении русского народа в мире.

Спор славянофилов и западников возник в 30-40 годах 19 века. Славянофилы (Хомяков, Киреевский) исходили в трактовке русской истории из православия как начала русской национальной жизни, делали упор на самобытное развитие России, а западники (Бакунин, Чаадаев, Герцен, Белинский) – на европейское Просвещение с его культом разума и прогресса. Славянофилы придерживались идеи саморазвития общества по аналогии с живой природой. Структурной единицей русской жизни им представлялась община (т.е. самоуправлении). Они высказывали идею об особой исторической миссии России.

32. Особенности русской религиозной философии конца 19 – начала 20 вв.

33. Современная российская философия: основные проблемы и пути развития.