Атомизм Левкиппа и Демокрита

Атомизм — натурфилософская и физическая теория, согласно которой чувственно воспринимаемые (материальные) вещи состоят из химически неделимых частиц — атомов. Возникла в древнегреческой философии. Дальнейшее развитие получила в философии и науке Средних веков и Нового времени.

Термин атомизм употребляется в двух смыслах. В широком смысле атомизмом называется любое учение об атомах, в узком — древнегреческая философская школа V-IV веков до н. э., учение которой является самой ранней исторической формой атомизма. В обоих случаях употребляется также термин атоми́стика. Термин атомисти́ческий материали́зм является более узким, так как некоторые сторонники учения об атомах считали атомы идеальными.

Сократ (469/470 – 399 г.г. до н.э.)

Бόльшую часть жизни Сократ провел в дискуссиях и спорах на афинской Агόре. «Так как в спорах он был сильнее, то нередко его колотили и таскали за волосы, а еще того чаще осмеивали и поносили; но он принимал все это, не противясь. Однажды, получив пинок, он стерпел, а когда кто-то удивился, ответил: “Если бы меня лягнул осел, разве я стал бы подавать не него в суд?”» Диоген Лаэртский.

Общее содержание философствования Сократа. Сократа называют первым философом в собственном смысле этого слова. В лице Сократа философствующее мышление впервые обращается к себе самому, исследуя собственные принципы и приемы.

Своей философской целью Сократ провозгласил выработку такого знания, которое имело бы всеобщее значение. Основными направлениями философствования Сократа были:

поиск общего в вещах (гносеология);

поиск общезначимых принципов человеческого (нравственного, добродетельного) поведения (этика).

Причем именно в связи с поиском этических максим Сократ искал такого знания, которое имело бы всеобщее значение. Аристотель указывал, что Сократ первым стал прибегать к определениям и пользоваться индукцией (приемом вывода общих суждений из частных утверждений).

Сократ открыл следующее.

В рамках гносеологии был открыт новый метод знания: индуктивно-диалектический. Этот метод заключается в восхождении от единичного к общему посредством систематического сопоставления единичных случаев проявления общего; путь достижения истинного знания – преодоление неполных или ложных частных представлений, результат – вывод (определение) общего понятия; общее понятие выводится у Сократа индуктивно-диалектически, в ходе диалога.

Учение о методе познания. Сократовский метод обнаружения истины был систематичным и последовательным. Он включал в себя следующие шаги (части).

А.Ирония: такая постановка вопроса, при которой привычные знания собеседника разрушаются.

Б. Майевтика («искусство повивальной бабки»): такая постановка вопроса, в ходе которой оказывается помощь в рождении нового, истинного знания.

В. Индукция («наведение»): с помощью индукции образуются взаимоисключающие мнения; выбираются те, которые все более приближаются друг к другу, и т.о. вырабатывается общее мнение. Противоречие – у Сократа играет вспомогательную роль («предостерегающий сигнал»).

г.Определение понятий: уровень обобщения.

Такой метод познания был эффективен прежде всего в контексте сократовской трактовки знания как припоминания. Знание заключено в человеке в виде врожденного свойства. Оно актуализуется в столкновении с конкретными обстоятельствами. Осознание истин, пробуждающихся в глубине собственного существа, – необходимая работа каждой человеческой души. Сократ, как правило, оказывал помощь тем, кто пренебрегал этой работой.

Этапы русской философии.

Русская философия прошла долгий путь своего развития, в котором можно выделить следующие этапы:

Хl в. – первая половина XVlll в. – постановка философских проблем и поиск ответов на них в рамках других форм общественного сознания, прежде всего религиозного и эстетического (Илларион, А. Рублев, Феофан Грек и др.);

вторая половина XVlll в. – первая четверть XlX в. – распространение философии в России в форме философского осмысления науки и культуры своего времени, что не обошлось без известного подражания западноевропейским течениям философской мысли;

вторая четверть XlX в. – начало XX в. – становление и развитие самобытной русской философии;

после 1922 г. – философия русского зарубежья.

При характеристике особенностей развития философии России необходимо прежде всего учитывать условия ее существования, которые по сравнению с западноевропейскими были крайне неблагоприятными. В то время, когда в университетах Германии свои философские системы свободно излагали И. Кант, Ф. В. Й. Шеллинг, Г. В. Ф. Гегель и другие мыслители, в России преподавание философии находилось под строжайшим государственным контролем, не допускавшим никакого философского свободомыслия по чисто политическим мотивам. Отношение государственной власти к философии наглядно выражено в известном высказывании попечителя учебных заведений князя Шаринского-Шихматова «Польза философии не доказана, а вред возможен».

В настоящее время бесценный духовный опыт, добытый русской философией, выступает как необходимая основа духовного возрождения и построения нравственного, гуманистического мира.

Славянофилы и западники.

В условиях реакции и репрессий против революционной идеологии широкое развитие получила либеральная мысль. В размышлениях об исторических судьбах России, ее истории, настоящем и будущем родились два важнейших идейных течения 40-х гг. XIX в.: западничество и славянофильство. Представителями славянофилов были И.В. Киреевский, А.С. Хомяков, Ю.Ф. Самарин и многие др. Наиболее выдающимися представителями западников выступали П.В. Анненков, В.П. Боткин, А.И. Гончаров, Т.Н. Грановский, К.Д. Кавелин, М.Н. Катков, В.М. Майков, П.А. Мельгунов, С.М. Соловьев, И.С. Тургенев, П.А. Чаадаев и др. По ряду вопросов к ним примыкали А.И. Герцен и В.Г. Белинский.

И западники, и славянофилы были горячими патриотами, твердо верили в великое будущее своей России, резко критиковали николаевскую Россию.

Особенно резко славянофилы и западники выступали против крепостного права. Причем западники — Герцен, Грановский и др. — подчеркивали, что крепостное право — лишь одно из проявлений того произвола, который пронизывал всю русскую жизнь. Ведь и “образованное меньшинство” страдало от беспредельного деспотизма, тоже было в “крепости” у власти, у самодержавно-бюрократического строя. Критикуя российскую действительность, западники и славянофилы резко расходились в поисках путей развития страны. Славянофилы, отвергая современную им Россию, с еще большим отвращением смотрели на современную Европу. По их мнению, западный мир изжил себя и будущего не имеет (здесь мы видим определенную общность с теорией “официальной народности”).

Славянофилы отстаивалиисторическую самобытность России и выделяли ее в отдельный мир, противостоящий западу в силу особенностей русской истории, религиозности, русского стереотипа поведения. Величайшей ценностью считали славянофилы православную религию, противостоящую рационалистическому католицизму.

Славянофилов часто относят к политической реакции в силу того, что их учение содержит три принципа “официальной народности”: православие, самодержавие, народность. Однако следует отметить, что славянофилы старшего поколения истолковывали эти принципы в своеобразном смысле: под православием они понимали свободное сообщество верующих христиан, а самодержавное государство рассматривали как внешнюю форму, которая дает возможность народу посвятить себя поискам “внутренней правды”. При этом славянофилы защищали самодержавие и не придавали большого значения делу политической свободы. В то же время они были убежденными демократами, сторонниками духовной свободы личности.

Западники, в отличие от славянофилов, русскую самобытность оценивали как отсталость. С точки зрения западников, Россия, как и большинство других славянских народов, долгое время была как бы вне истории. Главную заслугу Петра I они видели в том, что он ускорил процесс перехода от отсталости к цивилизации. Реформы Петра для западников — начало движения России во всемирную историю.

Западники подчеркивали, что Россия и Западная Европа идут одинаковым историческим путем, поэтому Россия должна заимствовать опыт Европы. Важнейшую задачу они видели в том, чтобы добиться освобождения личности и создать государство и общество, обеспечивающие эту свободу. Силой, способной стать двигателем прогресса, западники считали “образованное меньшинство”.

При всех различиях в оценке перспектив развития России западники и славянофилы имели схожие позиции. И те, и другие выступали против крепостного права, за освобождение крестьян с землей, за введение в стране политических свобод, ограничение самодержавной власти. Объединяло их также и негативное отношение к революции; они выступали за реформистский путьрешения основных социальных вопросов России. В процессе подготовки крестьянской реформы 1861 г. славянофилы и западники вошли в единый лагерь либерализма. Споры западников и славянофилов имели большое значение для развития общественно-политической мысли. Либеральные идеи западников и славянофилов пустили глубокие корни в русском обществе и оказали серьезное влияние на следующие поколения людей, искавших для России пути в будущее

Философия бердиева.

Николай Александрович Бердяев (1874 — 1948) — наиболее крупный представитель русской идеалистической философии ХХ в.

Сам Бердяев определял свою философию как “философию субъекта, философию духа, философию свободы, философию дуалистически-плюралистическую, философию творчески-динамическую...”. Противоположность между духом и природой, по Бердяеву, является главной. Дух — это субъект, творчество, природа — неподвижность и пассивная длительность, объект. Главным элементом в этом противопоставлении выступает субъект, вплоть до того, что, по мнению Бердяева, объективный мир не существует сам по себе, но зависит от воли субъекта. Одна из важнейших в философии Бердяева — категория свободы. Свобода, по его мнению, не была сотворена Богом. Бердяев считает, что ее источник — первичный хаос, ничто. Поэтому Бог не имеет власти над свободой, властвуя лишь над сотворенным миром, бытием.

Он разделяет понятия “личность” и “человек”, “индивид”. Человек — божье творение, образ и подобие Бога, точка пересечения двух миров — духовного и природного. Личность — это категория “религиозно-духовная”, спиритуалистическая, это творческая способность человека, реализация которой означает движение к Богу. Личность сохраняет общение “с духовным миром” и может проникнуть в “мир свободы” в непосредственном духовном опыте, по природе своей являющемся интуицией.

Человек, согласно Бердяеву, по своей природе существо общественное, история — это способ его жизни, поэтому Бердяев уделяет большое внимание философии истории

Историю определяют три силы: Бог, судьба и человеческая свобода. Смысл исторического процесса состоит в борьбе добра против иррациональной свободы: в период господства последней реальность начинает возвращаться к первоначальному хаосу, наступает процесс распада, падение веры, утрата людьми объединяющего духовного центра жизни и наступает эпоха революций. Творческие периоды истории приходят на смену после революций, несущих разрушение.

Но самой характерной его чертой является идея мессианства, поиска истинного божьего царства, обусловленные принадлежностью к православию. Бердяев выделяет пять периодов в истории России, или “пять Россий”: “Россию киевскую, Россию татарского периода, Россию московскую, Россию петровскую, императорскую и, наконец, новую советскую Россию, где победил специфический, русский коммунизм, обусловленный особенностями русского национального характера.

Среди философов русского зарубежья творчество Бердяева было самым значимым, он внес самый весомый вклад в развитие онтологии и гносеологии, философской антропологии и этики.

Позитивизм.

(от лат. Positivus – положительный) – философское направление, оформившееся в 30-х годах 19 столетия и существующая до наших дней. Термин “позитивизм” введен основателем этого направления, французским философом О. Контом.

Прагматизм.

Прагматизм — философское течение, базирующееся на практике как критерии истины и смысловой значимости. Его происхождение связывают с именем американского философа XIX века Чарльза Пирса, который первым сформулировал «максиму» прагматизма.

Атомизм Левкиппа и Демокрита - student2.ru

Прагматизм - сугубо американская форма развития позитивизма^[1]

Внимание к прагматизму существенно выросло во второй половине XX века с появлением новой философской школы, которая сосредоточилась на критике логического позитивизма, опираясь на собственную версию прагматизма. Это были представители аналитической философии Уиллард Куайн, Уилфрид Селларс и др. Их концепция была затем развита Ричардом Рорти, позже перешедшим на позиции континентальной философии и критикуемым за релятивизм. Современный философский прагматизм после этого разделился на аналитическое и релятивистское направления. Кроме них существует также неоклассическое направление, в частности, представленное работами Сьюзан Хаак (англ.).

В качестве философского течения прагматизм возник в последние десятилетия XIX века. Основы философской концепции прагматизма были заложены Чарльзом Пирсом.

Философия ницше.

Его философия - это философия жизни, к созданию которой подтолкнула теория Дарвина об эволюции животных и растений. Остро и оригинально отразил драматизм и противоречие эпохи перехода от классической философии к философии современной.

Основные идеи:

1.Переоценка всех ценностей, критическая идея ломки и уничтожения устаревших моральных (в основном христианских) ценностей и замена их новыми, провозглашаемыми в учении Ницше. Саму ф-фию он считает ценностным мышлением, причем вопрос о ценности для него важнее вопроса об истинности познания. Н ввел понятие нигилизм – высшие ценности теряют свою ценность

2.«Воля к власти» - фундаментальное онтологическое понятие, разрабатываемое на основе учении Ш и вместе с тем несущее новый смысл. «Воля» для Н есть конкретная. Индивидуальная воля человека, сущность любого сущ-я и бытия заключается в повышении и росте этой конкретной «воли к власти». Волю считает первичной по отношению к сознанию и мышлению и связывает ее с человеческой деят-тью Жизнь для Ницше находится между природой и культурой. Жить – это значит быть иным, нежели природа, не подчинятся ни природной, ни человеческой необходимости. Жизнь как реализация человеком “воли к власти” - это сфера творения смысла, это сверхжизнь, лишенная нормативности.

3.Идея сверхчеловека, вытекающая из концепции роста воли к власти, теория преодоления всех отрицательных качеств человека и приближение его к идеалу Сверхчеловека – создателю и носителю новых ценностей и новой морали. Новые ценности – способность к переоценке ценностей, духовное творчество, полная концентрация воли к власти, самосовершенствование

4.Идея «вечного возвращения». Нравственный смысл вечного возращения заключается в непрекращающейся ответственности человека за содеянное, вечное возращение – это

Ницше враждебно относится к женщинам. “Женщины – это кошки и птицы, в лучшем случае коровы. Мужчина должен воспитываться как воин, а женщина для его вдохновения, причем мужчина должен идти к женщине с плеткой”.

Но у Ницше есть и интересные положения, которые касаются пересмотра обществом ценностей нравственности, он стоит за честность, здоровье и т.п., за стремление людей к искусству.

Экзистенциализм.

Экзистенциали́зм (фр. existentialisme от лат. existentia — существование), также философия существования — направление в философии XX века, акцентирующее своё внимание на уникальности бытия человека, провозглашающее его иррациональным. Экзистенциализм развивался параллельно родственным направлениям персонализма и философской антропологии, от которых он отличается, прежде всего, идеей преодоления (а не раскрытия) человеком собственной сущности и большим акцентом на глубине эмоциональной природы.

В чистом виде экзистенциализм как философское направление никогда не существовал. Противоречивость этого термина исходит из самого содержания «экзистенции», так как она по определению индивидуальна и неповторима, означает переживания отдельно взятого индивида, не похожего ни на кого.

Экзистенциализм (согласно Ясперсу) возводит свои истоки к Кьеркегору, Шеллингу и Ницше. А также, через Хайдеггера и Сартра, генетически восходит к феноменологии Гуссерля (Камю считал экзистенциалистом даже Гуссерля^[5]).

Экзистенциальная философия — это философия бытия человека^[6]

Основная категория философии экзистенциализма — это экзистенция.

Философия экзистенциализма — иррациональная реакция на рационализм Просвещения и немецкой классической философии. По утверждениям философов-экзистенциалистов, основной порок рационального мышления состоит в том, что оно исходит из принципа противоположности субъекта и объекта, то есть разделяет мир на две сферы — объективную и субъективную. Всю действительность, в том числе и человека, рациональное мышление рассматривает только как предмет, «сущность», познанием которой можно манипулировать в терминах субъекта-объекта. Подлинная философия, с точки зрения экзистенциализма, должна исходить из единства объекта и субъекта. Это единство воплощено в «экзистенции», то есть некой иррациональной реальности.

Согласно философии экзистенциализма, чтобы осознать себя как «экзистенцию», человек должен оказаться в «пограничной ситуации» — например, перед лицом смерти. В результате мир становится для человека «интимно близким». Истинным способом познания, способом проникновения в мир «экзистенции» объявляется интуиция («экзистенциальный опыт» у Марселя, «понимание» у Хайдеггера, «экзистенциальное озарение» у Ясперса), которая являет собой иррационалистически истолкованный феноменологический метод Гуссерля.

Значительное место в философии экзистенциализма занимает постановка и решение проблемы свободы, которая определяется как «выбор» личностью одной из бесчисленных возможностей. Предметы и животные не обладают свободой, поскольку сразу обладают сущностью, эссенцией. Человек же постигает свою сущность в течение всей жизни и несёт ответственность за каждое совершённое им действие, не может объяснять свои ошибки «обстоятельствами». Таким образом, человек мыслится экзистенциалистами как строящий себя «проект». В конечном счёте, идеальная свобода человека — это свобода личности от общества.

Философские взгляды фромма.

Эрих Фромм (американец, немецкого происхождения), представитель Франкфуртской школы (неомарксизм).

Гуманистический психоанализ - его учение. “Иметь или быть” “Бегство от свободы”
Сознательное и бессознательное - это состояния осознанности и неосознанности, которые возникают под влиянием социальных факторов. Использует марксистскую теорию социального бессознательного Эриха Фромма.

При формировании психики действуют троичные фильтры через язык, логику и социальные табу. В человеке вырабатывается на подсознательном уровне злокачественная агрессивность.

Человек рождается, выпадая из природы и может пойти двумя путями: - власть над другими людьми (садизм)- подчинение воли других людей (мозахизм).

Если в животном мире агрессивность возникает из-за нехватки территории, то в человеческом обществе - из-за ущербности социальной системы. Агрессивность человека, по Фромму, нельзя объяснить только врожденными инстинктами, она формируется так же под воздействием извне, т.е. социальными факторами. Эти 2 подхода надо объединить и собственный подход Эрих Фромм назвал эволюционный социобиологический принцип историзма.

Эрих Фромм полагал что специфика социальной жизни порождает в человеке оборонительную агрессию, особо ярко оборонительная агрессия проявляется у детей. Агрессия может исчезнуть только с изменением социальных условий, устранением возможности господства одной группы над другой, когда исчезнет атмосфера черствости и духовной глухоты”. Смысл жизни в том, чтобы каждый день заново рождаться, а не становится жертвой столь распространенного заблуждения нашего века, когда человек умирает, так и не успев начать жить. ”

Понятие бытия и его виды.

Бытие́ — в самом широком значении — существование.

Понятие бытия — центральное философское понятие. Бытие — предмет изучения онтологии. В более узком^[^{прояснить}^] значении, характерном для фундаментальной онтологии М. Хайдеггера, понятие «бытие» фиксирует аспект существования сущего в отличие от его сущности. Если сущность определяется вопросом: «Что есть сущее?», то бытие вопросом: «Что значит, что сущее есть?». Понятие бытия в русский философский язык вводит Григорий Теплов в 1751 году как перевод латинского термина «ens»^[1].

Бытие как совокупная реальность существует в основных четырех формах:
1. Бытие природы. При этом различают:
- Первую природу. Это бытие вещей, тел, процессов, нетронутых человеком, все то, что существовало до появления человека: биосфера, гидросфера, атмосфера и др.
- Вторую природу. Это бытие вещей и процессов, созданных человеком (преобразованная человеком природа). Сюда относят орудия труда различной сложности промышленность, энергетика, города, мебель, одежда выведенные сорта и виды растений и животных и т.д.

2. Бытие человека. В этой форме выделяется:
- Бытие человека в мире вещей. Здесь человек рассматривается как вещь среди вещей, как тело среди тел, как объект среди объектов, который подчиняется законам конечных, преходящих тел (т.е. биологическим законам, циклам развития и гибели организмов и т.д.).
- Собственное человеческое бытие. Здесь человек рассматривается уже не как объект, а как субъект, который подчиняется не только законам природы, но и существует как социальное, духовно-нравственное существо.

3. Бытие духовного (это сфера идеального, сознания и бессознательного), в котором можно выделить:
- Индивидуализированное духовное. Это личностное сознание, сугубо индивидуальные процессы сознания и бессознательного каждого человека.
- Объективированное духовное. Это надындивидуальное духовное. Это все то, что является достоянием не только отдельного человека, но и общества, т.е. это «социальная память культуры», которая хранится в языке, книгах, картинах, скульптуре и т.д. Сюда относят и различные формы общественного сознания (философия, религия, искусство, мораль, наука и т.д.).