Понятие и структура мировоззрения. Исторические типы мировоззрения.

Мировоззрение, миропонимание-взгляд на мир и положение человека в этом мире, оценка и характеристика взаимоотношений человека и мира. Мировоззрение формируется веками и продолжает формироваться, поэтому в ходе развития М нужно выделить различные этапы, т.е., характеризуя М как историческое. Исторические типы М: ( Мифологический, Религиозный, Научный, Философский).

Мировоззрениеисторически конкретно, оно вырастает на почве культуре и вместе с ней претерпевает изменения. МЗ каждой эпохи реализуется во множестве групповых и индивидуальных вариантах. МЗ как система включает в себя : знания( имеющих своей опорой истину), а наряду с этим и ценности. МЗ выработана не только разумом, но и чувствами. Это значит, что МЗ состоит как бы из двух частей – Интеллектуальный и Эмоциональный. Э. сторона МЗ представлена мироощущением и мировосприятием. И.- миропониманием. Соотношением И. и Э. стороны МЗ зависит от эпохи, от самого индивидуума. Так же бывает разная окраска понимания мира, что выражается в чувствах. Второй уровень МЗ –миропонимание, опирающееся прежде всего на знания, хотя МП и МО не даны просто так рядом друг с другом: они, как правило едины. МЗ- включает в свою структуру уверенность и веру. МЗ делится на жизненно-повседневное и теоретическое. ЖП складывается повседневно. Важен нужно учитывать. Страдает 1) недостаточной широтой 2) своеобразным переплетением положений и установок с примитивными, мистическими, предрассудками 3) большой эмоциональностью. Эти минусы преодолеваются на теоретическом уровне вировоззрения. Это философский уровень мировоззрения, когда человек подходит к миру с позиции разума, действует, опираясь на логику, обосновывая свои выводы и утверждения.

Философии как особому типу МЗ предшеств. Мифологический и религиозный типы МЗ.

Миф как особая форма сознания и мировоззрения представляет собой своеобразный сплав знаний, хотя и весьма ограниченных, религиозных верований и различных видов искусств.

Дальнейшее развитие миропонимания пошло по двум линиям – по линии религии и по линии философии.

Религия – форма мировоззрения, в которой освоение мира осуществляется через его удвоение на земное, естественные и потусторонний , сверхъестественный . При этом в отличии от науки , тоже создающий свой второй мир в виде научной картины природы, второй мир религии основан не на знании , а на вере в сверхъестественные силы и их главенствующую роль в мире, в жизни людей. Религиозная вера – это особое состояние сознания, отличное от уверенности ученого, которая базируется на рациональных основах.

Общее что роднит философию и религию это решение мировоззренческих проблем но пути и подходы решения этих проблем у ник сильно отличаются.

Философия древнего Востока.

Философия буддизма учит о существовании двух родов бытия: сансара, колесо перевоплощений живых существ,- бытие проявленное и нирвана - бытие непроявленное, идеальное состояние отрешенности, потеря чувства "я".

В древнекитайской школе выделяют шесть школ:

конфуцианство;

моизм;

школа закона;

даосизм;

школа "инь-янь" (натурфилософы);

школа имен.

Одной из особенностей древнекитайской философии является ее нравственно-политическая направленность. Философы обращали внимание на разработку проблемы человека, его нравственного идеала и путей достижения нравственного идеала.

Наиболее влиятельной школой стало конфуцианство. В ней разработана концепция идеального человека, благородного мужа - не по происхождению, а благодаря воспитанию в себе высоких нравственных качеств и культуры. Человек идеальный должен обладать гуманностью, человечностью, любовью к людям. Проявлениями этого являются справедливость, верность, искренность.

1. Философская мысль Древнего Китая и Древней Индии зарождается на фоне мифологиикак первой формы общественного сознания. Основное свойство мифологии — неспособность человека выделить себя из окружающей среды и объяснить явления на основе естественных причин, она объясняет явления мира действием богов и героев. Впервые в истории человечества в мифологии ставится и ряд собственно философских вопросов: что такое жизнь и смерть; как возник мир и как он развивается и др.

2. Философия Древнего Китая и Древней Индии зарождается как форма общественного сознания с возникновением классового общества и государства.В Древней Индии философия возникла примерно в I тысячелетии до н. э., когда на ее территории стали формироваться рабовладельческие государства. Авозникновение философии в Китае относится к VI–V вв. до н. э., когда там начался процесс классового расслоения общества: рост экономической и политической мощи новых земельных собственников и городских богачей, а также разорение общинников.

3. Философия Древнего Китая и Древней Индии обращена к общечеловеческим ценностям.Человек должен овладевать философской мудростью, чтобы получить общечеловеческие ценности. Для этого ему следует научиться разбираться:

— в проблеме мира и его познания;

— в проблеме взаимодействия человека и природы;

— в проблеме смысла жизни человека и др. Философия Древнего Китая и Древней Индии интересовалась проблемами:

— прекрасного и безобразного;

— добра и зла;

— справедливости и несправедливости;

— дружбы, товарищества;

— любви и ненависти;

— счастья, наслаждения и страдания и др.

4. Закономерность развития философии Древнего Китая и Древней Индии — это мировоззренческий характерфилософского знания. Философские взгляды, теории, идеи, системы являются либо идеалистическими, либо материалистическими, иногда эклектическими (соединениями двух предыдущих типов мировоззрений).

Идеализм представлен в философии Древнего Китая и Древней Индии в своих двух разновидностях: как объективный и как субъективный идеализм — это философия «йоги», буддизма, джайнизма, конфуцианства, даосизма.

В философии Древнего Китая и Древней Индии используются традиционно философские категории:

— движение;

— противоположность;

— единство;

— материя;

— сознание;

— пространство;

— время;

— мир.

В философии Древнего Китая и Древней Индии не ставится проблема дискретности материи и ее строения. Материя рассматривается в ней:

— как некая «помеха» душе;

— как некое субстанционное начало.

В решении проблем познания философия Древнего Китая и Древней Индии подчеркивала важность умозрения для решения философских проблем. При этом исследовалось четыре источника достижения истины: восприятие; вывод; сравнение; доказательство.

Важнейшая проблема социальной философии — это проблема народа и правителя.

Философия охватила все духовные ценности Древнего мира: искусство и религию; этику и эстетическую мысль; право и политику; педагогику и науку.

Вся духовная цивилизация Древнего Китая и Древней Индии несет в себе обращение к бытию личности, ее самосовершенствованию и самосознанию через уход от материального мира

Эпикур (341-270 гг. до н.э.).

Эпикур искренне принял атомизм Леуциппа и Демокрита, утверждая, что все объекты, включая события и человеческие жизни, являются в действительности не что иное, как физическое взаимодействие в среде неразрушимых частиц. Поскольку они падают к центру земли, отклонение атомов от их путей, которые сталкиваются друг с другом и формируют временное существующее существо. Нет потребности в обязательном порядке вещей; все случается случайно.

Эпикур основал одно из основных философских положений древней Греции, помогая заложить интеллектуальные основы для современной науки и для светского индивидуализма. Много аспектов его мысли все еще очень актуальны спустя приблизительно двадцать три столетия после того, как он их преподавал в его школе в Афинах, названной “Сад”.

Философия Эпикура комбинирует физику, основанную на атомистическом материализме с рациональной гедонистической этикой, которая подчеркивает замедление желаний и культивирование дружбы. Его мировоззрение является очень оптимистическим, и подчеркивает, что философия может освободить человека от страхов перед смертью и сверхъестественным, и может преподавать нам, как найти счастье в почти любой ситуации. Его практическая способность проникновения в суть человеческой психологии, так же как его благоприятное для науки мировоззрение, имеет большую современную важность для Эпикуреизма, так же, как и играет почтенную роль в интеллектуальном развитии Западной Цивилизации.

Эпикур полагает, что движение обусловлено внутренним свойством атомов - их тяжестью, которая, наряду с их формой, положением и порядком становится важным объектом определением атома. Количество форм атомов ограничено, т. к. атом не может обладать большой тяжестью. При движении атомы могут самопроизвольно отклонятся на небольшой угол и переходить с прямолинейных путей движения на криволинейные. Это является необходимым условием свободы человека.

Демокрит (ок. 460-370 до н.э.).

Демокрит утверждает, что все существующее состоит из атомов и пустоты. Атомы - это неделимые частицы. Атомы соединяются между собой и образуются вещи. Они различаются между собой формой, порядком и поворотом. Атомы едины, неделимы, неизменны и неуничтожимы. Кроме них существует еще пустота, так как без пустоты не было бы возможности перемещения, а также уплотнения и сгущения. Пустота по своему характеру однородна, она может отделять тела между собой, а может находиться и внутри самих тел и отделять отдельные часть этих тел. Атомы же не содержат пустоты, они отличаются абсолютной плотностью. Одновременно Демокрит признает вечность мира во времени и бесконечность его в пространстве. Он был убежден, что существует множество миров, постоянно возникающих и погибающих. Атомы обладают свойством движения от природы, и передается оно посредством столкновения атомов. Движение выступает основным источником развития. Демокрит считает, что первичного движения, первого толчка никогда не было, так как движение - способ существования атомов. Он полагал, что не только ничего не возникает из ничего, как это считали предшествующие философы, но и что ничего не возникает без причины. Все происходит по строгой необходимости. Все детерминировано механическим движением атомов. Для Демокрита не существует случайности, все имеет свою причину, а это значит, что оно не может быть случайным. Даже такое явление, как пересечение двух независимых рядов событий, порождающих случайное совпадение, Демокрит называет необходимым, так как и здесь к этому событию привела причинная цепь явлений. Таким образом, Демокрит стоит на позициях жесткого детерминизма, вытекающего из его признания механического движения единственной формой движения.
Демокрит придавал большое значение чувственному познанию. Он выдвинул теорию истечения для объяснения восприятия внешних предметов органами чувств. По этой теории из предметов истекают так называемые образы, подобия этих предметов. Когда они попадают в глаз, то появляются представления о предмете. Чувственное познание, по мнению Демокрита, не является достоверным познанием. Познание при помощи чувств он называет "темным", оно не истинно. Подлинной формой познания выступает лишь познание при помощи рассуждений. Объясняя психическую деятельность человека, Демокрит пишет, что душа - это движущее начало и орган ощущения и мышления. Для того чтобы производить в движение тело, душа сама должна быть материальной и движущейся. Она состоит из атомов, поэтому она смертна, так как после смерти человека атомы души тоже рассеиваются. Демокрит придерживался атеистических воззрений, о чем свидетельствует Платон. Он полагал, что люди пришли к вере в богов под влиянием существования грозных явлений природы: грома, молнии, солнечных и лунных затмений.

Идеализм Платона.

Платон был из аристократического рода, один из самых преданных учеников Сократа. Платон создал свою школу в прекрасной роще и назвал ее академий. Общее направление философии Платона – объективный идеализм.

Идея по Платону – не просто мысль, но сущность любой вещи: совокупность ее свойств, функций и назначения. Существует мир вещей (материальный мир, в котором мы живем) и мир идей (нематериальный).
Мир идей – возвышается над миром вещей.

Чтобы понять идею вещи, необходимо ответить на вопрос «Что такое вещ?», после этого мы поймем что же такое эта вещь. Для того чтобы отличить одну вещь от другой, необходимо постигнуть идею вещи.

Признаки любой идеи:

Стол – материальный предмет. Идея стола: нематериальна, невещественна.

1) Невещественна

2) Любая вещь имеет срок существования, а идея не разрушается вместе с вещью. Идея неразрушима и в отличии от вещи она обладает вечностью времени.

3) Каждая идея выступает в виде общего закона для класса одноименных вещей

4) Идея воплощает целостность вещи и ее бесконечный предел (треугольник состоит из трех отрезков, но каждый отрезок это не треугольник)

5) Идея, в отличии от вещи обладает совершенством

Идеальное в философии – это не материальное.

Идеи существуют объективно, вне зависимости от человека. Место пребывания идей – это далекие, наднебесные места. Таким образом, идея это умозрительная, бестелесная сущность, которую можно постичь только разумом. Мир идей существует изолированно от мира вещей и существует вечно. Это и есть объективный идеализм. Истинное бытие это мир идей, а не мир вещей.

Философия И. Канта.

Кант (1724-1804). В его философии выделяют 2 этапа: до критический и критический. Докритический этап - развитие стихийного материализма. Кант занимается вопросами природы. Выдвигает космогоническую гипотезу возникновения солнечной системы из диффузной пылевой материи. Критический этап начинается с 1770 года. Кант выделяет 2 ствола познания - чувственность и рассудок. Он преодолевает крайности эмпиризма и рационализма. Он рассмотрел процесс познания, как активный. Субъект активен в познании и в своем мышлении, творит мир. Кант выделяет 2 понятия: - вещь в себе (''ноумен'') - мир, существующий независимо от нас; - вещь для нас (''феномен'') - это то, что мы знаем об этом мире. Вещь для нас является стороной вещи в себе. Мы познаем лишь явления или тот способ, которым эти вещи в себе действуют на нас. Это учение - агностицизм. Развивая эту критику, Кант пытался 1. выяснить источники различного вида знаний - научного и философского 2. выяснить, на чем основывается достоверность знаний. 3. исследовать формы и категории научного мышления. Познание начинается с того, что “вещи в себе” воздают на наши органы чувств и вызывают ощущения. Это материализм. Но дальше Кант - идеалист. Идеализм состоит в убеждении, что ни ощущения нашей чувственности, ни понятия и суждения нашего рассудка, ни понятия разума не могут дать нам теоретического знания о “вещах в себе”. Учение о знании. Опирается на теорию суждения. Знание всегда выражается в форме суждения: существуют 2 вида суждений. Пример аналитического: все тела имеют протяжения выводится из субъекта). Пример синтетического: некоторые тела тяжелы выводится из субъекта). Чувственное познание. По Канту элементы матем-е познания - не понятия, а наглядные представления. В основе всех суждений естественных наук лежат общие и необходимые законы. Научным знанием предметы и явления наук могут быть при условии, если рассудок мыслит предметы и Явления как подчиненные 3 законам: 1 сохранения субстанции 2.причинности и 3.взаим-я субстанций. Но эти законы принадлежат не самой природе, а только нашему разуму. Человек – единство природного и духовного. Гос-во должно обеспечивать свободу каждого человека. Такое достижимо только в правовом гос-ве. В гос-ве должно существовать разделение властей. Кант проповедует идею вечного мира между народами и отказ от насилия в решении любых вопросов.

"Вещь в себе" - непознаваемый с помощью чувств мир. Существо, которое способно действовать в соответствии со всеобщими (постигаемими разумом), а не только эгоистическими целями - есть свободное существо. Свобода - независимость от причин чувственно воспринимаемого мира. Человеческая воля - автономна, поскольку может сама стать причиной ряда явлений. Разумное существо - цель сама по себе. => нельзя превращать другое разумное существо, только в средство для реализации к-л целей.

Исполнение нравственного долга требует преодоления чувственных склонностей. => Добродетель и счастье - две вещи несовместимые.

Каждый человек знает законы априори => государство должно основываться на общественном договоре ("нельзя чтобы из за меня пострадал другой человек").

Славянофилы.

В центре внимания славянофилов находились судьба России и ее роль в мировом историческом процессе. А разве сейчас Россия не стоит на распутье дорог, перед выбором пути? Уже поэтому изучение философии истории славянофилов актуально. В самобытности исторического прошлого России славянофилы видели залог ее всечеловеческого призвания, тем более что западная культура, по их мнению, уже завершила круг своего развития и клонится к упадку, что выражается в порожденном ею чувстве “обманутой надежды” и “безотрадной пустоты”. По словам В. Соловьева, славянофилы, представляя всю западную историю как плод человеческого злодейства, имели в этом ложном представлении достаточное основание для негодования и вражды. Но ожесточенно нападать на заведомые следствия естественной необходимости – хуже, чем бить камень, о который стукнулся. В критике ранней буржуазной цивилизации славянофилами были усмотрены негативные, нарушающие внутренний душевный лад, деморализующие факторы человеческого бытия. Отсюда славянофилы развивали основанное на религиозных представлениях учение о человеке и обществ, проявившееся, например, в учении об иерархической структуре души и о ее “центральных силах” (Хомяков) или о “внутреннем сосредоточии духа” (Киреевский).

Достижение целостности человека и связанное с этим обновление общественной жизни славянофилы усматривали в идее общины, духовной основой которой является русская православная церковь. Первоначало всего сущего, согласно Хомякову, - “волящий разум”, или Бог. Исторический прогресс человечества связан с отысканием “духовного смысла”. Сущность мира, или “волящий разум”, может быть познана лишь своеобразным синтезом всех духовных функций человека, так называемой “разумной зрячестью” или “живознанием”, исходным началом которых является “народная вера”, религия. На этих религиозных взглядах славянофилами строилась концепция русского исторического процесса.

Западники и П. Чаадаев.

Основная идея западников заключается в признании европейской культуры последним словом мировой цивилизации, необходимости полного культурного воссоединения с Западом, использования опыта его развития для процветания России.

Особое место в русской философии XIX в. вообще, в западничестве в частности занимает П.Я. Чаадаев, мыслитель, сделавший первый шаг в самостоятельном философском творчестве в России XIX столетия, положивший начало идеям западников. Свое философское миропонимание он излагает в "Философических письмах" и в работе "Апология сумасшедшего".

Философское восприятие мира Чаадаевым носит объективно-идеалистический, религиозный характер.

Основное место в философском творчестве Чаадаева занимает проблема философии истории и человека. Он интересуется не внешним проявлением исторического процесса, а его высшим смыслом. Чаадаев подчеркивает, что история осуществляется божественной волей, которая и определяет направленность развития рода человеческого. Общественный прогресс отражает преемственность идей божественного разума, и история должна реализовать эти идеи. Ход истории направлен к царству Божию как выражению совершенного строя на Земле. В этом проявляется действие Промысла и действие божественной силы, направляющей ход истории. Церковь осуществляет в истории задания Бога и подчиняет внешнее историческое бытие идее царства Божия и тем самым вводит людей в тайну времени, приобщая их к священной стороне в истории. Этим определяется взаимосвязь исторического бытия и христианства.

Все это показывает, что, по мнению Чаадаева, основой философии истории является провиденциализм, вера в силу божественного промысла в развитии исторического процесса. Важно отметить, что провиденциализм не достигает у него абсолютности и крайности. Вера в силу божественного промысла у Чаадаева не отвергает, а, напротив, подчеркивает и утверждает роль и значимость человека в историческом процессе, свободы и ответственности в деятельности людей. Все это находит выражение в антропологии Чаадаева.

Представляют интерес политические взгляды Чаадаева. Резко критикуя крепостничество, превращающее в ничто самые благородные усилия и великодушные порывы человека, Чаадаев размышляет об установлении новых отношений между людьми. По его мнению, в основе этих отношений должны быть отсутствие социального неравенства и социальной розни, сближение людей и народов, принципы гуманности и справедливости.

Неоднозначна его оценка России: признается ее отсталость и подчеркивается ее историческая предназначенность. Чаадаев характеризует Россию как крайне отсталую страну, которой нечем гордиться и народ которой исторически ничтожен и никак не влиял на историю человечества. Отсталость России, по его мнению, обусловлена тем, что Провидение исключило ее из своего благодетельного действия, предоставив народы России самим себе, не заботясь об их судьбе.

Стремясь понять причину такого невнимания, Чаадаев предполагает, что в самом факте русской отсталости есть какой-то высший смысл, что она предопределена Провидением. Поэтому отсталость нельзя ставить в упрек России, ибо ее предназначением является выполнение высокой миссии, "всечеловеческого дела": дать решение исторических задач, стоящих перед миром. По мнению Чаадаева, Провидение создало народ России слишком великим, далеким от эгоизма и призвало его решить большую часть социальных проблем и ответить на важнейшие вопросы, волнующие человечество.

По-своему понимал Чаадаев и вопрос о сближении России и Запада. Он видел в этом сближении не механическое заимствование западноевропейского опыта, а объединение на общей христианской основе, требующей реформации, обновления православия. Это обновление Чаадаев видел не в подчинении православия католицизму, а именно в обновлении, освобождении от застывших догм и придании религиозной вере жизненности и активности, чтобы она могла способствовать обновлению всех сторон и форм жизни. Эта идея Чаадаева позже была глубоко разработана виднейшим представителем славянофильства А. Хомяковым.

Заключение.

Проблема человека устремлена в будущее. Каждый из нас и каждый из тех, кто придет нам на смену, еще не раз зададут себе вопросы: кто я? для чего живу? для чего существует весь человеческий род? Каждый найдет свой ответ или не найдет его вовсе, уходя в неведении в мир иной - в мир, где божественное озарение, прояснив наш разум, разрешит все проблемы. Но тех, кто уходит в неведении, не так много. Смысл жизни необходим нам, как воздух. Как вода, необходимо нам понимание человека в его целостности, что помогает индивиду понять самого себя. Философия и литература делают неоценимый вклад в раскрытие сущности человека, в поиск им смысла жизни. Несчетное число философских концепций человека и идей, содержащихся в художественных произведениях, - где истина? как определить сущность человека и смысл его жизни? Нельзя забывать, что истина не статичное, а развивающееся явление. Сегодня истинно это, завтра это же стало ложным. Проблема человека развивается во времени: огромный путь уже пройден, но будущее открывает все новые и новые перспективы решения этой проблемы. Главное, не впадать в крайности, "расщепляя" при этом единую сущность человека, и помнить: чтобы быть личностью, нам надо каждую минуту, каждое мгновение, шаг за шагом постигать тайну, имя которой - Человек.