Отдавать, отдавать, отдавать

Свами Шивананда начинал как доктор в Малайзии. Но когда он пришел в Ришикеш, он с головой погрузился в духовную жизнь. Он был настолько искренним и преданным, что все свами в округе полюбили его. Бывало время, когда он откладывал из собранных подаяний чапати и хранил их в коробке, пока не набиралось достаточное количество. Затем он закрывался изнутри и не выходил целую неделю, практикуя свою садхану. Иногда, посреди ночи, его можно было увидеть стоящим по пояс в Ганге, повторяющим Ом, Ом, Ом..

С таким рвением к духовной жизни он завоевал уважение всех местных свами. Так же у него появились и завистники, которые всячески вредили ему. Его отношение к этим людям было сверх человечным. Он говорил, “Если кто-то ударит вас, ответьте ему любовью.” И он применял это на практике каждый день. В дальнейшем, когда он стал известным, он по-прежнему уважительно относился к этим же самым людям.

Он был очень щедр, и раздавал людям всё, чего они хотели. Его мотто: отдавай, отдавай, отдавай. Даже когда его предупреждали, что этот человек пришел обхитрить его, он не слушал. Он говорил: “Это его карма, а это моя карма.” Он свободно раздавал еду, деньги, одежду, одеяла, книги итд. Если ему говорили: “Этот человек нечистив, не давайте ему одеяло.” Он отвечал: “Господь дал мне это одеяло для него, деньги и ашрам не принадлежат мне.”

Гьяни и Бхакта

Свами Шивананда был санньяси, принадлежащим к философскому ордену веданты. Философия веданты берет за основу утверждение Ахам Брахмаси, или Я есть Брахман, и не принимает поклонения идолам. Это философия чистого монизма, в которой истина не имеет имени и формы, и любой опыт существует в нашем разуме. Этот практичный доктор был одновременно и Гьяни, который мог говорить о природе абсолюта, и Бхакта, преданный Богу. По сути, он верил что повторение и воспевания имен Бога с верой и преданностью, будет достаточно для достижения освобождения.

Его вера в имя была совсем не интеллектуальной. Он говорил: “Только имя может переправить вас на другой берег.” Так в 1943, он начал удивительную программу – непрерывное и бесконечное повторение Имени. В то время у нас был построен один холл, и нас было семь или восемь свами. В этом холле стояла одна лампа, и каждый свами должен был петь мантру два часа, пока его не сменит следующий. Нам было нужно двенадцать свами и запасные кадры, на случай если кто-нибудь заболеет. Свами джи выбрал мантру которую мы будем петь: Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе. Эта мантра известна как Маха Мантра, она относится к Кали Сантарана Упанишаде, одному из ста восьми упанишад. Свами Джи так же выбрал мелодию. Так, в течении 24 часов свами поддерживали киртан. В те дни когда к нам приходили новые люди, желающие стать свами, я говорил им: “Да, пожалуйста”, и отводил их в эту комнату, поскольку программа должна была продолжаться постоянно. В день инаугурации ашрама, Свамиджи сказал: “Этот киртан будет продолжаться до конца света.” Мы серьезно забеспокоились. Я думал, это будет продолжаться один, два, три, или максимум пять лет, но что бы до конца света! И эта программа Свами Шивананды стала ядром того, что вы можете увидеть сейчас в Ришикеше.

Невинный ум

Свами Шивананда был человеком, который верил в каждого, и ни о ком не думал плохо. Он никогда не выставлял себя великим свами, он отказался от эго и амбиций. Тысячи людей приходили к нему, и каждому он помогал, при этом он говорил: “На всё милость божья.” Его часто благодарили: “Свами Джи, вы великий сиддха, благодаря вашим благословениям мой ребенок поправился.” Он отвечал: “Нет, это милость божья, и ваша прарабдха карма. ”

Свами Шивананда не был интеллектуалом. Он был чистый бхакта, с невинным умом. Если кто то был болен, люди писали ему, и тогда он просил всех нас собраться, закрыть глаза и повторять мантру за выздоровление больного. После этого он просил нас написать этому человеку письмо, в котором говорилось: “Мы провели чтение мантры за ваше выздоровление, и скоро вы будете в порядке.”

Если у вас нет веры, вам будет трудно поверить в это. Мы интеллектуалы. Мы знаем все мантры, но у нас нет веры в них. Если мы будет читать мантру за чьё-либо выздоровление, мы не осмелимся написать больному, что он полностью поправится благодаря мантре, поскольку у нас нет полной веры в это. Там где вера побеждает все сомнения, начинает сиять знание. Я не против интеллекта, но важно понимать его ограничения.

Вера невинна, но она настолько сильна, что все чудеса в жизни великих святых совершались благодаря этой невинности. Невинность не означает инфантильность, скорее это цветение человеческого духа. Вам не нужно ничего делать, чтобы быть невинным. Наоборот вам следует отбросить всё, что вы накопили – знания, богатства, власть, различные достижения, религиозные и политические взгляды. Вы должны верить – “Я ничто.” Когда такое настроение утвердится, оно станет центром веры, и в Свами Шивананде эта вера жила всегда.

Заметки

Однажды я писал комментарий для Брихадараньяка Упанишад. И хотя я достаточно хорошо знаю санскрит и философию, я столкнулся с большими сложностями в этой работе. Иногда я обращался к Свами Джи за разьяснениями, но каждый раз он направлял меня к почтенному Тапованамджи Махараджу. Он не был учеником Свами Шивананды, и жил он в Уттаркаши, в городке на пути к истокам Ганги. Он был уважаемый свами, и большой знаток упанишадов и санскрита.

За свою жизнь Свами Шивананда написал примерно 300-400 книг. В то время когда я был там, он уже закончил 250 книг. Но он никогда не выставлял себя знающим человеком, это была важная часть его философии. Вы обманываете учеников, если не направляете их к авторитетному источнику для получения специфический знаний. Свами Шивананда мог бы, например, посоветовать мне изучить определенные книги по моей теме, но он, как ответственный человек, направил меня к Тапованамджи Махараджу.

Когда холодными зимами Свами Тапованамджи приезжал в Ришикеш, Свами Шивананда говорил мне “Тапованамджи здесь, отправляйся к нему учиться.” Так я навещал Свами Тапованамджи со всем накопившимися у меня вопросами по философии и грамматике. Мы сидели с ним по несколько часов, обсуждая философские вопросы, и когда я возвращался, Свами Шивананда уже ждал меня. Он приглашал меня в свой кутир, и узнавал о чём я спрашивал, и что Тапованамджи ответил мне. Тогда я рассказывал, о чём мы говорили, и он всё это записывал. На следующее утро он мог сделать из этих записей небольшую историю, статью, или поэму.

Смирение просветления

В мире есть много людей, которые считают, что они знают всё, и поэтому они не способны научится ничему новому. Если вы расскажете им, что узнали нечто интересное, они скажут, “Мне это и так известно.” Это глубокая негативная черта присущая нашему эгоизму. А там где эгоизм, там нет знания.

Все писания Христианства, Ислама и Индуизма говорят об одном и том же – что эгоизм это не результат знания и просветления. Говоря религиозным языком, эго - это скорее порождение Сатаны. Вместе с просветлением приходит смирение. Чем больше вы осознаете, тем более незначительным вы себя чувствуете. Это актуально не только для святых и свами, но так же для художников, писателей, музыкантов, ученых и политиков. Просветленный человек перестает думать о себе, и для эгоизма просто не остается места.

Когда Ньютон рассказывал о своих открытиях, он сказал, что всего лишь собирал камешки на берегу океана, в то время как сам океан ещё не исследован. Великий человек, и великая личность всегда открыты для новых знаний. Не имеет значения у кого он учится, у грешника или у праведника, поскольку это лишь социальные роли, категории и касты. Для матери не имеет значения кто её ребенок, мальчик он или девочка, красивый он или нет, свами он или пьяница.

Святые люди никогда никого не критикуют, и сами не подвержены влиянию критики и предубеждений. Они действуют на духовных планах. Сложно говорить о святых. Они подобны айсбергу, только малая часть которого видна наблюдателю. Поэтому я не способен дать полную характеристику личности Свами Шивананды, с которым я прожил не так уж долго, но при этом он полностью трансформировал мою жизнь.

От берега к берегу

В 1956 Свами Шивананда позвал меня, и спросил: “Какую садхану ты практикуеш?” В течение двенадцати лет он ни разу не спрашивал ничего подобного. Я практиковал асаны, пранаяму, джапу итд, но не по команде моего гуру, а по своему выбору. Я практиковал огромное количество мантр, и в тоже время выполнял карма йогу день и ночь.

Я ответил ему: “Я практикую асаны, пранаяму, джапу.” Тогда он спросил, “Ты не практикуешь Крия Йогу?” Я сказал: “Нет, я только слышал об этом.” Он пригласил меня в свою комнату и в течение десяти минут обучил меня крия йоге. Или лучше сказать, в течение десяти минут я овладел крия йогой. Затем он дал мне сто восемь рупий и сказал, “Теперь ты можешь идти, этот ашрам больше не место для тебя. Продолжай двигаться, и распространяй послание йоги от берега к берегу и от двери к двери.”

Следуя этой команде, я покинул ашрам, и продолжал странствовать. Это было тяжелое время, поскольку вокруг было полно различных гуру и учений, и мне предстояло выжить во всём этом. Я никогда не мог обманывать людей и строить разные схемы. Так я путешествовал много лет.

Внутреннее пробуждение

В 1963 году, 14 июля, я неожиданно проснулся посреди ночи. Я был в Мунгере в это время, и видение предстало перед моим взором. Я был в Ришикеше, на берегу прекрасной Ганги, и по другой стороне плыл корабль. Свами Шивананда стоял на палубе корабля, и он смотрел на меня, сложив ладони в приветствии. Играла торжественная музыка, звучали горны и раковины, барабаны и колокольчики. Когда корабль приблизился, маховое колесо обдало меня брызгами с ног до головы. Тогда видение закончилось, и я понял, что Свами Шивананда покинул своё тело, и таким образом передал мне свои благословения. Свами Джи очень любил Гангу, я не способен описать насколько сильно. В дождливый сезон, даже когда ее воды становились мутными, он всё равно пил из неё. Иногда Ганга поднималась высоко, и наполовину затапливала его комнату, но он отказывался перемещаться в другое помещение.

В этот самый день, я собрал свои вещи, поехал на станцию, купил билет и поехал в Ришикеш. Я оказался прав, он уже покинул своё тело. С этого времени, каждый год у меня происходит подобное внутреннее пробуждение. Этот опыт настолько правдоподобен и глубок, что ничем не отличается от этой реальности. Это не сон. Это не гипноз и не воображение. Он имеет такую же природу, как и обычная реальность. Там я могу ясно видеть его, и получать его команды.

Моя жизнь сложилась так, что у меня нет особых трудностей, и когда я встречаюсь с моим гуру, у меня нет никаких желаний на уме. Много раз я думал, что мне следует попросить его о чём- нибудь, но я не знаю чего просить. Он дал мне всё, и если у меня чего-то нет, значит мне этого не нужно. В моих отношения со Свами Шиванандой, моей главной задачей было самопознание. Двенадцать лет, что я прожил с ним, я занимался полировкой своего внутреннего зеркала. Эго должно быть стерто, страсти успокоены, желания взяты под контроль, и невежество уничтожено. Как это можно сделать без служения гуру?

Вопросы и ответы

Каковы были наставления Свами Шивананды своим ученикам?

Однажды, Свами Шивананда сказал мне, что все мы являемся инструментом, медиумом. Мы должны любить и служить всем, без привязанности и желания результата. Мы должны любить бога не требуя от него ничего взамен. Цель духовной жизни это обретение видения божественного. Господь дал нам всё, хотя мы даже не просили его об этом. Зачем тогда просить его о чём-либо ещё? Он знает все ваши желания, и знает что вам нужно, а что нет. Поэтому, мы должны отбросить желания и довериться божьей воле. В счастье или в печали, в богатстве или в бедности – мы всегда в его руках.

Если вам встретится человек подобный Свами Шивананде, пожалуйста дайте мне знать, а пока продолжайте выполнять свою садхану. К сожалению, сегодня в мире нет таких людей. Я долго и безуспешно пытался найти хотя бы одного подобного человека. Я находил хороших ораторов и просто очень хороших людей, но не человека “опьяненного Богом”. Поэтому попытайтесь найти и следовать такой “опьяненной Богом” личности.