Препятствия, создаваемые умом

Господь Кришна говорит: “Для того, кто обуздал ум, он становится лучшим другом, а для того, кому это не удалось, ум остается злейшим врагом” (Б.-г., 6.6). Ум является частью тонкого тела, состоящего из ума, разума и ложного эго. Ум – это центр чувственной деятельности. Шрила Прабхупада пишет: “Ум является центром деятельности чувств, поэтому, когда мы слышим об объектах чувств, наш ум наполняется мыслями о мирских удовольствиях, в результате чего ум и чувства становятся опорными пунктами вожделения” (Б.-г., 3.40, комм.).

Все, кто занимаются духовной практикой, стремятся контролировать ум, а не быть под контролем ума. В большинстве случаев ум является единственной причиной того, что препятствия на нашем пути кажутся нам непреодолимыми. Поэтому, обуздав ум, мы сможем решить большинство обсуждаемых в этой книге про­блем: сомнения в сознании Кришны, незаконный секс, неспособ­ность повторять мантру и др.

Ценная информация об уме содержится в Одиннадцатой песни “Шримад-Бхагаватам”, в главе, озаглавленной “Песня брахмана Аванти”. Аванти был богатым торговцем, жестоким и часто впадавшим в гнев. Но по воле судьбы и вследствие кармы он лишился всех своих денег. И тогда Аванти отрекся от мира. Однако, едва он уселся медитировать, как люди принялись дразнить его и унижать. Терпя все эти оскорбления, Аванти пел песню о непривязанности:

Не в этих людях – причина моего счастья и страданий. Ни полубоги, ни тело мое, ни планеты, ни моя работа, ни время не были тому причиной. Это ум – лишь он один – приносит человеку счастье и страдание и поддерживает круговорот материальной жизни.

С незапамятных времен все чувства находятся под контролем ума, а сам он никогда и никому не подчиняется. Ум сильнее сильного и ужасен во власти своей, равной власти Бога А потому, если человеку удается подчинить себе ум, он становится господином всех своих чувств.

Не в силах одолеть этого непобедимого врага – ум, который терзает сердце и желаниям которого невозможно противостоять, – огромное количество людей находится в полной иллюзии, постоянно ссорясь друг с другом без всякой на то причины. Так они считают, что кто-то для них – друг, кто-то – враг, а к остальным они безразличны.

– Бхаг., 11.23.46-48

Брахман Аванти сделал вывод, что нужно укрыться у лотосных стоп Кришны, и тогда все проблемы будут решены. С точки зрения Абсолюта все наши проблемы воображаемы. Другими словами, они существуют лишь у нас в уме. Возьмем, к примеру, телесные болезни. Когда вы заболеваете, вы впадаете в депрессию, иногда даже можете потерять веру в Бога, который “позволил, чтобы это случилось со мной”. Но если вы подчинили себе свой ум, то вы принимаете болезнь как должное, и от этого ваши отношения с Кришной становятся более глубокими. Телесные недомогания – не плод воображения ума, но то, как мы их воспринимаем – как нечто благоприятное или неблагоприятное, – зависит от состояния ума.

Истинный контроль ума достигается сосредоточением его на служении Кришне. Личность, осознавшая себя, встречаясь с пре­пятствиями на своем пути, рассматривает их с практической и философской точки зрения, при этом непоколебимо оставаясь в сознании Кришны. Но те, чьи умы слабы, находят неразрешимыми даже самые незначительные проблемы. Поэтому мы и говорим, что их проблема – в их собственных умах.

Для тех, кто находится под каблуком у своего ума, важно научиться отличать себя от него. Если мой собственный ум полностью управляет мной, то я не смогу освободиться от его “реалий”. Я описал эти ощущения в стихотво­рении:

Эта тонкая материя ума!

Ее движения невозможно уловить,

бесцветна и не отражается в воде,

но выглядит реальней

пяти великих элементов.

Когда я отправляюсь на прогулку,

Она идет со мной,

Со мною вместе пробираясь через слякоть.

Неуправляемый ум бывает особенно разрушительным, когда обращается к незаконному сексу. Поскольку ум – центр чувственной деятельности, то когда он становится одер­жим желанием заняться мастурбацией или сексуальным совокупле­нием, то человеку почти ничего не остается, кроме как полностью подчиниться этому побуждению. Единственная наша надежда – это уцепиться за реальность прежде, чем наш ужасный ум подсунет нам со­бственный сценарий. Шрила Прабхупада описывал три психические функции: размышление, ощущение, желание. Мы должны стараться отслеживать действия ума еще на уровне размышления и использовать разум, чтобы обуздывать ум. Тогда за правильными мыслями последуют правильные ощущения и действия. Как утверждается в “Упадешамрите” Рупы Госвами, только тот, кто может контролировать побуждения ума, языка, желудка и гениталий, достоин называться госвами, то есть хозяином своих чувств.

ТАКТИКА МЕТЛЫ И БАШМАКА

Вайшнавские ачарьи в помощь нам предлагают различную тактику укрощения непокорного ума и занятия его в служении высшему "я". Один из приемов – это просто игнорировать ум. Вишванатха Чакравати утверждает, что этого можно добиться, принимая определенные обеты и развивая в себе решимость осознать Кришну. Он приводит такой пример: накануне Джанмаштами преданные дают обещание соблюдать пост. В течении дня приходит голод, и ум начинает требовать пищи. Но поскольку разум остается твердым в своем решении поститься, преданный не испытывает неудобств и не обращает внимания на возмущенные крики ума.

Другой способ, предложенный Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром, заключается в том, что “утром, едва проснувшись, вы должны сто раз ударить ум метлой, а вечером, перед сном, – еще сто раз башмаком”. Обычно этот совет вызывает улыбки. Однако он вполне серьезен. Неужели мы должны бить себя по голове метлой? Да, это наставление можно воспринимать буквально. А говоря образно, это означает вбивание в себя здравого смысла. Как только мы просыпаемся, наш ум наполняется требованиями чувств. И вместо того, чтобы покорно слушаться этих требований, зачастую вздорных, мы должны, крепко ухватив свой ум, хорошенько “побить” его разумным планированием и последующими решитель­ными действиями.

Например, проснувшись утром, я вижу, взглянув на часы, что пора вставать на мангала-арати. Но ум говорит: “Нет, я хочу остаться в постели, и вообще, слишком холодно, чтобы вставать”. Такое предложение ума не соответствует моим истинным намере­ниям, а потому я должен отвергнуть его. Те “сто раз”, о которых говорил Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, означают, что в нашем уме не одна глупая или разрушительная идея, а множество. И “бить” их следует, пока они еще не полностью сформировались. Для этой цели он предлагает нам использовать метлу. Если подобный совет кажется нам забавным, то это тоже неплохо. Мы должны научиться смеяться над собой; в противном случае мы можем кончить тем, что будем относиться к запросам ума чересчур серьезно. Нет, я не ум. Я – чистая душа, вечный слуга Кришны.

Процесс битья, предложенный здесь, – это не акт мазохизма. Игнорированию глупых запросов ума должно сопутствовать выпол­нение наставлений гуру, садху и шастр. Но сначала мы должны показать уму, кто из нас главный, иначе нам придется и дальше блуждать вслед за изменчивым (чанчала) умом.

ОСЛАБИТЬ УДИЛА

В некоторых случаях с умом лучше помириться. Если мы будем постоянно избивать свой ум и сурово обращаться с ним, то он непременно восстанет. Это напоминает верховую езду: наезднику следует крепко натягивать уздечку, но если делать это постоянно и слишком сильно, то лошадь начнет брыкаться. Мы должны дать понять лошади, кто из нас главный, но иногда бывает нужно передать ей инициативу и позволить бежать самой. Предположим, мы пытаемся обуздать склонность ума к перееданию. Мы знаем, что переедание является препятствием на пути преданного служения. Но значит ли это, что мы должны заставить ум полностью отказаться от мыслей о еде или заморить тело голодом? Язык посылает запрос уму, требуя для себя чего-то съедобного, и мы даем резолюцию: “Да, ты можешь поесть, но ешь только Кришна-прасад, и не слишком много”. Заранее принятое решение о том, что мы должны есть, разумные объясне­ния последствий переедания, а также игнорирование экстраваган­тных запросов ума, – всё это поможет нам избежать переедания, не “доби­вая” свой ум. В конце концов, Кришна не говорит, что ум – наш вечный враг, ум может стать и хорошим другом.

Компромиссы с умом, на которые мы идем, должны быть в рамках правил и предписаний преданного служения. Мы желаем служить Кришне, а не услаждать свои чувства. На начальных этапах это желание поддерживается соблюдением регулирующих принципов, следованием определен­ным правилам и предписаниям. На высшей ступени бхакта погру­жается в состояние транса преданности, самадхи, и не желает больше ничего, кроме любовного служения Господу Кришне.

ВРЕМЯ ОТ ВРЕМЕНИ

Предположим, нам удалось в основном восстановить свое психическое здоровье, мы научились контролировать ум, и теперь он не подталкивает нас к греховным и недостойным действиям. Но все равно мы обнаруживаем, что не способны управлять умом ежесекундно. Мы научились контролировать себя и направлять свои желания на то, чтобы провести день в преданном служении, мы не очень сомневаемся в философии и не планируем занятий незаконным сексом. В этом наш разум тверд. Но время от времени мы отвлекаемся. Когда мы повторяем мантру, мы не можем сконцентрироваться на ее звуча­нии. Когда мы стоим перед Божествами, наши глаза видят божес­твенные формы, а ум в это время тащит нас за собой по всей вселенной. И когда даршан подходит к концу, мы осознаем, что были совершенно не способны сосредоточиться на лотосных стопах Господа. Это то печальное состояние, когда преданный может одно за другим совершать внешне безупречные действия, но механически, не погру­жаясь при этом в преданное служение.

Иногда преданные жалуются, что, как им кажется, утренняя программа, которая состоит в основном из пения санкритстких стихов, слишком скучна. Один из способов занять свой ум во время этого служения – это ознакомиться с содержанием стихов и проникнуться смыслом исполняемых бхаджанов. Это поможет нам как при воспевании маха-мантры, так и при созерцании Божеств. Например, во время мангала-арати преданные поют “Гурваштаку”, прославляющую духовного учителя. Этот бхаджан создает неповторимое благоговейное настроение. Каждый стих рассказывает о том, как гуру наставляет своих учеников: в киртане, поклонении Божествам, предложении прасада и так далее. После “Гурваштаки” мы поем молитвы Господу Нрисимхадеве, которые довольно сильно отличаются от молитв духовному учителю. Мы просим Господа, низошедшего на землю в форме полульва-получеловека, защитить нас от демонов. И сразу же после этого мы поем изумительный бхаджан растению туласи. В этой песне мы выражаем желание стать помощницами гопи в лиле Радхи и Кришны на Голоке. И если мы произносим все эти молитвы в одинаковом тоне, как будто все они отражают одно и то же настроение, то это потому, что мы не придаем значения содержанию стихов. Но как только мы ознакомимся как следует с переводами, даже не вникая в тонкости санскритской грамматики, смысл этих стихов поразит нас. Если мы сосредото­чимся на значении слов шри-радха-говинда-преме сада джена бхаси и будем думать о Радхе и Кришне, а также о том, что мы Их слуги, если прочувствуем строчки махапрабхох киртана-нритйа-гита, в которых говорится об экстазе, испытываемом гуру, когда он ведет харинаму, если задумаемся о следующем стихе – шри-виграхара.., который описывает, как духовный учитель учит нас поклонению Божествам, – то мы обнаружим, как полностью погружаемся в трансцендентную медитацию на возвышенную жизнь в преданном служении в самых разных ее проявлениях. Вникая в смысл этих слов и повторяя их, мы испытываем всё большее вдохновение и уже не чувствуем скуки. Эта тактика очень помогает воспитать ум, который в противном случае, будучи предоставлен самому себе, безобразничал бы всё больше и больше.

“МОЙ ДОРОГОЙ УМ”

Так же как и в случаях с другими препятствиями, вайшнавские ачарьи хорошо знают о проблемах, порождаемых своенравным умом. Борьбу с умом они отразили в своих “молитвах уму”. Из них самые известные – это молитвы “Бхаджаху ре мана” Говинды даса, “Манах шикша” Рагхунатхи даса Госвами, а также молитвы, написанные Бхактисиддхантой Сарас­вати Тхакуром. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур молит: “О мой ум, почему же ты не хочешь стать вайшнавом?” Если тщательно изучить каждый из этих стихов, то они помогут нам лучше разобраться в дилемме неуправляемого ума.

В своих песнях, обращенных к уму, ачарьи отличают ум от истинного "я". Часто они дают определение уму как невайшнаву. Преданный вступает в диалог с умом и выдвигает сильные аргументы в защиту сознания Кришны. Разум и душа говорят с этой неуправляемой личностью – умом. Высшее "я" ещё не владеет до конца ситуацией, но оно призывает ум: “Мой дорогой ум, стань, пожалуйста, вайшнавом. Почему ты вожделеешь к женщинам? Знай, что все женщины принадлежат Кришне”. А Бхакти­сиддханта Сарасвати Тхакур спрашивает: “Мой дорогой ум, почему ты жаждешь славы? Разве ты не знаешь, что она ничем не лучше испражнений свиньи?”

Но давайте не будем описы­вать нашего друга, наш ум, только с отрицательной стороны. Иногда нам удается проснуться утром в умиротворенном состоянии, и мы начинаем повторять джапу в сотрудничестве с нашим другом. Писания приводят пример возничего колесницы, управляющего конями. Возничий сравнива­ется с разумом, а вожжи – с умом. Когда мы воспеваем в хорошем сознании, мы ощущаем натянутые вожжи ума, но при этом сохраняем свою власть над ним. Когда возничий управляет сильными конями, он не злится на них и не борется с ними, а наслаждается мощью коней и своей силой, заставляющей коней подчиняться ему. Быстрый бег подвластных возничему коней – восхитительное сотрудничество. Хорошо повторяя мантру, мы обнаруживаем, что нам не требуется больших усилий для периодического напоминания уму: “Ты всё делаешь хорошо, пожалуйста, продолжай слушать святые имена”. Но мы не теряем бдительности, и как только ум начинает отклоняться влево, мы выводим его обратно на дорогу. Мы предупреждаем своего друга: “Не волочись за чувственными наслаждениями”. Но мы не пытаемся полностью игнорировать ум. Если он станет надоедать нам постоянными жалобами: “Здесь слишком жарко, слишком душно, чтобы повторять мантру”, то мы можем ответить: “Хорошо, мой друг, я открою окно. Но теперь ты должен повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе”. И когда в конце концов ум соглашается воспевать имена Господа, тогда и он сам, и тело, и разум, и душа – все погружаются в блаженное самадхи трансцендентного любовного служения. В таком состоянии глубокого единения с Господом Кришной мы легко преодолеем все препятствия, возникающие на нашем пути.

В ДУХЕ БОРЬБЫ

Пока мы находимся в материальном мире, нам приходится встречаться то с одним препятствием, то с другим, но когда мы полностью предадимся Кришне, все препятствия будут приносить нам радость. Как говорит Бхактивинода Тхакур”: “Все препятствия, с которыми я сталкиваюсь в служении Тебе, я считаю источником счастья”.

Чистый преданный Господа Гопала, Мадхавендра Пури, пре­терпел величайшие трудности, выполняя просьбу своего Божества – принести для Него сандалового дерева. Мадхавендра Пури рисковал оказаться в руках разбойников с большой дороги, которые могли лишить его жизни, он встречал на своем пути бессчетное количество стражников и сборщиков податей. Он преодолел пешком расстояние в тысячи миль. Но он шел на все эти трудности из чувства любви, поскольку это было его служением Кришне. Мы, хотя и не можем подражать Мадхавендре Пури, должны тем не менее стараться находить радость в трудностях, с которыми сопряжено служение Кришне. Все мы ищем удовольствий, и коль скоро нам приходится сталкиваться с проблемами, мы можем наслаждаться также и борьбой ради Кришны.

Умонастроение, противоположное этому – самодовольство и поиск легких путей. Но беззаботная жизнь и сознание Кришны – вещи несовместимые.

КШАТРИИ ПО ДУХУ

Лучшим примером людей, в ком сильнее всего проявлен бойцовский дух, являются кшатрии. Когда Махараджа Парикшит узнал, что в его государстве появились призна­ки века вражды, “он не счел эту новость благоприятной. Но это дало ему возможность сразиться” (Бхаг., 1.16.10). Шрила Прабхупада пишет: “Современный царь-кшатрий всегда радуется, получив возможность сражаться, как радуется спортсмен, получивший возможность выступить в спортивном состязании” (Бхаг., 1.16.10, комм.). Подобным образом, когда Дхритараштра по совету Видуры оставил свой уютный дом и отправился совершать аскезы, он с радостью предвкушал ожидавшие его опаснос­ти:

Благородная и целомудренная Гандхари, дочь Субалы, царя Кандагара (или Ганхары), последо­вала за своим мужем, увидев, что тот направляется в Гималаи, которые радуют тех, кто принял посох санньяси, как радует бойцов хорошая взбучка, полученная от противника.

– Бхаг., 1.13.30

Мы можем не иметь большой физической силы, чтобы сра­жаться подобно кшатриям, но мы можем стать кшатриями по духу. Этот дух – необходимое условие, чтобы вступить в битву с таким стойким противником, как наш собственный ум.

Здоровый организм нуждается в определенной дозе стресса; благодаря ему он развивает свою волю к жизни. Хотя психологи обычно советуют избегать стрессов, которыми полна современная жизнь, но нам следует научиться жить вместе со стрессом. Напряжение и стресс делают тело сильным. Примененное должным образом напряжение помогает человеку творить живопись и музыку, добиваться успехов в спорте. А когда здоровый человек напрягает свои силы ради Кришны, это называется тапасьей или стрессом во имя высшей цели.

ЧЕРЕДА ПРОБЛЕМ

Недавно, путешествуя по Восточной Европе, я столкнулся со множеством проблем. Сначала у нас сломался двигатель, потом забасто­вали бензозаправочные станции, потом оказалось, что нам нужны визы. Добравшись до Праги, мы никак не могли найти телефон­ную будку, а когда мы ее, наконец, нашли, оказалось, что в центре Харе Кришна никого нет. Целый день мы прождали на улице, когда же преданные появятся по своему адресу. И когда они все-таки появились, я почувствовал большое облегчение. Казалось, что все наши трудности остались позади. Преданные пригласили нас на свою ферму, но тут возникла другая проблема: осилит ли наш автобус разбитые сельские дороги? И тогда я понял: не надо ждать, что проблемы исчезнут, надо быть готовым встречать их одну за другой. В тот день я записал в своем дневнике:

Жизнь – это череда проблем, которые мы преодолеваем ради Господа Кришны и Прабхупады, наслаждаясь нектарным отдыхом в промежутках. И поскольку наша цель – удовлетворить Кришну, мы докажем нашу ис­кренность своим желанием преодолевать эти трудности.