Йога трансмутации всех явлений

И УМА В ЕДИНОЕ]

108. Сначала применяют йогу трансмутации всех яв­лений и ума, которые нераздельны, в Единое. Ис­пользуя в качестве аналогии сон и сновидения, поз­най, что все явления суть ум. С помощью аналогии воды и льда познай ноумены и феномены в их единстве друг с другом. С помощью аналогии воды и волн, трансмутируй все вещи в одно общее состоя­ние единства.

[МЕДИТАЦИЯ С ИСПОЛЬЗОВАНИЕМ АНАЛОГИИ СНА

И СНОВИДЕНИЙ]

109. С помощью первого из этих трех способов - аналогии сна и сновидений - познают, что все явле­ния суть Ум, с помощью следующей медитации.

Все, что видят во сне, не есть нечто отдельное от ума.

Также и все явления, видимые в состоянии

бодрствовании, являются сном неведения (1).

Отдельно от ума [создающего эту иллюзию]

они не существуют.

(1) Человек, погруженный в сансару, понимает только свои ощущения, то, что он получает из чувственного опыта. Все его знания относятся к данному миру и поэтому неистинны. Они имеют эгоистическую направленность и заслоняют Истинное Знание. Поэтому йоги называют их авидья -- незнание (Истины). Это состояние, в котором, как в кошмаре, живут непросветленные массы, ничего не зная о Пути к Высшему Пробуждению и Свободе.

110. Позволяя успокоенному уму наблюдать за всеми возникающими мыслями [или видениями], осознают, что все внешние явления и ум [со всеми его видения­ми, порождаемыми его собственными мыслями] неот­делимы друг от друга и трансмутируют их в единое.

111. Царь йогов [Миларепа] сказал:

Вчера ночью я видел во сне

Явления и ум как одно.

Сон был моим учителем.

Ты так же понял его, о ученик?

112. Еще сказано:

Трансмутируй Три Мира (2), ничего не отнимая

от них,

В одну Великую Страсть

[Всеохватывающую Божественную Любовь] (3).

(2) Буддисты разделяют космос на три области в соответствии с тремя состояниями существования в сансаре, о которых уже говорилось: чувственный рай состоит из шести областей и вместе с Землей образует мир чувственного (санскр. камадхату). Это самый нижний из трех миров (санскр. трайлокья), из которых состоит космос в буддийской космологии.

(3) Трансмутация является мистическим актом, совершаемым путем йогической визуализации возвышенного содержания. Ее цель - помочь йогу психологически и духовно осознать полное бескорыстие Бодхисаттвы, состояния которого он стремится достичь. Йогу во вре­мя такой практики гуру даст примерно такое наставление: "Визуали­зируй космос, состоящий из Трех Миров, как два начала, соединен­ные в одно. Визуализируй энергетический аспект космоса как Боже­ственного Отца (тиб. яб), а разум космоса как Божественную Мать (тиб. юм). Думай о них как о слившихся в одно (тиб. яб-юм). Поз­нание этого божественного единства есть Цель, Великий Символ". На этой ступени, достигнутой йогом, гуру может кратко изложить для него содержание учений Великого Символа: "Путем познания Истин­ного Состояния, за пределами жизни и смерти, преходящих вещей и страданий, в котором ум и материя, феномены и ноумены и все анитиномии находятся в неразрывном единстве, достигается блаженство Совершенного Просветления. Познав Истинное Состояние, Бодхисаттва преисполняется чувством всеохватывающей любви и сострадания ко всем чувствующим существам, которые все еще погружены в Неве­дение (авидья), и желанием вывести их из низменного состояния, что­бы они могли увидеть Свет Истины". Тогда при вступлении на Путь Высшей Эволюции, которым следуют Бодхисаттвы, рождается Великая Всеобъемлющая Страсть, Божественная Любовь.

[МЕДИТАЦИЯ С ИСПОЛЬЗОВАНИЕМ АНАЛОГИИ ВОДЫ И ЛЬДА]

113. Второй вид практики, познание феноменов как ноуменов, при использовании в качестве анало­гии воды и льда осуществляется с помощью следую­щей медитации:

Хотя все феномены [или то, что проявляется как фе­номены], которые возникают, не имеют в себе ре­альности, о них говорят, что они относятся к ноуме­нам (1). Хотя ноумены не имеют формы, они придают форму всему. Поэтому феномены и ноумены всегда являют собой единство (2), и о них говорят, что они имеют одинаковую природу. Их можно, например, сравнить со льдом и водой [двумя состояниями одного вещества].

(1) То есть они относятся к Пустоте, мыслимой как ноуменальное основание или Источник феноменальной физической вселенной.

(2) Ни один из многочисленных символов Махаяны не истолковывался европейцами столь неверно, как образы Божественных Отца-Матери (тиб. яб-юм) в супружеском соитии, символизирующем един­ство феноменов и ноуменов, а также единство всех антиномий, включая наивысшую, то есть единство сансары и нирваны.

114. Таким образом, познают, что три пары - Бла­женство и Пустота, Ясный Свет и Пустота, мудрость и Пустота (1) - находятся в единстве (2), и это называется "Познание единства всех видов духовного опыта".

(1) В каждой паре Пустота означает Ноуменальный Источник, откуда происходит всякий духовный опыт, даже наивысший. Блаженство есть Блаженство Просветления, Ясный Свет -- Внутреннее Озарение. Мудрость -- Божественная Мудрость.

(2) То есть соединившиеся, символами которых являются образы яб-юм.

115. Сказано:

Если достигнуто полное понимание, все вещи суть То.

Кроме этого не будет найдено ничего другого.

Читаемое есть То, запоминаемое есть То,

И объект медитации есть также То.

[МЕДИТАЦИЯ С ИСПОЛЬЗОВАНИЕМ В КАЧЕСТВЕ АНАЛОГИИ ВОДЫ И ВОЛН]

116. Третий вид практики, трансмутация всех ве­щей в состояние полного единства, с использованием в качестве аналогии воды и волн, осуществляется с по­мощью следующей медитации:

Как волны создаются из самой воды, так же сле­дует понимать, что все вещи происходят из ума, при­рода которого - Пустота.

117. Сараха сказал:

Так как все вещи рождаются из ума,

Сам ум поэтому является гуру (3).

(3) Как и Великий Гуру Гаутама Будда, человеческий гуру является лишь руководителем. Это основополагающая точка зрения всех школ буддизма. Каждый стремящийся к Просветлению и Нирване должен быть законом для самого себя. Он сам, а не гуру, должен идти по этому Пути, как каждый должен сам есть свою пищу, и, как учил Будда, каждый участник этого Великого Паломничества должен быть для себя и светом и прибежищем. Нирвана достигается не через посредничество гуру, а самим учеником.

118. Это учение называется "Единая Истина, запол­няющая Царство Истины" (4) и поэтому известно как Единое, проявляющее себя во Многом. Йог, овладев им, видит Пустоту в каждом состоянии [сознания] как плод приобретенного Знания.

(4) Или Дхармадхату; бук­вально означающее "Семя (или Потенция) Истины".

[ВТОРОЙ ВИД СВЕРХОБЫЧНОЙ ПРАКТИКИ: ЙОГА БЕЗ МЕДИТАЦИИ]

119. Затем применяется йога без медитации, с по­мощью которой все вещи трансмутируются в Дхармакаю [тело Истины] Одновременно Рожденным Не­загрязненным Умом [Великим Символом].

Когда Неведение, которое должно быть побежде­но, рассеивается, борьба завершается, так как Путь уже пройден и Странствие закончилось.

Когда странствие закончилось, уже нечего больше искать, так как это окончание Пути, которое есть достижение Высшего Блага Великого Символа - сос­тояния нирваны, не имеющее местопребывания (1).

(1) Тиб. Mignas-pahi-mya-ngan-las-hdas-pa (произн. минай-паи-мья-нган-лай-дай-па). "Минай-паи" означает "не имеющее местопребывания", а "мья-нган-лай-дай-па" -- "беспечальное". Так переведено с санскрита вошедшее в тибетский язык слово "нирвана". По достижении нирваны путь через сансару оканчивается. За пределами нирваны нет ни­чего подлежащего исследованию, так как нирвана -- это не место, а состояние ума. Однако и махаяническом буддизме, как уже нами было отмечено, эволюция признается бесконечной и поэтому нирвана долж­на рассматриваться как место духовного отдыха на Пути через Веч­ность. Для полностью Просветленных между сансарой и нирваной нет границы. Они пребывают в обоих состояниях, и ни одно из них не является для них вечным пристанищем. Если бы нирвана была окончательным состоянием, как Небеса в семитических религиях, дальнейшая эволюция после ее достижения была бы невозможна.

Как объяснялось выше, Великие Существа и Бодхисаттвы отказываются от своего права пойти путем более высокой эволюции и остаются и космосе ради блага всех чувствующих существ. Именно эти Бодхические Силы, действующие в космосе на протяжении веков, смягчают жестокость непросветленной Природы и силой своей Всеобъем­лющей Любви и Сострадания направляют человечество шаг за шагом к установлению совершенного социального порядка на Земле. Можно пред­полагать, что в каком-то далеком будущем эти Силы положат конец трагической борьбе за существование, победят Зло и трансмутируют его в Добро, рассеют тьму невежества светом божественной Мудрости и так преобразуют Космос, что сансара и нирвана соединятся в одно. Тогда каждое живое существо достигнет цели Великого Символа. Путь через Космос будет пройден до конца, и тогда откроется Путь Высшей Эво­люции, ведущий к цели, совершенно непостижимой для конечного ума.

[РЕЗЮМЕ УЧЕНИЙ]

120. В полных текстах "Трансмутации" (1) [Наропа приводит следующие высказывания своего знаменито­го гуру Тилопы]:

Здравие всем! Это Мудрость того, кто познал себя:

Словами ее не описать и умом ее не постичь.

Я, Тилопа, [кроме этого] больше ничего не могу

открыть.

Действуй так, чтобы познать себя с помощью символов, запечатленных в твоем уме (2).

Сохраняй ум в его естественном состоянии,

Отключив воображение, не размышляя,

не анализируя, не медитируя,

не заглядывая внутрь себя.

Здесь в этих строках заключена суть того, о чем говорилось выше.

(1) Здесь упоминается трактат на тибетском языке, в котором описывается йогический метод трансмутации тела и переноса его вместе с принципом сознания на другие планы существования. Полное заглавие этого трактата "Трансцендентное учение Владыки Паромы, называемое "Великая Колесница на Высоком Пути: руководство по трансмутации и переносу". Из нее цитируется описание состояния совершен­ного йога, владеющего йогой Великого Символа. В Книгах III и IV содержится краткое изложение Наропой учения о переносе принципа сознания.

(2) Здесь имеются в виду учения, которые передаются только с помощью символов и в которые, надо полагать, йога посвящают. Поэтому они должны запечатлеться в его уме. Даже в исламском суфизме применяется подобный метод обучения: "Вначале, говорит мистик Хаджа, учение Тасаввуф передавалось знаками, как передается даже теперь его оккультная часть. Адепты могли беседовать друг с другом без слов, с помощью знаков". Тасаввуф, обязывающий вначале слушать и соблюдать законы Шариата, канона ислама, а затем медитировать на них, соответствует первым двум ступеням буддийской йоги -- слушанию Дхармы и размышлению над ней.

[Здесь оканчивается часть II: Главное содержание.]

[ЧАСТЬ III. ЗАКЛЮЧЕНИЕ]

121. В третьей части, Заключении, речь идет о познании Великого Символа и встрече с ним (1); об анализе препятствий и ошибок [отклонения от Исти­ны], с которыми сталкиваются во время прохождения Пути, об умении отличать опыт и практические зна­ния [то есть истины, открываемые йогой] от теорети­ческих знаний [то есть простого рассудочного пони­мания словесных определений].

(1) Здесь выражена мысль о том, что понимать учения только умом недостаточно. Они должны быть познаны трансцендентным путем.

[УЗНАВАНИЕ ВЕЛИКОГО СИМВОЛА И ЧЕТЫРЕ ДОСТИЖЕНИЯ ЙОГИ]

122. Узнавание Великого Символа и встреча с ним представляют собой четырехсторонний процесс: достижение состояния спокойствия (2), использование опыта, приобретенного на Пути, различение видов опыта, степени ревностности и результатов, достиг­нутых на Пути (3), знание результатов достигнутого.

Это четыре достижения йоги.

(2) Буки.: "закладка фундамента". Состояние спокойствия уподобляют фундаменту, на котором йог должен совершенствовать свой опыт.

(3) На определенной ступени и практике йоги йог испытывает четыре дополнительных степени ревностности, называемые: "Теплота", "Вершина", "Стойкость" и "Лучшая из Истин". Первая ступень, "Теплота", называется так, потому что ее уподобляют огню, истребляюще­му невежественные представления относительно феноменов и ума, по­могая йогу познать Истину. Ей сопутствуют первые проблески Реаль­ности. Вторая ступень, "Вершина", -- пик нарастания этих проблесков, предшествующий более полному постижению Реальности. Свет Ис­тины рассеивает тьму Невежества. И отныне уже больше не будут возникать сомнения или неуверенность относительно Пути, освещае­мого светом Божественной Мудрости. Теперь, проявляя "Стойкость", путник продолжает Путь, пока не достигнет "Лучшей из Истин" - Нирваны.

[АНАЛИЗ ПРЕПЯТСТВИЙ И ОШИБОК, ВОЗНИКАЮЩИХ НА ПУТИ]

123. Затем анализируют препятствия (1) и ошибки, возникающие на Пути. Этот процесс осуществляется следующим образом.

Препятствия, создаваемые феноменами, которые становятся враждебными [то есть беспокоящими ум и вводящими в заблуждение], устраняются путем позна­ния единства феноменов и ума. Препятствия, создавае­мые мыслями, становящимися враждебными, устраня­ются путем познания единства мыслей и Тела Истины [Дхармакаи] (2). Препятствия, создаваемые ноуменами, становящимися враждебными, устраняются путем по­знания единства ноуменов и феноменов.

(1) Препятствия остаются таковыми, только когда ум считает их препят­ствиями. Когда непросветленный ум неофита считает вещь препятствием, которое нужно устранить, эта вещь будет нарушать спокойствие его тела и ума.

(2) Во время познания Тела Истины, Истинного Состояния, Реальности достигается интуитивное понимание того, что возникновение и исчез­новение мыслей является естественным процессом, подчиненным, как и все существующее, ритмическому закону, и что, как таковой, он не­отделим от Единого Тела Истины, в котором все вещи мистически сливаются в божественном единстве.

124. Трех ошибок, к которым приводит чрезмерная расположенность к спокойствию, создаваемому меди­тацией (3), следует избегать, управляя своим духовным развитием так, чтобы прийти к состоянию, в котором познается Трансцендентное (4).

(3) Тремя ошибками являются чрезмерное увлечение анализом мыслей и мыслительных процессов, размышлением над анализом и чрезмерная расположенность к спокойному состоянию ума. Любое из этих занятий, если йог к нему привыкает или привязы­вается, становится тормозом на Пути. Некоторые йоги, в основном практикующие Хатха-йогу, предпочитают спокойное состояние ума всему другому, и, если их не выведет из этого заблуждения муд­рый руководитель, сами они не будут прилагать усилий, чтобы следовать дальше, и нередко им будет казаться, что они уже достигли Цели. Поэтому в обязанность гуру входит не только разъяснять учения, но и заранее предупредить ученика о том, что на Пути встречается много ловушек и что ему придется непременно столк­нуться со сбивающим с пути обманом чувств прежде, чем окончится Путь.

(4) То есть Реальность, в которой, в отличие от дхьяны, или медитации, ошибки исключены.

125. Есть четыре состояния, находясь в которых, можно сбиться с пути.

Заблуждение, возникающее в состоянии Пустоты, устраняется путем медитации на Пустоте как Сострадании (2). Заблуждение, возникающее вследствие запечатывания (3) [ума, неспособного ввиду этого продвигаться дальше в познании Истины], устраняется позна­нием истинной природы всех вещей. Заблуждение, возникающее при попытке предотвратить возникно­вение мыслей, устраняется путем осознания нераз­дельного единства предотвращающего и того, что предотвращающий пытается предотвратить (4). Ошибки на самом Пути преодолеваются в результате позна­ния одновременно рождающегося Великого Символа (5) и достижения Освобождения.

(2) Заблуждение, возникающее и состоянии Пустоты, вызывается эгои­стическими мыслями такого характера: "Я никогда не буду снова рожден человеком", "Я покину сансару навсегда", "Я достиг цели", "Я достиг нирваны". До тех пор пока всякое самомнение не будет полностью искоренено, преобразовано в смирение, во всеохватываю­щий альтруизм, без какой-либо мысли о я, невозможно достичь со­стояния Бодхисаттвы, которое является целью Великого Символа.

(3) Тиб. rgyas-hdebs (гьяй-деб) -- букв, "запечатывание", "на­ложение печати". Так именуется здесь очень серьезное заблуждение, проистекающее от догматизма и самомнения или ошибочного представления йога о своих достижениях и знаниях как полных и безоши­бочных. Закрытие врат ума для вхождения в него новых истин авто­матически задерживает духовный рост. Это называется тупиком пандита или ученого, всегда было уязвимым местом церковных организаций и причиной упадка религий, основанных на писаниях, почитаемых как полное и окончательное выражение истины.

(4) Вначале ученик должен пытаться предотвратить возникновение мыслей, чтобы убедиться в том, что возникновению мыслей не толь­ко нельзя помешать, но что сама попытка добиться этого лишь при­водит к образованию новых мыслей. Следующий шаг состоит в пре­кращении попыток предотвратить возникновение мыслей. Тот, кто не отказался от этого занятия, подобен ребенку, достигшему школьного возраста, но продолжающему ходить в детский сад.

(5) Одновременно рождающийся Великий Символ можно также считать вечно существующим состоянием Изначального Незапятнанного Ума, при достижении которого наступает Освобождение. Об этом состоянии не помнит обычный человеческий ум. Когда достигается Освобождение, ошибки на Пути больше не понижают. Однако некоторые йоги, достигнув Цели, обнаруживают, тем не менее, большую склонность к ретроспекции пройденного Пути, что объясняется сильной приверженностью к самой йогической практике. Это преодолевается путем постоянного пребывания в Состоянии Свободы.

[УМЕНИЕ РАЗЛИЧАТЬ ПРАКТИЧЕСКИЙ ОПЫТ И ТЕОРЕТИЧЕСКОЕ ЗНАНИЕ]

126. На третьем этапе различают практический опыт и теоретическое знание.

Умозрительное представление об Истинном Сос­тоянии Ума, создаваемое путем слушания учения и раз­мышления о нем, есть теоретическое знание. Позна­ние его как Единое Сущее есть Опыт (1). Фактическое обладание этим опытным знанием до достижения Несозданного есть приобретение Уверенности (2). Но при его полной реализации называть его полным знани­ем не будет неверным.

(1) Это есть йогическое познание того, что микрокосмический ум в его естественном, то есть истинном, состоянии есть поток сознания, который не загрязняется, ничем не нарушается, никогда не прекращается, который не создан и не уничтожаем, исходит из Предвечного Еди­ного Ума и в него возвращается.

(2) Достигнув трансцендентного состояния, йог, еще не достигший цели, осознает, что она существует, и тогда в нем рождается полная уверенность в этом, подобно тому, как до восхода солнца мы уве­рены в его существовании. Иначе говоря, задолго до окончательного достижения цели, которая есть Несозданное, то есть нирвана, предан­ный ученик приходит к абсолютному убеждению в том, что несоз­данное существует, и оно достижимо.

[Здесь оканчивается текст "Краткое изложение Ве­ликого Символа".]

КОЛОФОН

[На второй стороне последнего седьмого листа ксилографа приведены интересные сведения о проис­хождении этого текста.]

Правитель Зангкара (1) по имени Жанпхан Зангпо (2), пожелав, чтобы были упорядочены тексты трактатов о "Великом Символе и Шести Учениях" (3), пожаловал бо­лее 20 мер шафрана [мне, составителю этой книги и его гуру, именуемому Падма-Карпо]. Обнаружив, что самодеятельные интерполяции, являющиеся выдержками из различных частей Писания, были в большин­стве своем переданы искаженно, я, Падма-Карпо, ис­ключил их. Я желаю, чтобы [плод моего труда] эта книга принесла благо будущим последователям. Я со­ставил ее, когда жил в отшельнической обители в южных горах Карчу (4), в месте, называемом Сущность Совершенства (5).

Пусть она принесет благо.

(1) Произн. занг-кар.

(2) Это имя означает "Добрый Помощник". Вероятно, перевод на тибетский язык с санск­рита имени собственного.

(3) "Шесть Учений", содержащиеся в Книге Ш, изложены Бхикшу Падмой-Карпо.

(4) Произн. кар-чу -- горный хребет в юж­ной части Тибета, южнее Лхасы, примыкающий к восточной части Бутана в провинции Лхобраг Цангпо, через которую протекает река с таким же названием.

(5) Произн. Чан-чуб-ньинг-по - "Сущность Совершенства". Вероятно, название места отшельничества или пустынного уголка, удаленного от жилищ.

[В конце колофона сделана приписка.]

Чтобы распространить этот дар религии, Чёгьял-Соднам-Гьялтшап (6) пожертвовал по одной серебряной монете на изготовление каждой печатной формы [этой книги] (7).

(6) Означающее "Праведный Царь, Знамя Счастливой Судьбы" -- вероятно, почетное имя знатного и преданного религии ми­рянина.

(7) Этот текст напечатан на обеих сторонах семи листов форматом 19,5x4 дюйма, то есть на четырнадцати страницах. Это значит, что для этого издания было изготовлено четырнадцать деревянных форм, за которые было заплачено знатным пожертвователем четырнадцать се­ребряных монет.