The Message of Truth and the Direct Path to the Self
The Message of Truth and the Direct Path to the Self
Compiled and translated from the English by О. М. Mogilever
Edited by N. Sutara
Published by T. N. VENKATARAMAN
President, Board of Trustees
SRI RAMANASRAMAM
Tiruvannamalai — Leningrad
Шри Рамана Махарши:
Весть Истины и Прямой Путь к Себе
Составление и перевод с английского О. М. Могилевера
Под редакцией Н. Сутары
Издатель Т. Н. ВЕНКАТАРАМАН
Президент Совета попечителей
ШРИ РАМАНАШРАМ
Ленинград — Тируваннамалай
Р е ц е н з е н т П. Г. Зорин, врач-психоневролог (Ленинград)
Духовное достижение Шри Раманы Махарши является уникальным, ибо он в 16 лет без помощи внешнего Наставника пережил Абсолют, Вечную Истину, Величайшее Я, осуществил в себе Высочайшее состояние, в котором постоянно пребывал. Его называют Бхагаван (Единый с Богом) и Махарши (Великий Мудрец) и относят к десяти самым выдающимся Учителям Индии за всю ее духовную историю. Он открыл миру практику Самоисследования «Кто я?», позволяющую быть Собой всегда, вне зависимости от внешнего окружения.
Материалы книги, изданной в СССР Шри Раманашрамом, дают доступ к учению Шри Раманы Махарши, лежащему в основе всех религий, содержат суть разъяснений о практике прямого Пути Само-осознания в условиях современного мира. Они могут служить практическим руководством для духовно ищущих.
СОДЕРЖАНИЕ
От Издателя. . . . . . . . . . . . . . . . . 7
От составителя-переводчика . . . . . . . . . . 8
Артур Осборн. Шри Рамана Махарши и Его Учение. 25
Часть первая: Весть Истины – Евангелие Махарши
Предисловие. . . . . . . . . . . . . . . 39
КНИГА I
I. Работа и отречение. . . . . . . . . . . 41
II. Тишина и уединение . . . . . . . . . . 50
III. Контроль ума . . . . . . . . . . . . . 52
IV. Бхакти и джняна . . . . . . . . 58
V. Самость человека и индивидуальность . . 61
VI. Само-осуществление . . . . . . . . . . 65
VII. Гуру и Его Милость . . . . . . . . . 69
VIII. Мир и Счастье . . . . . . . . . . . . 75
КНИГА II
I. Само-исследование. . . . . . . . . . . 77
II. Садхана и Милость . . . . . . . . 84
III. Джняни и мир. . . . . . . . . . . 88
IV. Сердце есть Самость . . . . . . . . . . 98
V. Место расположения Сердца . . . . . . . 103
VI. Ахам и ахам-вритти . . . . . . 109
Приложение. . . . . . . . . . . . . . 116
Часть вторая: Прямой Путь к Себе
Кто я?. . . . . . . . . . . . . . . . . . . 123
Божественная Песнь . . . . . . . . . . . . 135
Приложение I. А. Девараджа Мудальяр. Жизнь Учителя и суть Его Наставлений . . . . . . 149
Приложение II. Неизвестный искатель. Поиск Источника эго — Прямой Путь к Себе. Венок сонетов 169
Глоссарий. . . . . . . . . . . . . . . . . . 179
Библиографический список книг на английском языке о Жизни и Наставлениях Бхагавана Шри Раманы Махарши . . . . . . . . . . . . . . . . . 190
ОТ ИЗДАТЕЛЯ
Духовное достижение Бхагавана Шри Раманы Махарши является единственным в своем роде и не имеет аналогов в духовной истории человечества. Он еще в юности пережил Вечную Истину, Абсолют, Величайшее Я без помощи внешнего Наставника, не изучая философии и не читая священных книг, не прибегая к каким-либо формам поклонения. Более того — без практики духовного Пути, за исключением самопроизвольного Осознания вечной природы Я — Самости — Высочайшей Истинной Природы человека. Отмечая 100-ю годовщину Его рождения, последователи Шри Раманы Махарши во всем мире праздновали 1980 год как Год Столетия.
Перед тем как оставить тело в апреле 1950 г., успокаивая слезы учеников, тревожащихся о жизни без физического присутствия Учителя, Бхагаван сказал: «Куда я могу уйти? Я всегда здесь». С тех пор многочисленные последователи, где бы они ни находились — в Индии, Северной Америке или в странах Западной Европы, — почувствовали силу Его продолжающегося Присутствия во всех областях и на всех гранях своей жизни.
Мы счастливы, что в год 110-летия земного рождения Бхагавана Шри Раманы Махарши доступ к Его Учению, лежащему в основе всех религий, получат искатели
Истины в Советском Союзе — стране с давними и глубокими духовными традициями. Материалы, включенные в это издание, содержат квинтэссенцию разъяснений духовно ищущему о его Истинной Природе и практике прямого Пути к ее Осознанию, к Самопознанию в условиях современного мира.
Т. Н. ВЕНКАТАРАМАН
10 октября 1990 г.
Президент Шри Раманашрама
ШРИ РАМАНАШРАМ
Тируваннамалай, Индия
ОТ СОСТАВИТЕЛЯ-ПЕРЕВОДЧИКА
I
Какова Истинная Природа человека? Что такое Истинное человеческое Я? О познании человеком себя философы размышляют, говорят и пишут тысячелетиями.
Бесчисленные религии мира и их последователи тоже тысячелетиями решают этот глобальный вопрос, определяющий Смысл человеческой жизни, поведение человека и человечества, выбор того или иного сознательного духовного пути. Для человека с философским складом ума или склонного к интроверсии, обращению ума вовнутрь, это особенно интересно, а в наше переломное время разрушения прежних установок, парадигм, идеалов — самоопределение, основанное на внутренних ценностях, важно как никогда практически для каждого мыслящего человека. Только осознав себя, можно познавать других и окружающий мир, ибо если мы не знаем, кто познающий, то как можно доверять результатам познания? Зачем нам результаты измерений, если прибор имеет другое назначение или дает большую погрешность? Зачем нам проводник, если он сам — слепец?!
Проблема осознания человеком своей Самости (санскр. Атмана), своего истинного Я, стоит в центре Упанишад, самые главные из которых („старые Упанишады”) созданы в IX — VI веках до н. э., а на духовном горизонте подходящего к финишу XX века ярко выступает Учение и Путь Шри Раманы Махарши, человека, называемого „живой мыслью Упанишад”, „вечным безличным принципом в личностном облачении”.
Известный индийский философ, профессор Мадрасского университета Т. М. П. Махадеван относит Шри Раману Махарши (наряду с Шри Шанкарой (предп. 788 — 820) и Шри Рамакришной (1836 — 1886)) к числу десяти самых выдающихся духовных Учителей Индии за всю ее многотысячелетнюю, исключительно богатую духовными поисками и находками историю.
Шестнадцатилетний юноша Венкатараман, уроженец южноиндийского штата Тамилнад — древней земли с глубокой и оригинальной духовной культурой, с богатейшими традициями — практически, в прямом переживании в середине июля 1896 года осуществил учение недвойственности, адвайта-веданты великого философа и Учителя Шри Шанкары: все есть Брахман, то есть Абсолют, недвойственная Реальность, наличная Реальность, дающая начало всему, Бытие, которое проявлено во вселенной имен и форм, во всех творениях без изменения их подлинной Самости, то есть подлинное Я, или Атман, истинная природа человека тождественна Брахману.
Он пережил то, что было выражено великими высказываниями (махавакьями) Упанишад: ТAT ТВAM АСИ (ТО ТЫ еси, из Брихадараньяка Упанишад), АХАМ БРАХМА АСМИ (Я есмь БРАХМАН) и др., и стал Бхагавaном Шри Рaманой Махaрши.
До 14 апреля 1950 года, когда Шри Рамана Махарши оставил тело, к нему приходили тысячи людей со всех концов Индии и земного шара (первый ученик с Запада появился в 1911 году), и Шри Бхагаван считал целью своей жизни давать даршан — свою безмолвную аудиенцию, Святое Присутствие — всем посетителям, почитателям и ученикам.
Интерес к этому Учителю, его Учению и особенно практике Учения сейчас очень велик не только в самой Индии, особенно Южной, но и в США, Канаде, европейских странах, ибо Учение дает простой, прямой и ясный ответ на любые вопросы, а Путь Само-исследования, который он открыл людям, может практиковаться подготовленным учеником дома, на работе, где и когда угодно так же успешно, как и в лесу. Этот Путь не зависит от какой-либо религии, а наоборот, лежит в основе всех религий. Но что же известно о, Шри Рамане Махарши внашей стране?
К сожалению, советский читатель в массе своей мало информирован о жизни и Учении Шри Раманы Махарши в их духовном плане. В известных публикациях доброжелательно излагаются биографические аспекты, моменты биографии и основы философии, но нет главного — существа Учения и практики Пути, не говоря уже о том, что сам Шри Рамана отрицательно относился к собственно философии:
«Я действительно счастлив тем, что никогда не увлекался ею (философией). Если бы это случилось, то, вероятно, я не пришел бы ни к чему. Но моя внутренняя направленность привела меня непосредственно к вопросу „Кто я?”. Какое счастье!».
Что же это за вопрос „Кто я?”. Этот вопрос, обращенный человеком к самому себе, является ключом и сутью духовного пути Исследования (Поиска) Самости, который можно попытаться выразить, анализируя работы Шри Раманы Махарши, его наставления ученикам и почитателям:
«1. Прежде чем познавать внешний мир, следует познать себя, а потом решать остальные задачи, если они останутся.
2. Истинной Природой человека является Абсолют, Чистое Бытие, Самость, Я, без всяких атрибутов и умственных концепций (построений), то есть „Я ЕСМЬ”.
3. Виновником отклонения человека от его Истинной Природы является эго, возникающее между чистым Сознанием и телом человека, не обладающим сознанием.
4. Эго — это мысль „я — тело”, мысль „я”, первичная, коренная мысль ума, из которой, как из корня, вырастает все древо ума и которая бежит, когда ее начинают искать прямым исследованием: «Кто я?».
5. Источником эго является чистое Сознание, чистое Бытие, Сердце, не связанное с физическим телом; в этот Источник эго уходит, преследуемое вопроша-нием «Кто я?», и тогда на опыте переживается, что реальна только Самость — Истинное Я (то есть Я, а не „я”), а все остальное (понятия „мир”, „Бог”, „человек”, весь мир объектов) реально только до тех пор, пока сохраняется чувство эго.
6. Истинный Путь Знания заключается в непрерывном поиске Источника „я” (эго) умом, повернутым вовнутрь, с помощью исследования «Кто я?», и если ум при этом достигает Сердца, то „я” тонет (в Источнике), а Единое (Истинное Я, Самость, Атман) самопроизвольно появляется как Я — Я (пульсация Истинного Я, Сердца, которая отражает природу Самости как чистого Сознания и физически воспринимается продвинутым искателем Истины).»
Таким образом, ничего не нужно достигать. Нужно просто БЫТЬ, быть Самим Собой, контролируя проявления эго и изгоняя его исследованием «Кто я?» — Атма-вичарой, или различением между Истинным Я и эго, то есть между Я и „я”. При возникновении любой мысли следует, сосредоточившись исключительно на ней, спросить себя: «Для кого возникла эта мысль?», а после внутреннего ответа эго: «Для меня» нанести ему удар ниже пояса прямым вопросом: «Кто я и где его Источник?», что приводит сразу к исчезновению мысли и приглушению эго. Промежуток между двумя мыслями будет при глубоком сосредоточении переживаться как „очищенное эго”, как пребывание в Истинном Я.
На схеме, в основе которой — диаграмма адвайта-веданты, любезно предоставленная титульным редактором Н. Сутарой, членом Шри Раманашрама, дана иллюстрация этого метода (цифры указывают последовательность проведения Атма-вичары; следует обратить внимание и на состояния сознания, исключительно важные для понимания текста книги).
Техника Атма-вичары (или просто вичары) является важнейшим моментом практики наряду с непрерывностью ее проведения. Именно универсальность этой техники, возможность превращения ее в „технику жизни” и привлекла к ней внимание многих искателей духовного Мира в различных уголках нашего мира. Проведение этой Практики возможно не только в плановой медитации, но и в каждую минуту ежедневной жизни:
1. Не имеет значения, где человек находится — дома или в пещере, ибо все это просто эго, которое следует уничтожить; мысль «я — семьянин» — работа эго, следует спросить себя: «Кто семьянин?».
2. Дела, обязанности и т. п. — не помеха Практике Само-исследования, когда спрашиваешь себя: «Кто работает? Кто деятель?» при появлении соответствующей мысли.
3. Результаты деятельности — за Богом, а человек должен работать без привязанности к плодам труда, как Божественный инструмент, интересуясь только процессом труда.
4. Все мысли и особенно волнующие (сомнения, унижение, горе, страдание, триумф, радость и т. д.) уничтожаются мечом бдительной вичары, а уничтожение мыслей — основа Пути, ибо только тогда эго гибнет, открывая Блаженство Истинного Я.
Итак, необходимо постоянно поворачивать луч внимания от эмпирического бытия, порожденного эго, к Истинной Реальности, то есть обращать ум вовнутрь.
В работах Его ближайших учеников говорится, что духовная практика должна иметь место в определенное установленное время — это существенно важно для начинающих, а устремленность, возникающая в результате такой постоянной практики, должна поддерживаться в течение дня, формируя скрытую тенденцию к активности, к желанию увеличить время занятий. «Деятельную жизнь отвергать не нужно. Если вы медитируете час или два ежедневно, то сможете справиться со всеми своими обязанностями... При правильной медитации та же линия, которой вы придерживаетесь в медитации, будет выражена и в вашей деятельности...»
Если речь идет о запланированной медитации, то рекомендуется сидеть, просто скрестив ноги в „удобном позе”, запрашивая «Кто я?» при появлении мыслей, концен-трируя внимание на чувстве „я”, которое может проявляться с правой стороны груди. Однако сосредоточение на конкретном центре в теле при выполнении вичары не обязательно, ибо искатель, следя за эго, приходит к Сердцу, где бы Оно ни находилось (следует подчеркнуть, что подразумевается не „физическое” сердце с левой стороны груди).
Метод Атма-вичары — это прямой Путь, ибо он с самого начала предполагает необходимость держать перед собой конечную цель — Самость, не растрачивая усилий на второстепенное. Но насколько этот Путь доступен и как его реализовать? Как повернуть ум вовнутрь? Как осуществить Атма-вичару? Как погружаться в Сердце и растворять эго в его Источнике? Для ответа на эти вопросы надо познакомиться с работами Шри Раманы Махарши или его ближайших, продвинутых, учеников.
В „Духовных наставлениях” (середина 20-х годов) Бхагаван, отвечая на вопрос, могут ли следовать этим Путем все искатели независимо от их духовной подготовки, говорил: «Этот Путь пригоден только для подготовленных душ. Другим следует получить необходимую тренировку и практиковать, принимая такие иные методы, которые подходят к их индивидуальному развитию, умственному и моральному». „Другие” методы включают религиозные обряды и обряды поклонения, медитацию, повторение священных формул — мантр, контроль дыхания и т. д. Они являются не только подготовкой к практике вичары, но могут быть использованы совместно с ней. Когда кто-либо из учеников решал оставить эти („другие”) методы, не получая от них более поддержки, то Махарши одобрял это: «Да, все другие методы только ведут к вичаре».
ЦЕЛЬ составителя заключается в том, чтобы дать возможность мыслящему и ищущему читателю, даже ранее не встречавшемуся с духовной культурой Индии, не только познакомиться с Великим Учителем и Его Учением, но и прочувствовать Метод Практики, не только прочувствовать, но и, возможно, начать Атма-вичару — практику Само-исследования. На достижение этой ЦЕЛИ и ориентирована структура настоящего издания, состоящего из вступительной части, двух частей основного корпуса книги, двух приложений и глоссария, где даются разъяснения используемых терминов и понятий.
Во вступительной части читатель встречается с одним из ближайших учеников Шри Раманы — Артуром Осборном, сыгравшим исключительную роль в пропаганде Жития своего Учителя и его Пути Само-исследования как в Индии, так и за ее рубежами. Читатель из первых уст получает общую характеристику жизни и Учения Махарши, насколько простого, настолько и исключительно тонкого в своей сущности.
В первой части основного корпуса книги (Весть Истины) читатель беседует непосредственно с Учителем и получает Свет Истины от человека, ставшего Истиной.
„Евангелие Махарши” — это вопросы и ответы по широкому кругу духовных проблем, оформленные в виде отдельной книги, содержащей 13 глав и дающей краткую, но исключительно ценную квинтэссенцию устных наставлений.
Садху Аруначала, один из ближайших учеников Шри Раманы периода 1935 — 1950 гг., англичанин А. У. Чадвик пишет во введении к „Беседам”:
«Четыре года, представленные в этом тексте, были временем, когда Ашрам достиг вершины своей славы. Здоровье Махарши было в целом хорошим, и Холл, где Он сидел, был открыт днем и ночью для всех желающих получить Его даршан (лицезрение). Посетители стекались сюда со всех концов мира, и было трудно найти страну, паломники из которой не были здесь. В этих беседах, в основном с посетителями из Европы и Америки, были особенно интересные темы, а современная тенденция к материализму и неверию, которой Запад гордился находила здесь достойного противника. Шри Бхагаван светил подобно солнцу, и даже те, кто не понимал Его и не соглашался с Его словами, были очарованы Его взглядом и духовно продвинулись, пребывая в Его Присутствии».
«Вы есть Самость, — говорил Он нам, — не что иное, как Самость, все остальное — просто воображение, поэтому будьте Самостью здесь и теперь. Не стоит уходить в лес или запираться в комнате — выполняйте, как обычно, необходимые дела и обязанности, но освободите себя от связи с делающим их. Самость это Свидетель, поэтому вы есть ТО».
Далее А. У. Чадвик пишет: «В этих беседах, на языке, удовлетворяющем все вкусы и склады ума, даются многочисленные разъяснения Истины. Читатель автома-тически возвращается вовнутрь, к своему Источнику. Чтение этой книги само по себе есть достаточная садхана, духовный Путь. Не обманывайте себя, вы уже ТО, не существует ничего, что следует приобретать, необходимо только отбросить ложные ассоциации, а ограничения должны быть признаны иллюзорными.
Его метод практики хорошо известен — Само-исследование: всегда и везде искать внутри себя Источник эго, ибо после достижения этой цели оно (эго), сбитое с ног, уползает, ничего не оставляя, кроме всегда блаженного Истинного Я. Но здесь не место входить в детали метода, ибо необходимые книги можно легко получить из Шри Раманашрама».
Именно описание самого метода составляет основное содержание второй части этой книги.
Вторая часть (Прямой Путь к Себе) содержит две небольшие, но исключи-тельно важные для Практики работы Шри Раманы Махарши.
Первая — „Кто я?” — является классическим, наиболее ценным изложением метода Атма-вичары, написанным (вернее, истолкованным буквально „на пальцах”, ибо тогда Шри Рамана хранил Молчание, не испытывая потребности в речи) в 1902 г. Содержащая „всего” 28 вопросов и ответов, она часто рекомендовалась Им в качестве настольной книги для учеников.
Вторая работа — „Божественная Песнь” — это 42 стиха Бхагавад-гиты („Библии индуизма”, наиболее читаемой и почитаемой книги в Индии), которые были выбраны Махарши в 1940 году из ее полного текста, содержащего 700 стихов (шлок), и расположены таким образом, что могут служить общим руководством искателю Истины.
Таким образом, изучение основного корпуса книги вооружает вдумчивого читателя как знанием местонахождения бесценного Клада собственного Бытия, так и методом проникновения к Нему, то есть к Себе. Чувствующий силы да действует! Два приложения должны помочь искателю в его практике, садхане. Книга начинается для читателя общением его с учеником и заканчивается общением с учениками.
В приложении I А. Девараджа Мудальяр24 достаточно подробно представляет биографический срез жизни Учителя, сущность Атма-вичары, фактически собирая воедино информацию, представленную в основном корпусе книги.
В приложении II приведен венок сонетов „Поиск Источника эго — Прямой Путь к Себе”. В нем один из русскоязычных искателей Истины, пожелавший остаться неизвестным (так и назовем его: „неизвестный искатель”), дал такое поэтическое изложение Учения и Практики Бхагавана Шри Раманы, которое послужит ЦЕЛИ составителя: донести до читателя Истину Учения Махарши, дающую Свет и Покой, направить его, мучимого духовной жаждой, к океану свежей Воды, находящемуся совсем рядом — внутри него самого.
Насколько удалось достичь этой ЦЕЛИ — судить самому читателю, которому составитель искренне желает Успехов на Духовном Пути, цитируя классическую строку из Катха Упанишад (часть I, раздел 3, стих 14):
«Встаньте, пробудитесь, обретя Дары, постигнете их».
II
Принципиальное значение для уяснения проблематики данной книги имеет используемая в ней терминология, касающаяся духовной практики. Первичными служат термины на санскрите, интерпретация которых дана в глоссарии (см. с. 179 — 189). Предварительное изучении глоссария может оказаться полезным читателю, впервые знакомящемуся с указанными терминами. В тексте „Евангелия Махарши” и других материалах книги первое упоминание термина сопровождается его пояснением с целью наилучшего восприятия смысла текстов. Ниже представлены соответствия терминов на санскрите, английском и русском языках по основным понятиям данного издания.
I. Истинная Природа человека (то есть „Я Сам”) и его ложная, неистинная природа (то есть „я сам”, „он сам”, „я”):
а) Атман – Self – Самость
Существительное „Самость” точно передает содержание ключевого термина Атман, поэтому оно используется как его русский эквивалент, хотя и не вполне совершенный. Необходимо всегда четко отличать „Самость” от „самости” — синонима эго (см. ниже термин ахамкара). В будущем, возможно, в русском языке появится более подходящее существительное для передачи термина Атман.
б) Ахам – I – Я или я
Термин Ахам может означать Я или „Я” (Абсолютное), я или „я” (личное, относительное) в зависимости от контекста.
в) ахам-вритти:
1. „I”-thought – „Я”-мысль, но также и „я”-мысль
2. „I”-ness – чувство „я"
3. „I-am”-ness – чувство „я есмь”, или „я есмь”-ность
г) ахамкара:
1. ego – эго
2. self – самость
II. Процесс познания, постижения своей собственной Истинной Природы:
Атма-видья – Self-Knowledge – 1. Самопознание – 2. Само-осознание
III. Прямой путь Само-осознания, открытый Шри Раманой Махарши:
1. вичара – enquiry – Исследование
2. Атма-вичара – Self-enquiry – Само-исследование
3. вичара-марга – Path of Self-enquiry – Путь Исследования
IV. Финальное, окончательное состояние процесса Само-исследования:
Атма-Сакшаткара:
1. Realization – Осуществление
2. Self-realization – Само-осуществление
3. Self-Knowledge – Само-осознание
V. Процесс движения к Само-осуществлению на Пути преданности Богу или Гуру: … – self-surrender – само-отдача
Транслитерация санскритских терминов проводилась в соответствии с отечественной традицией; в ряде случаев она отличается от южноиндийской.
Исключительно важно отметить следующее:
1. Познание Самости, или своего Я, Атмана (то есть Истинной Природы искателя, духовного практика — садхака) есть на самом деле познание всеобщей Самости, или Я, Брахмана, а поэтому „эгоистические” моменты, связанные с употреб-лением слова „своего”, здесь исключаются, „я” искателя является всеобщим Я, и об этом нужно постоянно помнить, ведь недаром сказано: «Царство Божие внутри вас».
2. В русском языке употребление личного местоимения первого лица со строчной буквы (в кавычках или без) — я или „я” — как раз и отражает его человеческий, сугубо личный, эгоистический аспект, тогда как употребление внутри текста с заглавной буквы — Я — характеризует Божественную Личность, Сущность Бога, одно Истинное Я. Истина, осознанная Шри Раманой Махарши и передаваемая Им людям, состоит в том, что их Сущность — Божественна, то есть она и есть Я, и человек должен пережить это внутренне, а не удовлетворяться рациональным восприятием, хотя и это очень много. Поэтому весьма важно не путать Я и „я”. Произношение этих слов одинаково, и это часто приводит к ошибочному пониманию, ложному представлению, упрекам в эгоизме и т. п. Поэтому мы используем термин „Самость” в качестве синонима Истинного Я, позволяющего четко отделить Сущность от феномена — Я от „я”, или эго.
В тексте оригинала „Евангелия Махарши" (10-е издание. Тируваннамалай, 1987) имеются четыре вставки на санскрите, параллельно которым дается английский перевод. В настоящем издании приводятся параллельно два текста: санскритский (оригинал) и русский текст перевода c английского.
Русский перевод „Божественной Песни” также дается параллельно с ориги-нальным санскритским текстом соответствующих шлок Бхагавад-гиты.
Значительное большинство примечаний в данной книге дано составителем-переводчиком и поэтому, кроме нумерации, они не имеют дополнительных пояснений. Примечания (сноски), содержащиеся в оригинале „Евангелия Махарши” и других материалов, сопровождаются одной звездочкой (*) или их совокупностью.
Ссылки на источники, использованные нами, даны сносками к тексту.
Санскритские термины везде (за редким исключением: Бхагаван, Махарши, Свами и т. п.) выделе ны курсивом. Курсивом также выделяется содержание остальных материалов, передаваемых в оригинале курсивом. Прописными буквами выделяются все упоминания о безличной Реальности (например: Сердце — ОНО; Абсолют — TO и т. д.), а также упоминания о Шри Рамане Махарши (Он, Его и т. д.).
Составитель-переводчик глубоко признателен востоковедам А. М. Дубянскому и A. В. Парибку за помощь в работе, а также П. Г. Зорину, практику интегральной йоги Шри Ауробиндо, и Ю. Г. Руденко, практику джняна-йоги, приверженцу метода Шри Раманы Махарши — за полезные контакты и обсуждения проблематики данной книги.
Олег Могилевер
Нет другого Пути поклонения Высочайшему, Которое есть всё, кроме постоянного пребывания как ТО!
Бхагаван Шри Рамана Махарши
Ищущий Истину должен быть смиреннее праха. Мир попирает прах, но ищущий Истину должен быть настолько смиренным, чтобы даже прах мог попрать его.
Махатма Ганди
В сокровенной сущности, в Сердце, Сознающая Самость сияет
Только как Брахман, как Я — Я.
Проникни глубоко в Сердце,
Исследуя «Кто я?»
Или погружаясь вовнутрь
С контролируемым дыханием.
Затем пребывай всегда в Атмане.
Рамана Гита (гл. II, стих 2)
Артур Осборн
Часть первая
ВЕСТЬ ИСТИНЫ
ЕВАНГЕЛИЕ МАХАРШИ
ПРЕДИСЛОВИЕ
По желанию большого числа преданных поклонников Бхагавана Шри Раманы ответы на некоторые вопросы, поставленные перед Ним в разные периоды времени, изданы в форме книги под заглавием „ЕВАНГЕЛИЕ МАХАРШИ” (MAHARSHI'S GOSPEL) для пользы широкого круга заинтересованных читателей всего мира.
Эти вопросы постоянно возникают у многих из нас, и для их решения мы ведем внутреннюю борьбу. Ответы, данные Махарши, являются квинтэссенцией Божест-венной Мудрости. Они имеют неоценимое значение для серьезного искателя Истины, ибо основаны на Его непосредственном Знании и Переживании.
Глубочайшая, но трудная для понимания Истина адвайты, состоящая в том, что единственная Реальность есть Абсолютная Самость, или Брахман, нигде столь ясно не истолкована, как на этих страницах, поскольку слова Бхагавана Шри Раманы отражают Его Высочайший Опыт, а поиск Истины стремящимися реален лишь с точки зрения обыденного мирского понимания.
Истина одинакова как для одного, так и для всех, и Шри Бхагаван направляет серьезного искателя на исследование и критическое изучение своего собственного сокровенного опыта, поиски для себя Сердцевины, Ядра своего бытия, — Сердца, вечно тождественного единой, окончательной Реальности, относительно которой все виденное или познанное имеет лишь феноменальное проявление.
Каждое слово, слетающее с губ Мудреца, это сущность Мудрости Упанишад, которой Он Сам есть Высочайшее Воплощение. Преданный читатель найдет на этих страницах практический совет и приобретет убеждение, что его неотъемлемая природа Божественна. Это то убеждение, которое может поддержать его в духовном усилии. Евангелие Махарши воистину есть Евангелие Истины.
Книга I
I. РАБОТА И ОТРЕЧЕНИЕ
УЧЕНИК: В чем высочайшая цель духовного опыта для человека?
МАХАРШИ: Само-осуществление.
У. Может ли женатый человек осознать Самость?
М. Конечно. Женатый или холостой — человек может осознать Самость, ибо ТО существует здесь и сейчас. Если бы ОНО таковым не было, а достигалось определенным усилием за некоторое время, или если бы ОНО было чем-то новым, что должно быть приобретено, то к НЕМУ не стоило бы и стремиться, ибо не естественное не может быть и неизменным. Но я утверждаю, что ваша Истинная Природа, Самость, неизменно пребывает здесь и сейчас и Сама по Себе.
У. Соляную куклу, растворяющуюся в море, уже не защитит водонепрони-цаемая одежда. Этот мир, в котором мы должны тяжко трудиться изо дня в день, подобен океану.
М. Да, и вовне направленный ум является здесь одеждой, непроницаемой для воды.
У. Но как тогда можно работать и, будучи свободным от желаний, поддерживать внутреннюю сосредоточенность, уединение? Ведь жизненные обязанности оставляют мало времени для медитации или даже для молитвы.
М. Да. Работа, совершаемая с привязанностью, является оковами, тогда как работа, выполняемая без привязанности, не затрагивает делающего, даже в процессе работы он пребывает в уединении. Выполнение вашего долга есть воистину поклонение Богу (намаскар), а единственно правильной позой (асаной) является пребывание в Нем.
У. Значит, мне не следует отказываться от семейной жизни?
М. Если такова ваша судьба, то вопрос не должен и возникнуть.
У. Почему же тогда Вы еще в юности оставили свой дом?
М. Ничего не случается без Божественного провидения. Поведение человека в этой жизни определено его судьбой — прарабдхой.
У. Будет ли правильным посвятить все мое время поиску Самости, своего Я? Если же это для меня невозможно, то должен ли я, сосредоточиваясь в установленное заранее время, просто сохранять спокойствие?
М. Очень хорошо, если вы можете всегда сохранять спокойствие, не погружаясь умом в иные дела.
Если же это не удается сделать, то в чем польза от периодического спокойствия, когда вы стремитесь к Осуществлению? Пока у человека есть обязанности, требующие активности, пусть он ни на минуту не прекращает попыток осознать Самость.
У. Влияют ли действия человека в этой жизни на его последующие рождения?
М. Разве вы рождены? Почему вы думаете о других рождениях? Факт состоит в том, что нет ни рождения, ни смерти. Пусть тот, кто рожден, думает о смерти и ее смягчении!
У. Вы можете показать мне умерших близких?
М. Разве вы знали своих родственников перед их рождением, что вам так хочется узнать о них после смерти?
У. Есть ли шансы у семьянина, грихастхи, достичь Освобождения, мокши? Обязательно ли ему для этого становиться нищим?
М. Зачем вы думаете, что вы – грихастха? Подобные мысли, что вы — санньяси, отрекшийся, будут преследовать вас, даже если вы покинете мир как санньяси. Останетесь ли вы в миру или же отречетесь от него и уйдете в лес, ум будет преследовать вас. Источником мысли является эго. Оно творит тело и мир и заставляет вас думать, что вы — грихастха. Если же вы отречетесь от мира, то это только заменит мысль о грихастхе на мысль о санньяси, а окружение дома на лес, но ментальные препятствия всегда с вами. Они даже сильно возрастут в новой обстановке.
Изменение среды вам не поможет. Ум — это единственное препятствие, и он должен быть превзойден — дома ли, в лесу ли. Если вы можете сделать это в лесу, то почему не дома? Следовательно, зачем менять окружение? Ваши усилия могут предприниматься даже сейчас, при любом окружении.
У. Возможно ли наслаждаться погруженностью в Самость, самадхи, будучи занятым мирской работой?
М. Помехой этому является чувство „Я работаю”.
Спросите себя: «Кто работает?», вспомните, кто вы есть на самом деле, и тогда работа не будет связывать вас, она будет выполняться автоматически.
Не предпринимайте усилия ни к работе, ни к отречению — ваше усилие само есть узы. Чему суждено случиться — случится обязательно. Если вам не суждено работать, то, даже стремясь к работе, вы не найдете ее. Если вам суждено работать, то работы не избежать — вы будете вынуждены заниматься ею. Итак, оставьте работу Высшей Силе — по собственной воле отречься или остаться в миру вы не можете.
У. Бхагаван говорил, что если заниматься поиском Бога „внутри”, то „внешняя” работа будет продолжаться автоматически. В описании жизни Шри Чайтаньи сказано, что, наставляя учеников, он на самом деле искал Кришну (Себя) внутри, полностью забыв тело и продолжая говорить только о Кришне.
Я сомневаюсь, что работа может быть без ущерба предоставлена самой себе. Не следует ли уделять частицу внимания и работе тела?
М. Самость (ваша Истинная Природа) охватывает все. Разве вы в стороне от Самости? Или работа может продолжаться без Самости? Самость является всеобщей, а потому все действия будут происходить в любом случае — стараетесь ли вы изо всех сил заниматься ими или нет. Работа будет идти сама.
Так и Кришна сказал Арджуне, что ему не нужно винить себя в убийстве Кауравов — они уже убиты Богом. Это не ваша задача решаться на работу и беспокоиться о ней — нужно только выполнять волю Высшей Силы.
У. Но ведь работа может пострадать, если я не слежу за ней.
М. Слежение за Самостью и означает слежение за работой. Вы думаете, что работа сделана вами, потому что отождествляете себя с телом. Но тело и его активность, включающая эту работу, не отделены от Самости. Ведь вы не следите за своими шагами, когда куда-то направляетесь, но через некоторое время вы у цели. Ходьба продолжается без вашего слежения за ней. Точно так же дело обстоит и с другими видами работы.
У. Тогда это напоминает поведение лунатика.
М. Напоминает сомнамбулизм? Совершенно верно. Если мать ночью кормит крепко спящего ребенка, он ест так же хорошо, как и при полном бодрствовании, но наутро убежден, что ночью не ел, так как не осознавал производимого им действия. Тем не менее, действие происходило.
Или, например, путешественник, едущий в телеге, засыпает. Волы движутся, останавливаются, их распрягают по дороге. Путешественник не знает всего этого, но после пробуждения оказывается в другом месте. Поездка закончилась, хотя он находился в блаженном неведении относительно всех событий в пути. Подобное происходит и с Самостью человека. Вечно бодрствующая Самость сравнима с путешественником, спящим в телеге. Бодрственное состояние это есть движение волов, а самадхи — их неподвижность (потому что самадхи означает бодрствующий сон — джаграт-сушупти, то есть человек осознает действие, но не заинтересован в нем — волы запряжены, но не движутся). Глубокий сон — распрягание волов, ибо это отвечает полному прекращению активности, соответствующему освобождению волов от упряжи.
Возьмем еще пример с кинотеатром. При показе кинофильма картины действия проецируются на экран, но движущиеся изображения не задевают и не изменяют экрана. Зритель смотрит на них, а не на экран. Изображения не могут существовать отдельно от экрана, однако сам экран игнорируется.
Точно так же Самость является экраном, на котором наблюдаются картины, действия и