Тема 1. статус и предназначение философии в жизни общества

ПЛАН САМОСТОЯТЕЛЬНОЙ РАБОТЫ ПО ФИЛОСОФИИ И МЕТОДОЛОГИИ НАУКИ

Тема 1. Статус и предназначение философии в жизни общества

Тема 2. Понятие науки. Диалектика развивающейся науки. Роль философии в развитии науки

Тема 3. Взаимосвязь науки и философии в исторической динамике культуры

Тема 4. Кризис современного техногенного общества и формирование принципов постнеклассического естествознания и эколого-футурологической парадигмы социального знания

Тема 5. Проблемы человека в философии и науке

Тема 6. Общество как развивающаяся система

Тема 7. Основные проблемы социальной динамики

Тема 8. Проблемы взаимосвязи природы и общества

Тема 9. Философия культуры

Тема 10. Философия, наука и будущее человечества

ТЕМА 1. СТАТУС И ПРЕДНАЗНАЧЕНИЕ ФИЛОСОФИИ В ЖИЗНИ ОБЩЕСТВА

Философия как сущностная характеристика бытия человека. Роль философии в формировании ценностных ориентаций личности

(Вопрос № 2 канд. экз.)

Авторский текст // Практикум по философии: Социальная философия. – Мн., 2007. – С. 6, 8, 12, 15-17.

1. В чем заключаются трудности определения понятия философии?

Философию нельзя уловить и определить окольным путем и в качестве чего-то другого, чем она сама. Она требует, чтобы мы смотрели не в сторону от нее, но добывали ее из нее самой (Хайдеггер). Множество различных понятий в отношении определения философии обуславливают сложность ее определения.

Почему вопрос о сущности философии подводит нас к вопросу о сущности человека?

Философию нельзя уловить и определить окольным путем и в качестве чего-то другого, чем она сама. Она требует, чтобы мы смотрели не в сторону от нее, но добывали ее из нее самой. Она сама есть, только когда мы философствуем. Философия есть философствование. Философия - последнее выговаривание и последний спор человека, захватывающий его целиком и постоянно. Но что такое человек, что он философствует в недрах своего существа, и что такое это философствование? Что мы такое при нем? Куда мы стремимся? Не случайно ли мы забрели однажды во вселенную (Хайдеггер)? Сама философия задается вопросами о сущности человека, и она сама является характеристикой бытия человека, быть человеком и быть философом – тождественные понятия.

Почему личностный характер философии наиболее ярко проявляется в наше время?

Поскольку в наше время кризис культуры техногенного общества носит одновременно и системный (проявляется во всех сферах культуры), и глобальный (затрагивает все регионы земного шара) характер, то требования к личной ответственности каждого человека за все происходящее в мире неизмеримо возрастают. В свою очередь, осознание этих требований, которые предъявляет человеку сама социальная жизнь невозможно без личного участия в решении важнейших проблем человеческого бытия, т.е. без личного философствования.

Однако, хотя философия носит личностный характер и начинается тогда, когда личность задается вопросом о смысле бытия вообще и своего существования в частности, значимыми и для самого человека и для его социального окружения ответы на эти вопросы становятся только при условии, если вопрошающий об этом не удовлетворяется расхожим набором ответов на эти вопросы, которые предлагает ему господствующая культурная традиция, а ставит под вопрос основания самой этой культурной традиции. Тем самым философствование как личностное самовыражение и личностный поиск смысла бытия превращается в философию как рефлексию над основаниями культуры.

М. Хайдеггер // Практикум по философии: Социальная философия. – Мн., 2007. – С. 6-9, 12-15.

Можно ли узнать, что такое философия, из сравнения философии с искусством и религией?

К сущностному определению философии не ведет окольный путь сравнения с искусством и религией. Мы не сравнивали философию с наукой, а пытались определить ее через науку, и мы не собираемся определять философию как искусство или как религию. Если сравнение философии с наукой принижает существо первой, то сравнение с искусством и религией является приравниванием по существу. Однако, равенство не означает одинаковость и подобное сравнение не охватит все существо философии

В. Виндельбанд // Практикум по философии: Социальная философия. – Мн., 2007. – С. 9-12.

Социокультурный статус и функции философии. Философия и мировоззрение

(Вопрос № 1 канд. экз.)

Особенности естественнонаучного и социально-гуманитарного познания. Понятие парадигмы социального и естественнонаучного знания. Взаимосвязь научных и социальных революций в период становления и развития техногенного общества

(Вопрос № 7 канд. экз.)

В чем заключались причины широкого распространения идей культуро-исторической парадигмы? Какую роль в доминировании культуро-исторической парадигмы сыграли представители основных идеологических направлений Европы первой половины XIX века?

Как отмечалось выше, уже в ходе самой Великой французской революции ее выдающиеся деятели начали осознавать противоречия рационалистичес­кой методологии и основных постулатов естественно-правовой парадигмы социального знания. Но эта критическая рефлексия по отношению к итогам и результатам революции достигает своего пика между 1815 и 1848 годами, когда оформились основные социально-политические течения европейских стран, продолжавшие существовать и в XX в.: социалистическое, либеральное и консервативное. Практически всеобщая неудовлетворенность всех слоев французского общества (какими бы причинами эта неудовлетворенность не была бы вызвана) приводит интеллектуальных лидеров этих слоев к радикаль­ному пересмотру постулатов естественно-правовой парадигмы.

В социальных концепциях консерваторов доминирует мысль о том, что всякое насильственное изменение традиционных и освященных историей социальных институтов не столько уменьшает, сколь увеличивает социальное зло и несправедливость.

Прежде всего, Великую французскую революцию, как и идеи, под знаменем которых она проходила, по понятным причинам отвергают консерваторы. Главное зло революции консерваторы видят в претензиях греховного человека перестроить земную социальную жизнь по законам собственного своевольного разума.

Итак, с точки зрения консерваторов, история общества свидетельствует о жизненной необходимости традиционных социальных институтов, радикаль­ное изменение которых чревато тем, что вся система социальных отношений, сдерживающих асоциальные склонности греховного человека, может быть разрушена. Поэтому революция обнажает самые неприглядные стороны эго­истической человеческой природы, поврежденной первородным грехом.

С точки зрения домарксистских социалистов-утопистов (Сен-Симон, Фурье, Оуэн),сама Французская революция является порождением истори­ческого развития человечества, а, следовательно, радикальные изменения социальных институтов исторически закономерны и оправданы. Таким образом, если история, с точки зрения консерваторов, свидетельствует об органической взаимосвязи всех социальных институтов и отношений, изме­нение которых влечет за собой рост асоциальное™ среди людей, то, с точки зрения радикалов-социалистов, по праву считающих себя наследниками радикальных революционеров, история свидетельствует об изменчивости всех социальных институтов и отношений. Примерами такой изменчивости и являются социальные революции. Поэтому социалисты-утописты первой половины XIX в. упрекают революционеров не в том, что они произвели изменения в обществе, а в том, что эти изменения были недостаточно радикальны. Так, революционеры упразднили сословия и правовое нера­венство между людьми, но даже не поставили вопрос о ликвидации классов и социального неравенства. Они уничтожили политическую зависимость граждан от абсолютистского государства, но не посягнули на экономичес­кую зависимость трудящихся. Поэтому и обещание социального братства как составляющей части знаменитого лозунга революции осталось пустым словом.

Социалисты рассматривали себя как провозвестников нового этапа исто­рического развития, наступившего вслед за Французской революцией. С их точки зрения, те проблемы, которые в силу своего исторически ограниченно­го социального мышления и отсутствия необходимых объективных условий не сумели поставить и решить французские революционеры, предстояло поставить и решить им самим. Поэтому, несмотря на многочисленные про­светительские иллюзии, социалисты первой половины XIX в. все-таки мыс­лили в духе иной парадигмы социального знания - культуро-исторической. И Сен-Симон, и Фурье, и Оуэн начали рассматривать рост промышленного производства, вызванный промышленным переворотом, как необходимое условие социальных преобразований и социального прогресса общества. В свою очередь, эти преобразования могли решить те проблемы, которые оставили нерешенными французские революционеры.

Что касается либералов, то они в целом до Всеевропейской революции 1848 г. (когда впервые социальные вопросы стали доминирующими, а на арену политической борьбы вышел новый формирующийся класс - про­мышленный пролетариат) сочетали идеи просветителей об ответственности правительства перед народом и правах человека с идеями социалистов о новом историческом этапе развития общества, в котором плодами промыш­ленного переворота могут и должны воспользоваться не только капитаны производства, но и большинство членов общества. После событий 1848 г. европейской буржуазии удалось добиться признания своих интересов со стороны феодальной бюрократической верхушки европейских стран. Но остался страх перед мощным народным движением во время революции. Вследствие этого, а также радикализации социализма (постепенного выдви­жения в авангард социалистических учений концепций марксизма) либера­лы разрывают идейный союз с социализмом и всё в большей мере идейно смешаются к консерваторам. В свою очередь консерваторы отказываются от реакционного обскурантизма Ж. де Местра и Л. Бональда и склоняются к консервативному социальному эволюционизму одного из первых критиков французской революции Э. Бёрка.Так они становились идейно близкими к своим прежним противникам — либералам.

Итак, в первой половине XIX в. концепции истории и как методологии социально-гуманитарного знания, и как теоретического обоснования до­минирующих социально-политических идеологий вытесняют рационалис­тическую естественно-правовую теорию с ее центрального места в системе социального знания. Теоретические разработки немецкой классической философии, с одной стороны, отражали общие тенденции развития социаль­но-политической мысли первой половины XIX в., а с другой - претендовали на статус методолого-теоретического обоснования основного направления развития этих тенденций. Хотя в процессе смены парадигм социального зна­ния в конце XVIII - начале XIX в. участвовали представители всех основных идеологических направлений и большинства формирующихся социально-гуманитарных дисциплин, но именно немецкая классическая философия от И. Канта до Г. Гегеля сыграла в этом процессе главную роль. Однако пре­тензиям немецкой классической философии - прежде всего, философской системе Г. Гегеля — и в дальнейшем оставаться методологической основой социально-гуманитарного и естественнонаучного знания не суждено было осуществиться.

Кто такой сверхчеловек?

Послушаем Заратустру: сверхчеловек - тот, чья воля к могуществу полностью очистилась от ресентимента и духа мщения. Это тот, кто могуч духом и волей настолько, чтобы не мстить. Как ра­дикально отличается ницшеанский сверхчеловек от тоталитарных масс, одержимых духом мести, будь то классовая или национальная! И как радикально отличается Ницше-философ освобождения и сверхчеловека от Ницше-идеолога

Цель Ницше — не рас­творение индивида в безликой массе, а демассификация индивида, развитие всех его способностей до уровня сверхчеловека. Но он лишь на первый взгляд рупор и «возгонщик» индивидуалистических тен­денций. Его форсирование индивидуализма имеет более высокую и тяжкую цель - преодоление индивидуализма. Но не через регрессию на уровень стада за счет нивелировки и деградации индивида. А, напротив, преодоление индивидуализма путем максимального личностного роста человека. Задача Ницше в том, чтобы человек вырос до масштабов Кос­моса. Вот его антропологическая революция. Вот его проект будущее Никак не меньше!

Охарактеризуйте основные принципы эколого-футурологической парадигмы социального знания: философия как критическая рефлексия над универсалиями культуры техногенного общества, антропокосмизм как новая концепция бытия, футуросинергетика как методология социального познания, диалог культур и глобальная социальная демократия как принципы духовной и социальной жизни современного общества?

Из антропокосмического подхода и ориентации вытекают следующие идеи - коэволюции природы и общества; третьего (экологичес­кого) поколения прав человека; экологического императива в отношениях общества и природы, согласно которому экономическая целесообразность должна быть подчинена требованиям экологической безопасности чело­вечества.

Антропокосмизм тесно связан с такими характеристиками формирую­щейся парадигмы социального знания, как синергетика и футурология.

Синергетика как метод познания социальных явлений предполагает рассмотрение общества как открытой, неравновесной, динамически раз­вивающейся системы, включенной в более широкую систему взаимосвязи общества и природы. С точки зрения синергетического подхода, такие нерав­новесные и динамичные системы - к числу которых относится и современное техногенное общество - на определенной стадии своего развития (вблизи так называемой точки бифуркации), испытывая определенные импульсы извне, могут выйти как на более высокий уровень своей организации, так и на более низкий. При этом переход на более низкий уровень чреват распадом данной системы и включением ее элементов в состав других систем, более устойчивых, но в то же время обладающих меньшей степенью организован­ности. Именно вблизи такой точки бифуркации находится современное человечество. Как никогда остро перед ним стоит дилемма: или радикаль­ная перестройка всех современных социальных отношений и институтов в соответствии с принципом антропокосмизма и экологического императива, или внезапная широкомасштабная катастрофа, последствием которой будет существенная деградация социальных отношений, а возможно, и гибель самого человечества.

доминирующей в современном общественном сознании парадигме социального знания присущ антропоцентризм, который блокирует серьезное рассмотрение данной проблемы. Поэтому современная философия и передовая обществоведческая мысль на основе критики уни­версалий культуры техногенного общества разрабатывают принципиально иные, нежели антропоцентризм, подходы к решению проблемы взаимосвязи природы и общества.

Фундаментальным принципом современного социального знания должен стать принцип антропокосмизма. С его позиций общество рассматривается как подсистема, входящая в систему биосферу Земли.

Впервые идеи антропокосмизма были выдвинуты представителями философской школы русского космизма Н.Ф. Фёдоровым, К.Э. Циолковским, И. Вернадским, А.Л. Чижевским и рядом других мыслителей и ученых.

Большую роль русского космизма в формировании современного научно-знания и антропокосмического подхода к решению проблем взаимосвязи природы и общества отмечает В.С. Стёпин.

Новый методологический подход к задачам моделирования эво­люции социума может быть развит с помощью теории самооргани­зующихся систем, или синергетики. В основе этой теории лежат три главных принципа: открытый характер моделируемых систем, учет нелинейности и когерентности. Это позволяет рассматривать эволю­ционные паттерны эволюционирующих систем не как движение вдоль однозначно определенных траекторий, а как свободное пространство альтернативных сценариев, между которыми возможен осознанный выбор. Это преимущество трудно переоценить, так как оно эквива­лентно возможности априорного запрета заведомо тупиковых сцена­риев или, по крайней мере, сведения к минимуму риска выхода на эти сценарии.

Возникновение синергетики как нового общенаучного направ­ления, имеющего дело с коллективными, кооперативными эффектами в процессах самоорганизации, относится ко второй половине 70-х годов XX в. Основополагающую роль в становлении этого научного направ­ления сыграли труды Ильи Пригожина и Германа Хакена, которому принадлежит сам термин «синергетика». Первоначально методы сине­ргетики нашли применение при исследовании неравновесных фазовых переходов и процессов самоорганизации в физических, химических и биологических системах. Позднее, однако, стало ясно, что круг науч­ных проблем, для исследования которых можно использовать методы синергетики, значительно более широк. В самое последнее время идеи синергетики начали активно использоваться в области гуманитарных и социальных научных дисциплин.

Во-первых, оценка веро­ятностей — это ведь именно то, что делает футуросинергетика. А там, где ей трудно будет справиться с задачей, на помощь ей должна прийти философия - это во-вторых. Но это и есть следующая задача философии нестабильности - работать в тесном союзе с футуросинергетикой над общими проблемами.

И третья подсказка мудрого философа - выход на живого человека, на его действия. А это уже вопрос этики. И следовательно, третья проблема, над разработкой которой должна трудиться философия нестабильнос­ти, — это вопросы морали в условиях Мегакризиса и переходных процес­сов к альтернативным сценариям грядущего.

Синергетика и футурология преодолевают историцизм, присущий куль-туро-исторической парадигме социального знания, который блокирует осознание обществом возможных опасностей его стихийного развития.

Однако для того, чтобы общество могло осознать и оценить возможные угрозы и перспективы своего дальнейшего развития, необходим диалог на­родов, наций, региональных национальных объединений. Без этого диалога невозможен выбор реалистического и в то же время благоприятного сценария дальнейшего развития человечества. В противном случае нас ожидает рост национализма, ксенофобии, религиозной и социальной вражды, который _в условиях современного глобализирующегося и высокотехнологического мира неизбежно приведет к катастрофе.

Диалог культур, стремление к пониманию Другого ведут к освобождению массового сознания от агрессивности по отношению к носителям иной культуры, к освоению тех смыслов и символов, которые отсутствуют в род­ной культуре. Именно через диалог культур возможно лучшее понимание собственных культурных символов и традиций и даже переоценка ценностей своей культуры.

Только в процессе равного и благожелательного отношения к Другому, диалога культур возможны синтезы культурных традиций, например, дина­мичности, присущей культуре Запада, и экологичности, присущей культуре Востока. Именно этот синтез и позволит выработать те единые гуманисти­ческие ценности культуры, без которых, несмотря на экономическую, тех­нологическую и информационную глобализацию, человечество никогда не станет единым сообществом, а следовательно, не сумеет решить глобальные проблемы своего собственного развития.

О том, почему культура XX в. может пониматься только как диалог куль­тур, говорит известный философ В.С. Библер (см. ниже в текстах).

Итак, все составляющие новой эколого-футурологической парадигмы со­циального знания — философия как рефлексия над универсалиями культуры, антропокосмизм, синергетика как метод социального познания, футурология, диалог культур и идеи нового социализма - предполагают друг друга и обра­зуют систему принципов социального знания, которая способна дать ответы на насущные вопросы развития современного человечества.

Анализ развития социальной философии XX в. вывел нас на три, пожалуй, самые главные проблемы современности:

1) проблему общества как развивающейся системы;

2) проблему взаимосвязи развития общества и природы;

3) проблему кризиса культуры современного техногенного общества.

В ходе дальнейшего изложения материала мы сосредоточимся на анализе именно этих проблем.

Основные понятия

Если исследуемый объект нельзя рассматривать в отрыве от других объектов, поскольку связи с этими объектами влияют на его поведение, то надо исследовать всю совокупность этих объектов, или систему. Система называется динамической, если ее характеристики изменяются со временем.

Изменение системы проявляется в смене ее состояний вследствие внешних воздействий и внутренних свойств самой системы. Если совокупное действие внешних и внутренних факторов взаимно уравновешено, то система находится в стационарном состоянии.

Особый класс систем образуют саморазвивающиеся, или самоорга­низующиеся, системы. К этому классу относятся системы открытого типа с нелинейными обратными связями. Открытый характер системы означает, что она обладает источниками и стоками энергии, вещества или информации. Открытая система не изолирована от окружающей среды, а, напротив, находится с ней во взаимодействии. Примером такой системы может служить биосфера Земли, которая существует благодаря тому, что постоянно получает энергию, излучаемую Солнцем.

Обратные связи могут быть как положительными, так и отрицатель­ными. Первые ведут к уходу системы от стационарного состояния и раз­витию неустойчивостей, вторые возвращают ее к исходному состоянию.

Становятся ясными такие свойства саморазвивающихся систем, как необратимость и многовариантность альтернативных путей их эво­люции. Если развитие системы происходит по установившемуся режи­му, то такой тип ее эволюции называют аттрактором. Отличительное свойство аттрактора состоит в том, что он способен притягивать соседние Режимы (аттракция означает притяжение). Следующее принципиально важное отличительное свойство динами­ки самоорганизующихся систем состоит в том, что на фоне монотонного увеличения или уменьшения параметров системы может наступить внезапное изменение ее состояния. Это явление, также обусловленное нелинейными обратными связями, называется катастрофой. Хорошо известный пример такой катастрофы - закипание воды, когда ее тем­пература достигает ста градусов по Цельсию.

После прохождения этой точки дальней­шая эволюция системы перестает быть однозначной, она будет про­исходить по одному из альтернативных, значительно различающихся сценариев. Поэтому такие точки разрыва и ветвления эволюционного процесса называют бифуркациями (строго говоря, бифуркация означает раздвоение).

Из теории саморазвивающихся систем следует, что после точки бифурка­ции их дальнейшая эволюция может происходить только по одному из четко и однозначно фиксируемых альтернативных сценариев. В момент бифуркации эти сценарии существуют лишь как виртуальные, однако они достаточно определенно различаются между собой и число их не только конечно, но во многих случаях невелико. сформулированный Хакеном принцип подчинения. Этот принцип — один из важнейших в теории самоорганизации и является следствием меха­низма аттракции: когда после прохождения зоны бифуркации система оказывается в окрестности одного из аттракторов, число факторов, определяющих дальнейшее поведение этой системы, становится ми­нимальным. концепция параметров порядка играет ключевую роль в синергетике.

На практике подбор этих параметров напоминает работу карикату­риста, который старается на рисунке передать только наиболее характер­ные черты изображаемого объекта. Функция этих регулировочных пара­метров состоит в том, что они определяют асимптотическое поведение системы, ее переход к тому или иному новому устойчивому аттрактору. Все это позволяет рассматривать синергетику как современную пара­дигму развития.

Философия техники.

(Вопрос № 56 канд. экз.)

Какова сущность техники?

Человек «обладает» техникой, техника же по своей сущности есть нечто, чем располагает человек, нечто уже имеющееся у человека, его «habitus». Это имеет троякий смысл. 1) Техника-это возникающая из сущности человеческого духа и восходящая к нему (и постольку врожденная) способность господствовать над природой и пользоваться ею. В этом смысле человек обладает техникой уже «от природы». 2) Техника есть приобретенные через применение этой заданной способности сноровка и умение (добродетель в первоначальном смысле этого слова) господствовать над природой. В этом смысле человек обладает техникой только через свободные усилия, направленные на учение и практические действия. Техника, таким образом, проявляется как активная способность и сила, свойственная не столько отдельно взятому человеку, но ему как общественному, социальному существу, а в конечном счете, собственно, человечеству в целом. При этом едва ли приходится спорить о том, что человечество в своей истории приобретало все больше техники и все больше способностей к господству над миром.

ТЕМА 9. ФИЛОСОФИЯ КУЛЬТУРЫ

Что такое культура?

Любые крупные перемены в человеческой жизнедеятельности предполагают изменение культуры. Внешне она предстает как сложная смесь взаимодействующих между собой знаний, предписаний, норм, образцов деятельности, идей, проблем, верований, обобщенных видений мира и т.д. Вырабатываемые в различных сферах культуры (науке, обыденном познании, техническом творчестве, искусстве, религиозном и нравственном сознании и т.д.), они обладают регулятивной функцией по отношению к различным видам деятельности, поведения и общения людей. В этом смысле можно говорить о культуре как сложноорганизованном наборе надбиоло-гических программ человеческой жизнедеятельности, программ, в соответствии с которыми осуществляются определенные виды деятельности, поведения и общения.

В свою очередь, воспроизводство этих видов обеспечивает воспроизводство соответствующего типа общества. Культура хранит, транслирует, генерирует программы деятельности, поведения и общения, которые составляют совокупный социально-исторический опыт. Она фиксирует их в форме различных знаковых систем, имеющих смысл и значение. В качестве таких систем могут выступать любые компоненты человеческой Деятельности, (орудия труда, образцы операций, продукты деятельности, опредмечивающие ее цели, сами индивиды, выступающие какносители некоторых социальных норм и образцов поведения и деятельности, естественный язык, различные виды искусственных языков и т.д.).

Какова структура культуры?

Динамика культуры связана с появлением одних и отмиранием других надбиологических программ человеческой жизнедеятельности. Все эти программы образуют сложную развивающуюся систему, в которой можно выделить три основных уровня. Первый из них составляют реликтовые Программы, представляющие своеобразные осколки прошлых культур, уже потерявшие ценность для общества новой исторической эпохи, но тем не менее воспроизводящие определенные виды общения и поведения людей. К ним относятся многие обычаи, суеверия и приметы, имеющие хождение даже в наши дни, но возникшие еще в культуре первобытного общества. Например, этнографы отмечали, что даже в начале XX столетия у многих народов, в том числе и русских, эстонцев, украинцев, существовало поверье, согласно которому вступление в половые связи перед охотой и рыбной ловлей может привести к неудаче. Это поверье является реликтом производственно-половых табу первобытной эпохи.

Второй уровень культурных образований - программы, которые обеспечивают воспроизводство форм и видов деятельности, жизненно важных для данного типа общества и определяющих его специфику. Наконец, можно выделить еще один (третий) уровень культурных феноменов, в котором вырабатываются программы будущих форм и видов поведения и деятельности, соответствующих будущим ступеням социального развития. Генерируемые в науке теоретические знания, вызывающие перевороты в технике и технологии последующих эпох, идеалы будущего социального устройства, нравственные принципы, разрабатываемые в сфере философско-этических учений и часто опережающие свой век, - все это образцы программ будущей деятельности, приводящие кизменению существующих форм социальной жизни.

Такие программы появляются в результате поиска путей разрешения социальных противоречий. Их становление закладывает контуры новых типов и способов деятельности, а их генерация выступает как результат и выражение творческой активности личности.

Сценарий крушения

Непрестанная погоня за материальными благами и роскошным образом жизни приводит к чрезмерной эксплуатации ресурсов и обеднению окружающей среды. Неблагоприятные изменения климата снижают урожаи, и производство продовольствия падает; из-за нехватки чистой воды голод и болезни распространяются среди двух миллиардов беднейших из бедных. Борьба с международным терроризмом принимает форму вооруженных репрессий и провоцирует массовые миграции: люди бегут из «горячих точек», где разворачиваются настоящие боевые действия, в еще относительно спокойные и благополучные области. Правительства оказываются под всевозрастающим давлением; одно за другим они вынуждены прибегать к военным мерам, чтобы бороться с насилием, подпирать «осыпающиеся» границы, обеспечивать «своему» населению доступ к основным ресурсам и «очищать» свои территории от нежелательных пришельцев.

Рост военных расходов отвлекает финансы от нужд здравоохранения и охраны окружающей среды. Это усугубляет и без того тяжелое положение бедного населения и ухудшает экологические условия. Создается порочный круг, который питает сам себя: экологическое неблагополучие приводит к падению производства, еще большим лишениям и увеличивает потенциал конфликта, усиливая потребность в военных мерах.

Непрекращающаяся череда чрезвычайных положений концентрирует власть в руках националистических политиков и военных хунт, а в коммуникациях доминирующее положение занимает все сокращающееся меньшинство, имеющее средства отстаивать свои интересы. Сам Интернет напоминает гигантскую торговую ярмарку и форум для групп, преследующих особые интересы. С его помощью навязывается модель потребительства, внушается, что истинная цель жизни заключается в том, чтобы зарабатывать деньги и вести ничем не стесняемое свободное существование.

Международное сообщество поляризуется все сильнее, все больше становится разрыв и глубже разочарование между теми, кто выигрывает от глобализации мировой экономической, финансовой и информационной систем, и теми, кто оказался выброшенным за борт. Маргинальные государства, этнические группы и организации испытывают все более глубокую фрустрацию. Пользуясь преимуществами современных быстродействующих средств коммуникации, они входят в контакт друг с другом и начинают кооперироваться. Образуются стратегические альянсы, направленные против глобализации и власти богатых государств и транснациональных компаний.

Террористические группы, распространители ядерного оружия, наркоторговцы и организованная преступность находят питательную среду для осуществления своих целей. Они вступают в альянсы с не очень щепетильными предпринимателями и расширяют масштаб и круг своей активности, коррумпируя лидеров маргинальных государств, проникая в администрацию банков и предприятий, переживающих трудности, кооперируются с повстанцами и мятежниками, чтобы взять под контроль все большую территорию. Наркоторговля, современная работорговля (в том числе для нужд женской и детской проституции), контрабанда опасных отходов и токсичных материалов в купе с незаконной торговлей биологическим, химическим и ядерным оружием охватывают весь мир.

В этом хаосе, в этом расколотом мире международное сотрудничество становится все более и более затруднительным и, наконец, невозможным. По мере того как кризис следует за кризисом, все явственнее различаются черты мировой катастрофы...

Сценарий прорыва

Необходимость жить и действовать так, чтобы не нанести ущерба шести миллиардам человек, живущим в уже деградировавшей окружающей среде, будет стимулировать принятие нового кодекса поведения. Лозунг «Попытаемся жить так, чтобы и другие могли жить!» начинает постепенно отодвигать на второй план старые лозунги - «Живи и давай жить другим (пока они не мешают жить мне)!» состоятельных людей и «Дайте мне жить, как живут богатые!» — людей бедных. Новое видение себя, других и природы находит наглядное проявление в Интернете, на телевидении, в коммуникационных сетях предприятий, сообществ и этнических групп. Транснациональные корпорации обрели чувствительность к изменяющимся ценностям своих клиентов и потребителей и реагируют на них, выпуская товары и предоставляя услуги, потребности в которых соответствуют макросдвигу. СМИ всего мира отслеживают свежие перспективы и социально-культурные инновации, и в соответствии с ними выстраивают новостные и развлекательные передачи. Цели и амбиции публики переориентируются на «хорошую жизнь», под которой понимается не безостановочная трата больших денег и огромного количества материальных ресурсов, а поиск осмысленных личных взаимоотношений и забота о других людях и о природе.

Широко распространившееся стремление к миру способствует сплочению людей, уменьшая их разобщенность. Растет поддержка населения проводимой политики и корпоративных стратегий, что свидетельствует о более высоком уровне социальной и экологической ответственности последних. Материальные средства и капиталы изымаются из расходов на военные нужды и оборону и направляются на обслуживание нужд людей, составляющих большинство общества, а не сверхзапросов состоятельного меньшинства. Принимаются меры для охраны окружающей среды, создается эффективная система распределения товаров и ресурсов, разрабатываются и вводятся в действие экологичные энергетические, транспортные и сельскохозяйственные технологии. Все больше людей получают доступ к доброкачественному питанию, работе и образованию. Все больше людей пользуются Интернетом и другими коммуникациями как активные партнеры в диалоге. Такое общение укрепляет солидарность между людьми и открывает новые области общих интересов.

К концу первого десятилетия XXI века мировое сообщество готово провести в жизнь ряд системообразующих мер в сочетании с радикальными реформами системы. Когда новые институты обретут реальность, национальное, международное и межкультурное недоверие, этнические конфликты, расовое угнетение, экономическое неравенство и неравенство полов начнут уступать место взаимному доверию и уважению, готовности к партнерству и сотрудничеству. Опора на самодостаточность и автономию будет сочетаться с заботой о природе и о других. Вместо сползания к краху в водовороте конфликтов и войн человечество готовится к прорыву ко всеобщему и устойчивому миру взаимосвязанных, но опирающихся на собственные силы сообществ.

Разрыв между богатыми и бедными — основная причина неустойчивости в современном мире. Если бы доступ к физическим и биологическим ресурсам был распределен более равномерно, то ситуация была бы менее критической. Например, если бы запасы продовольствия были распределены равномерно, то каждый человек получал бы примерно на 100 калорий больше, чем требуется для возмещения 1800-3000 калорий, которые он (или она) затрачивает е