III. Материалистическое направление в русской философии

II. Философия Чаадаева.

Чаадаев Петр Яковлевич (1794-1856). Публикация (1836) его первого из восьми философических писем привело к закрытию журнала "Телескоп", высылке редактора в Сибирь, и объявлению Чаадаева сумасшедшим. В "Апологии сумасшедшего" он попытался объяснить свою (как казалось в те годы «антипатриотическую» позицию) и защититься.

Предпосылками философских размышленийЧаадаева явились:

1. Положение философии Шеллинга о том, что мировой дух по-разному проявляется в каждом народе.

2. Философские идеи французского мистика Жозефа де Местра, который говорил об особом предназначении каждого народа.

На основании этих положений Чаадаев сделал вывод: в силу заимствования православия из Византии и татаро-монгольского ига Россия отстала в своем развитии. Россия в силу определенных причин оказалась на обочине мировой истории. Есть разные народы – играющие роль в мировой истории и не играющие. К первым, прежде всего, относятся народы Западной Европы. Западный католицизм, неразрывно связанный с античной ученостью, был ориентирован на рационализм – и, поэтому вывел народы Европы вперед. У России же своя миссия, заложенная свыше, – дать всему миру урок, «как не следует жить» (последнее суждение Чаадаев добавил в «Апологии сумасшедшего»).

Несмотря на все усилия роль пророка у Чаадаева не получилась (здесь можно вспомнить письма А.С. Пушкина к Чаадаеву). Но он заложил основы философии истории в русской философии.

Направления русской философии

I. Славянофилы. Философия славянофильства прошла несколько этапов: раннее славянофильство (братья Киреевские, А. Хомяков, братья Аксаковы), почвенничество (Аполлон Григорьев, Ф.М. Достоевский), неославянофильство (К. Леонтьев).

Первое интеллектуальное объединение славянофилов (братья Киреевские, А. Хомяков, братья Аксаковы, Ю. Самарин) произошло в 1839 году.

Славянофилы как первые философы культуры обратились к исследованию западных и восточных начал в русской культуре и русском менталитете. По существу, славянофилы выступали как философы культуры. К восточным началам в русской культуре они отнесли православие и общину, а к западным - образование, технику и т.п. (то есть то, что было привнесено после реформ Петра I).

Согласно славянофилам (прежде всего А.С Хомякову), православие усвоено Россией в чистой, неизмененной форме. Это означает, что в нем сохранен дух первоначального христианства.

Проблема соотношения веры и разума рассматривается и у И. Киреевского и А. Хомякова. Например, последний утверждал, что мир в его целостности разум постичь не может – необходимо обратиться к вере. Вместе они дадут истину. По мнению славянофилов, русский менталитет (в силу своей сердечности и любви к Богу) характеризуется стремлением к цельному знанию, т.е. к знанию, в котором объединены вера и разум. Кроме понятия «цельное знание» важным понятием в философии славянофилов является понятие «соборность», в котором «открывается истина православия». Данное понятие обозначает духовное единение всего народа перед лицом православной церкви. Только в сочетании с верой разум может возвыситься до истинного соборного сознания. (в социальной сфере основанием «соборности» у славянофилов выступает община).

II. Западники. Основная проблемафилософии западников – возможность и пути возврата России в лоно мировой истории (цивилизации).

К западникам принадлежали представители кружков московских интеллектуалов – Т. Грановского, В. Боткина («молодой» В.Г. Белинский, «молодой» М. Бакунин, «молодой» А.И. Герцен). Как правило, западники были гегельянцами: они принимали гегелевскую схему развития мира и мировой истории. Западники критически относились и к православию, и к самодержавию: последнее они рассматривали как причину подавления личности в России. Первым шагом возвращения России в русло мировой истории западники считали либеральные реформы. По их мнению, свобода слова, печати, вероисповедания и т.п. позволит решить проблему угнетения личности в современной им России. Наиболее известными представителями западничества конца XIX века являются К.Д. Кавелин иБ.Н. Чичерин.

IV. Русская религиозная философия.

II. Философия Чаадаева.

Чаадаев Петр Яковлевич (1794-1856). Публикация (1836) его первого из восьми философических писем привело к закрытию журнала "Телескоп", высылке редактора в Сибирь, и объявлению Чаадаева сумасшедшим. В "Апологии сумасшедшего" он попытался объяснить свою (как казалось в те годы «антипатриотическую» позицию) и защититься.

Предпосылками философских размышленийЧаадаева явились:

1. Положение философии Шеллинга о том, что мировой дух по-разному проявляется в каждом народе.

2. Философские идеи французского мистика Жозефа де Местра, который говорил об особом предназначении каждого народа.

На основании этих положений Чаадаев сделал вывод: в силу заимствования православия из Византии и татаро-монгольского ига Россия отстала в своем развитии. Россия в силу определенных причин оказалась на обочине мировой истории. Есть разные народы – играющие роль в мировой истории и не играющие. К первым, прежде всего, относятся народы Западной Европы. Западный католицизм, неразрывно связанный с античной ученостью, был ориентирован на рационализм – и, поэтому вывел народы Европы вперед. У России же своя миссия, заложенная свыше, – дать всему миру урок, «как не следует жить» (последнее суждение Чаадаев добавил в «Апологии сумасшедшего»).

Несмотря на все усилия роль пророка у Чаадаева не получилась (здесь можно вспомнить письма А.С. Пушкина к Чаадаеву). Но он заложил основы философии истории в русской философии.

Направления русской философии

I. Славянофилы. Философия славянофильства прошла несколько этапов: раннее славянофильство (братья Киреевские, А. Хомяков, братья Аксаковы), почвенничество (Аполлон Григорьев, Ф.М. Достоевский), неославянофильство (К. Леонтьев).

Первое интеллектуальное объединение славянофилов (братья Киреевские, А. Хомяков, братья Аксаковы, Ю. Самарин) произошло в 1839 году.

Славянофилы как первые философы культуры обратились к исследованию западных и восточных начал в русской культуре и русском менталитете. По существу, славянофилы выступали как философы культуры. К восточным началам в русской культуре они отнесли православие и общину, а к западным - образование, технику и т.п. (то есть то, что было привнесено после реформ Петра I).

Согласно славянофилам (прежде всего А.С Хомякову), православие усвоено Россией в чистой, неизмененной форме. Это означает, что в нем сохранен дух первоначального христианства.

Проблема соотношения веры и разума рассматривается и у И. Киреевского и А. Хомякова. Например, последний утверждал, что мир в его целостности разум постичь не может – необходимо обратиться к вере. Вместе они дадут истину. По мнению славянофилов, русский менталитет (в силу своей сердечности и любви к Богу) характеризуется стремлением к цельному знанию, т.е. к знанию, в котором объединены вера и разум. Кроме понятия «цельное знание» важным понятием в философии славянофилов является понятие «соборность», в котором «открывается истина православия». Данное понятие обозначает духовное единение всего народа перед лицом православной церкви. Только в сочетании с верой разум может возвыситься до истинного соборного сознания. (в социальной сфере основанием «соборности» у славянофилов выступает община).

II. Западники. Основная проблемафилософии западников – возможность и пути возврата России в лоно мировой истории (цивилизации).

К западникам принадлежали представители кружков московских интеллектуалов – Т. Грановского, В. Боткина («молодой» В.Г. Белинский, «молодой» М. Бакунин, «молодой» А.И. Герцен). Как правило, западники были гегельянцами: они принимали гегелевскую схему развития мира и мировой истории. Западники критически относились и к православию, и к самодержавию: последнее они рассматривали как причину подавления личности в России. Первым шагом возвращения России в русло мировой истории западники считали либеральные реформы. По их мнению, свобода слова, печати, вероисповедания и т.п. позволит решить проблему угнетения личности в современной им России. Наиболее известными представителями западничества конца XIX века являются К.Д. Кавелин иБ.Н. Чичерин.

III. Материалистическое направление в русской философии

Представителями данного направления, расцвет которого пришелся на 60-е годы XIX века, являются В.Г. Белинский (1811-1848), А.И. Герцен (1812-1870), Н.Г. Чернышевский (1828-1884). Все они были последователями гегелевской философии и сторонниками теории русского крестьянского социализма.

В философии А.И. Герцена можно выделить два периода. Первый период продлился до 1848 г., когда А.И. Герцен занимался вопросами философии природы и проблемами методологии. В работах "Дилетантизм в науке» и "Письма об изучении природы" А.И. Герцен развивал гегелевскую диалектику применительно к природе. Как естествоиспытатель он считал, что идеалисты в своих натурфилософских построениях являются дилетантами, не знающими законов развития природы. По его мнению, природу следует исследовать с позиций материализма и диалектики. Согласно Герцену, диалектика представляет собой метод исследования самих законов природы. А философия, исследующая отношение материального и идеального (здесь напрашивается сравнение с Гегелем и Марксом), должна обобщать данные естественных наук.

Второй период философии А.И. Герцена – после 1848 г., т.е. после эмиграции за границу, где Герцен сталкивается с «ужасами» западной буржуазной революции. Он считает, что революция в России будет еще более кровавой. Герцен переживает духовный кризис и, пересматривая свои взгляды, становится сторонником идей русского крестьянского социализма. Он полагает, что русская крестьянская община это: во-первых, гарантия спасения от пауперизма (нищеты), являющегося причиной кровавых революций; а, во-вторых, община является основой для прямого перехода к социализму.

В этот период Герцен обращается к проблемам философии истории. В работах "Письма старому товарищу" и "С того берега" он делает вывод, что история – это история живых людей. Поэтому в ней царят стихийные неуправляемые силы. А это значит, что история может быть рассмотрена по аналогии с природой.

Н.Г. Чернышевский выступал сначала как теоретик эстетики. В своей диссертации "Об эстетическом отношении искусства к действительности" он доказывал, что искусство отражает действительность, а не является результатом творчества людей, «запертых в башне из слоновой кости».

Следующая работа Н.Г. Чернышевского «Антропологический принцип в философии" создана под влиянием философии Л. Фейербаха. В центре философских размышлений Чернышевского – человек как природное существо. На основании этого антропологического принципа он строит теорию познания (гносеологию). По Чернышевскому, источником познания являются органы чувств человека, а основой чувственных образов (зрительных, слуховых и т.п.) выступает физиология человека. Следует заметить, что подобные выводы строились на базе работы И.М. Сеченова «Рефлексы головного мозга».

Теоретические положения Н.Г. Чернышевского были подвергнуты критике Юркевичем. Юркевич подчеркнул, что в работе Н.Г. Чернышевского нигде не объясняется, как материальное может превратиться в идеальное, т.е. физиологические процессы – в чувственные образы. Следует заметить, что сложности материалистической философии были обусловлены неразвитостью физиологии и психологии XIX века.