Социально-политическая философия гуманизма
Гуманистическая мысль эпохи Возрождения многогранна. Ее занимают не только онтологические и гносеологические проблемы. Она рассматривает и вопросы космологии, и проблемы человеческого бытия. Эразм Роттердамский (1469–1536) полагает, что теологию должна сменить этика, а философия обязана спуститься с неба на землю. Вопросам нравственности и политики посвящены его сочинения «Наставление христианского воина», «Воспоминания христианского государя». А «Похвальное слово Глупости» стало книгой века.
Восхваляя себя, Глупость разоблачает бессмысленность общественных установлений, пороки духовенства, нелепость притязаний на мудрость в условиях игнорирования законов подлинной любви, милосердия и всеобщего согласия.
Человеческая жизнь есть не что иное, как непрерывная борьба с пороком. Оружием против пороков является молитва и знание. Молитва укрепляет дух, а знание — ум. Постигать Священное писание, не имея знаний и соответствующей подготовки ума, это все равно что ложиться в постель с немытыми руками и ногами. И не надо бояться языческой литературы. Для чистых все чистое. Следует искать пищу духовную, а не щекотку для ума, внимать смыслу и не замыкаться на букве, приложить умение в познание самого себя. (См.: Эразм Роттердамский. Философские произв. М., 1987. С. 100–110).
В философии Эразма нет места аскетическому отрицанию и осуждению мира, природы и человека. Мир прекрасен. Что касается подвига Христа, то его суть в возрождении благости и красоты природы и человека.
Этика обретает онтологические обоснования. Аскетически мрачному миру средневековья Эразм противопоставляет позицию человека, который «с душевным удовольствием, взором благоговейным и простосердечным глядит на дела Господа и Отца своего; всему он дивится, ничто не порицает и за все благодарит, размышляя о том, что всякая вещь создана ради человека; и, созерцая отдельные вещи, он поклоняется мудрости и благости создателя».
Эразм видит в христианстве прежде всего человеческие ценности, требования человеческой нравственности, определяемые не догмами церкви, а заповедями Христа. Человек должен проникнуться любовью к Богу и людям и выполнить по отношению к ним свой долг любви и милосердия. Быть философом и христианином, исповедовать христианство и проповедовать философию Христа это значит строго следовать естественным правилам нравственности.
«Христианский гуманизм» Эразма вошел в противоречие не только со средневековым взглядом на ничтожество человеческой природы, но и с реформаторскими представлениями о греховности человека, обреченности его на погибель. Оптимизм и гражданский пафос Эразма получили свое дальнейшее развитие только во взглядах автора знаменитой «Утопии» Томаса Мора (1478–1535).
Т. Мор противопоставляет этический идеал всеобщности эгоистическому себялюбию, связанному с существованием частной собственности и господством частного интереса. Этический идеал всеобщности Т. Мор обосновывал ссылками на Священное писание: «Господь провидел многое, когда постановил, чтобы все было общим, и многое провидел Христос, когда снова пытался отвратить смертных от частного интереса к общему» (Утопический роман XVI–XVII вв. М., 1971. С. 195). В своей «Утопии» Т. Мор выводит не только социально-политический, но и нравственный идеал. Люди живут для счастья. А «счастье — в получении удовольствий, честных и благородных, в сохранении хорошего здоровья, в отсутствии страха» (там же).
Мечта гуманистов о радикальной реформе церкви, о всеобщем единстве народов в очищенном от злоупотреблений христианстве, о наступлении «золотого века» не состоялась. Она рухнула с наступлением эпохи социальных конфликтов, сгорела в противостоянии реформационного движения и контрреформационного католичества.
В недрах феодального общества рождались буржуазные общественные отношения. Они требовали создания сильной централизованной государственной власти, свободной от церкви.
Одним из идеологов зарождающейся буржуазии был Никколо Макиавелли (1469–1527). 14 лет политической деятельности во Флоренции развеяли в нем все иллюзии о божественном происхождении власти, а также выявили несостоятельность концепции «народного суверенитета». Идеалом Макиавелли является монархия в форме пожизненной, единоличной и неограниченной диктатуры.
Обоснованию власти единоличной диктатуры посвящается его работа «Государь», где он прописывает портрет «идеального властелина». Основу государства Макиавелли видит только в силе, не связанной ни традициями, ни моральными нормами. Эффективность власти обеспечивается хорошими законами и хорошим войском. Как это ни кажется парадоксальным, но чрезмерная щедрость государя пагубна. Она порождает у подданных презрение к своему правителю.
Нельзя злоупотреблять и милосердием. Государь должен быть в меру жестоким. Это не располагает к особой любви, но и предотвращает самоуправство подданных.
Верность, прямодушие и честность — это, скорее, недостатки, чем достоинства. Преуспевают, как правило, не те, кто ставит на честность. Люди неблагодарны и непостоянны. Они склонны к лицемерию и обману, их отпугивает опасность и влечет нажива.
Но ни в коем случае государь не должен посягать на чужое имущество, ибо люди скорее простят смерть родителей, чем потерю собственности. (См.: Макиавелли Н. Государь. М., 1990. С. 40–77).
Красной нитью через его трактат проходит идея того, что неискоренимый эгоизм человеческой природы с необходимостью требует того общественного института, который способен поставить человека в более или менее жесткие пределы, блокируя его эгоизм и регламентируя его поведение.
Для Макиавелли политика — это творимая история, «судьба» и «необходимость» которой означают ту объективную среду, ту совокупность условий, в которых вынужден действовать государь.
И успех его деяний зависит не только от судьбы — необходимости, но и от того, сумеет ли политик понять ее, приспособиться к ней, а может быть, и противостоять ей. Владычество судьбы возможно и необходимо, если сочетать ее с доблестью.
Доблесть — это свободная от моральных и религиозных оценок сила и способность к действию; сочетание воли, энергии; стремление к успеху, к достижению поставленной цели. Причем целью является не личный интерес правителя, а «общее благо» государства.
Макиавелли сделал попытку посмотреть на государство человеческими глазами и вывести его законы из разума и человеческого опыта, а не из теологии. Не случайно его трактат попал в «Индекс запрещенных книг», а церковь создала миф о том, что макиавеллизм тождествен аморализму. Автор «Государя» действительно освобождал политику от морали, но ведь по тем временам мораль была религиозной.
Освобождая политику от религиозной морали, Н. Макиавелли освобождал политику от религии. Этические начала христианства, «христианский гуманизм» неосуществимы в политике. Люди отошли от заповедей Христа, потеряли религию и развратились. Христианский гуманизм выродился в утопию. Предпочитая смиренных, а не деятельных людей, христианство развязывает руки мерзавцам. И в этом смысле оно не работает на укрепление государства. Макиавелли ориентируется на государя — реформатора, законодателя, выразителя общенациональных интересов, а не на государя — тирана, узурпатора.
Социально-политическая мысль эпохи Возрождения нашла свое развитие и в творчестве Жана Бодена (1530–1596). В работе «О государстве» он отстаивает идеал абсолютной монархии. Не народ, а монарх является «источником права и закона». Но сам правитель должен следовать естественным и божественным законам, должен уважать свободу и собственность граждан; должен обеспечивать порядок в стране и гарантировать безопасность граждан.
Появляются сочинения, уточняющие модель абсолютизма. В них отмечается, что власть монарху дает народ. Стало быть, народ может и должен сопротивляться монарху, если он злоупотребляет властью. Так, Иоганн Альтузий (1557–1688) в своем произведении «Политика» определяет государство как «общенародный союз». Правитель избирается народом. Отношения правителя и народа оговариваются договором. Нарушение договора наказуемо. Правитель может быть не только изгнан, но и казнен. Эти элементы концепции «естественного права» получат свое развитие в XVII–XVIII вв.
Социально-политическая мысль тесно связана с пониманием человека, его отношения к миру. Но онтологические аспекты проблемы человека явно уступают психологическим. Человек рассматривается не как божественное творение, а как живое существо природы.
Такой взгляд был не только отходом от теоцентризма, но порывал и с антропоцентризмом. Человек возвращался к матери-природе и лишался претензий быть «выше» других. На первый план выдвигался внутренний мир человека. Этот мир человека и был объектом пристального внимания М. Монтеня.
Мишель Монтень (1533–1592), автор знаменитых «Опытов» — книги о человеке своей эпохи. Хотя в «Опытах» речь идет о природе и Боге, о мире и человеке, о политике и этике, но предмет этой книги один — обостренный интерес к собственному «Я».
Если другие создают Человека, то Монтень исследует подлинного человека в жизни повседневной и простой. «Опыты» воссоздают картину самоанализа. Это пристальное внимание к себе, по мнению Монтеня, вполне оправданно, ибо позволяет «прослеживать извилистые тропы нашего духа, проникать в темные глубины его…»
Обращаясь к философии как к методологии, Монтень констатирует, что общепринятая философия не может быть инструментом исследования проблемы человеческой нравственности. В философии схоластики бал правят традиции и авторитет. Отвергая авторитеты, учения которых могут быть ошибочными, Монтень выступает за принцип конкретности истины; за свободный и непредвзятый взгляд на объект исследования; за право на скептицизм как методологический прием.
Острие монтеневского скептицизма было направлено в первую очередь против теологического догматизма и схоластического авторитаризма, претендующих на абсолютную истину своих положений. Издеваясь над догматами, М. Монтень отмечает: «Люди ничему не верят так твердо, как тому, о чем они меньше всего знают». Здесь критика догматизма перерастает в критику обыденного сознания, с чего и начинали философы античности.
Но в отличие от античного скептицизма, обличающего невежество обыденного сознания, Монтень пытается найти пути его совершенствования, показав, что познавательная деятельность движется между знанием и незнанием. Незнание — это предпосылка к познанию. Только признав свое незнание, мы можем освободиться от гнета предвзятости. Более того, незнание уже само по себе есть первый и ощутимый результат познания.
Философия начинается с удивления, ее развитием является исследование, ее концом — знание, для постижения которого нужны значительные усилия. Скептицизм Монтеня — это отказ от самоуверенности и самонадеянности, это ориентир на движение от незнания к знанию.
Знание начинается с ощущений, но ощущения — лишь предпосылка знания и не больше, ибо наши ощущения, как правило, не адекватны характеру их источника. Кроме того, сам объект познания находится в постоянном изменении. Нет абсолютного знания, оно всегда относительно.
М. Монтень один из первых формулирует проблему «права» на истину. Он считает безумием судить, что истинно и что ложно на основании нашей осведомленности. Не следует забывать, что тщеславие и любопытство — два бича нашей души. Любопытство побуждает нас всюду совать свой нос, а тщеславие запрещает оставлять что-либо неопределенным и нерешенным.
Монтень как бы приглашает еще раз вспомнить сократовское: «Я знаю, что я ничего не знаю». Я хочу знать, но мое знание имеет предел, границу.
Высказывает мыслитель и догадку о разных уровнях реальности, включая ту, которая не поддается исследованию традиционными средствами, а посему о ней не следует торопиться составлять суждение. Судить решительно, что истинно и что ложно, что возможно и что невозможно, — равно приписывать себе пределы воли господней и могущества матери нашей природы, а потому нет на свете большего безумия, чем мерить их мерой наших способностей и нашей осведомленности. (См.: Монтень М. Избранное. М., 1988. С. 376–383).
Итак, знание возможно, а истина постижима, но только в своей относительной ипостаси. Что касается познания, то это не результат, а непрерывный процесс «движения вперед к неясной цели». Пытливости нашей нет конца, ибо удовлетворение ума — признак его ограниченности или усталости. Во всех других случаях ум притязает на большее. Выбиваясь из сил, он устремлен к недостижимому.
Монтень критически относится как к теоцентризму, так и антропоцентризму. Но его критика не самоцель, а средство выработки практической морали. Философия Монтеня — это учение об искусстве жизни, ибо «жизнь сама по себе — ни благо, ни зло: она вместилище и блага и зла, смотря по тому, во что… превратили ее».
Свое учение он строит не на религии и не на традициях культуры, а на природных основаниях, полагая, что в этом вопросе нужно не онаучивать природу, а оприродить науку. Кроме того, в своем учении Монтень ориентируется не на мораль как форму общественного сознания, а на нравственное сознание индивида.
Основанием этики Монтеня является органическое единство души и тела, физической и духовной природы человека. Причем это единство ориентировано на земную жизнь, а не на вечное спасение. Разрушение единства есть дорога к смерти. Потому нелепы претензии человека вырваться за пределы единого для всего сущего мирового закона возникновения и гибели, жизни и смерти. Жизнь дается человеку только один раз, и в этой жизни необходимо руководствоваться как природой тела, так и разумом; необходимо определить разумное поведение человека, следовать «наставлениям» нашей родительницы — природы.
Отрицание бессмертия души не только не разрушает нравственность, а делает ее более разумной. Человек мужественно встречает смерть не потому, что душа его бессмертна, а потому, что сам он смертен. (См.: Монтень М. Опыты. М., 1960. Т. 3. С. 348–349).
Цель добродетели диктуется жизнью. Суть ее заключается в том, чтобы «хорошо и согласно всем естественным законам прожить эту жизнь». Человеческая жизнь многогранна, она включает в себя не только радости, но и страдания. Принятие жизни во всей ее сложности, мужественное перенесение страданий тела и души, достойное исполнение своего земного предназначения такова позиция этики М. Монтеня.
Жизнь не средство спасения и искупления первородного греха, она не средство общественных сомнительных целей. Жизнь человека самоценна, имеет свой смысл и оправдание. И в выработке достойного смысла человек должен прежде всего опираться на самого себя, в себе самом находить опору подлинного нравственного поведения.
Индивидуализм Монтеня противостоит не обществу, а общественному лицемерию, ибо обществу полезной может быть не всякая личность, а только суверенная личность. Индивидуалистический характер этики М. Монтеня был ответом на общественную потребность зарождающихся буржуазных отношений. Вероятно, этим объясняется тот факт, что в течение 50 лет после смерти Монтеня «Опыты» переиздавались во Франции 20 раз.
Подводя итоги философии эпохи Возрождения, следует указать на ее светское содержание и антисхоластическую направленность; достаточно мирное сосуществование с религией, а также индивидуализм. Последний нашел свое выражение в ориентации на реального человека со всеми его достоинствами и низменными чертами. Концепция индивидуализма признавала только всестороннего реального человека, а не его общественную функцию.
Эти особенности философии эпохи Возрождения позволяют рассматривать и саму эпоху Возрождения как переходный период от феодальных корпоративных отношений к буржуазным. Ведь философия — это «эпоха, схваченная в мысли». В свою очередь, этот переходный период позволяет рассматривать философию Ренессанса как заключительный этап философии средневековья и как первый этап философии Нового времени, что не исключает специфику, собственное оригинальное содержание, нашедшее свое выражение в философии гуманизма, философии неоплатонизма и в натурфилософии эпохи Возрождения.
Мишель Монтень (1533 - 1592) - представитель французского Ренессанса, философ-гуманист. Свои взгляды на жизнь человека, на развитие культуры и общества в целом он преподавал в литературных эссе, дневниках, заметках. Собранные без всякой системы, они известны как "Опыты" Монтеня - труд,
стала наиболее популярной книгой не только во Франции, но и за ее пределами. "Опыты" Монтеня не является абстрактно-философским произведением, они проникнуты психологизмом, интересом к внутренней жизни человеческой личности. В своем произведении Монтень выступил как решительный противник схоластической философии и аристотелизма. Он обличает бессодержательность университетской философии, далекой от потребностей человеческой жизни, ее авторитарный характер.
Всего Монтень ценил независимость человеческой личности, самостоятельность ее собственного мнения. В борьбе с догматизмом и самодовольством схоластики Монтень искусно пользовался такой острым оружием, как скептицизм. Но скептицизм у него был не только негативное, разрушительное значение, но и выступал как инструмент познания, как предпосылка самосовершенствования.
Томас Мор (1478 - 1535) - английский писатель и политический деятель. Гуманистическое мировоззрение Т. Мора отражен в его главном труде "О наилучшем устройстве государства и новом острове Утопия ..." В этой книге дается весьма критический описание состояния английского общества времен первоначального накопления капитала
, а также проект идеального общества, вроде платоновской "Государства". В своем проекте Т. Мор опирался на идеи, заимствованные из Библии, на определенные идеи античных и раннехристианских авторов, некоторых итальянских гуманистов.
Сторонник христианского гуманизма, Т. Мор именно с раннего христианства выводил идеи равенства и социальной справедливости. Значительной степени Т. Мор опирался на идеи платоновской "Государства", но в отрицательном отношении к частной собственности он пошел значительно дальше Платона. Если у Платона собственности лишены только два высших правящих состояния, то у Т. Мора в утопической стране собственности лишены все ее граждане. В жизни этого государства деньги, драгоценности, золото ничего не значат. Высшей ценностью здесь провозглашается человек. Т. Мор формулирует идеал всесторонне развитого человека, для которой чужды пренебрежение к земной жизни и аскетизм. Согласно эпикуреизма счастье человека он видит в чувственном удовольствии. Однако среди земных радостей жизни первое место принадлежит здоровью, оно мера всех чувственных наслаждений.
Значительное место в жизни утопийцев занимает религия. Сторонник христианского гуманизма, Т. Мор всячески подчеркивает ее значение как морального учения. В своем стремлении восстановить истинный смысл христианства он был далек от того, чтобы навязывать его силой. В Утопии царит веротерпимость. Утопийцам присущи миролюбие, отрицательное отношение к войне и насилию.
Дезидерий Эразм Роттердамский (1469 - 1536) был одним из главных представителей северного гуманизма. Выдающийся голландский мыслитель XVI в. Эразм Роттердамский получил заслуженной славы как лидер европейского гуманизма.
Блестящий знаток классической латыни, он был известен не только как ученый - богослов, автор многочисленных комментариев к Евангелиям, переводчик Нового Завета, но и как писатель - сатирик, автор известной книги "Похвала глупости". В этой книге автор сатирически изображает тогдашней жизни, высмеивает схоластическую псевдомудрости богословов. Противостояние средневековой схоластике достигает здесь своей кульминации.
Эразм Роттердамский стремился освободить христианство от схоластической псевдовчености и догматизма, выяснить его истинное, скрытое католической церковью во внешней обрядностью значение. Свою цель он 5ачив в том, чтобы максимально выявить морально-этическое содержание христианского вероучения, прежде подчеркивая моральное значение заповедей Христа.
Свое собственное учение Эразм называл "философией Христа", которая, по его мнению, находится в гармоничном единстве с античными морально-философскими идеалами. Как и итальянские гуманисты, он стремился объединить античную и христианскую культуры, довести их непротиворечивость. И это ему удалось.
Значительное место в учении Эразма Роттердамского занимает проблема человека. Взгляды на человека у него были общегуманистические. Как и итальянские гуманисты, он ставил благородство и достоинство человека в зависимость не от ее происхождения, а от образования и воспитания. В своем сочинении "О свободе воли" он защищает принципы человеческой свободы.
Большое значение имела также миротворческая деятельность Эразма Роттердамского. Он был одним из первых, кто выдвинул и всячески отстаивал идею Вечного мира. Любой, самый невыгодный, мир, доказывал он, лучше, чем любая, пусть и выгодна, война. Война приносит народам только потери и непрерывные страдания, материальный ущерб и моральный упадок. Эразм неоднократно обращался к европейских правителей прекратить кровопролитие и заключить мир. Наиболее удачно обоснована идея Вечного мира в известной работе его "Жалоба мира", в которой он доказывает, что война противоречит христианской морали, миролюбие и согласие - общий закон Вселенной. Поиски Вечного мира переплетались здесь с поисками идеальных форм общественной жизни. Не случайно одним из близких друзей его был Томас Мор.
Пикколо Макиавелли (1469 - 1527) - итальянский гуманист. Его социально-политическая доктрина основывается на констатации эгоистической сущности человека. Движущей силой всех человеческих поступков он считал личный интерес, и прежде всего материальный.
Исходя из такого понимания человека, Макиавелли делает вывод о потребности в создании сильного государства, которая могла бы ограничить эгоистические стремления людей. Рассматривая построение государства как сугубо человеческое дело, он почти избегает традиционных обращений к Богу. Макиавелли был одним из самых трезвых мыслителей своего времени, который демонстрировал в своих взглядах полную независимость от средневековых иллюзий.
Наиболее известные труды Макиавелли - "Государь", "Рассуждения на первую декаду Тита Ливия", а также "История Флоренции", в которой он изложил свои республиканские симпатии. Одной из главных тем политических соображений Макиавелли было соотношение политики и морали. В этих рассуждениях он отстаивал идею отделения политики от морали - отсюда термин "макиавеллизм", что означает аморализм в политике. Хотя стоит отметить, что Макиавелли скорее осуждал, чем оправдывал тогдашнюю политическую практику.
На рубеже XV - XVI вв. гуманистическое движение вышел за пределы Италии, распространившись в заальпийскими странах. Северный Ренессанс, охвативший Англию, Германию, Голландию, Швецию и другие страны, испытал значительное влияние итальянского гуманизма. Но гуманистическая мысль развивалась здесь на собственной почве.
Франческо Петрарка (1304 - 1374) - итальянский поэт и философ. Сегодня Петрарка больше известен как великий поэт, автор поэтических произведений, посвященных его возлюбленной Лауре. Однако он является автором и многочисленных трактатов, в которых впервые сформулированы идеи и принципы гуманизма.
Более того, по способу собственной жизни Петрарка был также одним из первых гуманистов. Он полностью подчиняет свою жизнь литературе, истории и философии. Он был первым интеллигентом в полном смысле этого слова. Львиную долю его времени поглощало изучения античности.
Оставаясь верным христианином, Петрарка всю свою жизнь стремился примирить христианство с античной культурой. Вместе с тем он выступал против схоластической ограниченности и невежества, противопоставлял схоластической учености новые знания и культуру. В этих знаниях нет места авторитета какого-то одного философа (для схоластов это - Аристотель), поскольку настоящая образованность заключается в усвоении всего богатства созданной человечеством культуры.
Петрарка провозглашает принципиальную открытость всей античного наследия. По сути, он намечает программу гуманистического движения, важным пунктом которого была сформулирована им одна из кардинальных гуманистических идей - потребность в познании человека. Человек, по мнению Петрарки, занимает высокое место среди других созданий, более того, все в этом мире создано ради нее. Благодаря уму человек превосходит всех животных, а ее главная достоинство заключается не в знатном происхождении, а в высокой образованности. Именно благодаря занятиям наукой, поэзией человек возвышается над толпой. Особое значение Петрарка придавал именно поэзии, которая, по его убеждению, больше, чем что-либо другое, воспитывает у человека человечность. Поэзия - это источник мудрости, она концентрирует в себе опыт прошлых поколений.
Творчество Петрарки имела огромное влияние не только на его современников, но и на последующие поколения гуманистов. У него нашлось много последователей. Самым известным среди них был канцлер Флорентийской республики Колюччо Салютати (1331 - 1406), который стоял во главе гражданского гуманизма.
Данте Алигьери (1265 - 1321) - итальянский поэт и мыслитель. Его поэтическое творчество и активную политическую жизнь были тесно связаны со столицей итальянского Ренессанса
Флоренцией. Поэтические произведения, философские и политические трактаты, такие, как "Пир", "Монархия" и др.., Стали источником многих гуманистических идей.
Данте бы подытоживает идейное развитие предыдущей эпохи, а его "Божественную комедию" исследователи рассматривают как своеобразную энциклопедию христианского миропонимания. Однако в его творчестве уже ощутимо звучат новые мотивы. Прежде всего это отношение к человеку, новое толкование ее природы, соотношение божественного и человеческого. Данте выражает веру в силы человека, выступает против аскетического отрицания земной жизни.
Однако если говорить о возникновении гуманистического движения, то первым гуманистом вполне справедливо считается Франческо Петрарка.
Тема 6
1)Родоначальником нового подхода к науке является знаменитый английский политический деятель и философ Френсис Бэкон. В своей работе «Новый органон» (1620) Бэкон дал философское обоснование нового взгляда на цель и предназначение науки, разобрал основные принципы индуктивного метода исследования. Бэконовский афоризм «Знание – сила» в течении нескольких веков является символом науки.
Наука, по мнению Бэкона, не может служить только целям обоснования Бога, а также быть знанием ради знания. Конечная цель науки – изобретения и открытия. Цель же изобретений и открытий – человеческая польза: удовлетворение потребностей и улучшение жизни людей, повышение потенциала её энергии, умножение власти человека над природой. Но наука, по Бэкону, в современном виде не способна решать позитивные задачи , необходимо перестроить здание науки. Для этого, по его мнению, следует проделать два вида работ: критическую и позитивную.
Критическая, разрушающая часть философской системы Бэкона направлена на выявление причин человеческих заблуждений и на выработку рекомендаций по их преодолению. Здесь можно выделить два основных направления: учение об идолах или призраках и критику схоластического метода познания.
Главным препятствием на пути познания природы Бэкон считал засоренность сознания людей так называемыми идолами – искаженными образами действительности, ложными представлениями и понятиями. Он различал четыре вида идолов, с которыми человечеству следует бороться: 1) идолы рода; 2)идолы пещеры; 3) идолы рынка; 4) идолы театра.
Идолами рода Бэкон считал ложные представления о мире, которые присущи всему человеческому роду и являются результатом ограниченности человеческого ума и органов чувств. Эта ограниченность чаще всего проявляется в антропоморфизации вещей, то есть наделение природных явлений человеческими характеристиками, примешивание к естественной природе своей собственной человеческой природы. Чтобы уменьшить вред, наносимый познанию идолами рода, людям необходимо сопоставлять показания органов чувств с предметами окружающего мира и тем самым проверять их правильность .
Идолами пещеры Бэкон называл искаженные представления о действительности, связанные с субъективностью восприятия окружающего мира. У каждого человека, считает Бэкон, есть своя пещера, свой субъективный внутренний мир, что накладывает отпечаток на все его суждения о вещах и процессах действительности. Неспособность человека выйти за пределы своей субъективности и есть причина данного вида заблуждений.
К идолам рынка или площадиБэкон относит ложные представления людей, порожденные неправильным употреблением слов. Люди в одни и те же слова часто вкладывают различный смысл , и это ведёт к пустым бесплодным спорам из-за слов, увлечении словопрениями, что, в конечном счёте, отвлекает людей от изучения явлений природы и правильного их понимания. Идолами рынка или площади Бэкон называет их потому, что в средневековых городах и во времена Бэкона схоластические словопрения по поводу таких проблем как, например, сколько чертей может разместиться на конце иглы, происходили в местах скопления людей – рынках и площадях.
В категорию идолов театра Бэкон включает ложные представления о мире, некритически заимствованные людьми из различных философских систем. Каждая философская система , по Бэкону, это сыгранная перед людьми драма или комедия. Сколько было создано в истории философских систем, столько было поставлено и сыграно драм и комедий, изображающих вымышленные, искусственные миры. Люди же эти постановки воспринимали «за чистую монету», ссылались на них в рассуждениях, брали их идеи в качестве руководящих правил для своей жизни.
Идолы рода и пещеры относятся к естественным свойствам индивида, и их преодоление возможно на пути самообразования и самовоспитания. Идолы рынк и театра приобретены умом. Они являются следствием господства над человеком прошлого опыта: авторитета церкви, мыслителей и т. д. поэтому борьба с ними должна происходить через преобразования общественного сознания.
В связи с этим важное место в философской системе Бэкона занимает критика господствующей в средние века схоластической философии, которую он считал главным препятствием на пути изучения природы. Бэкон говорил, что схоластическая философия плодотворна на словах, но бесплодна в делах и не дала миру ничего, кроме споров и препирательств. Коренной порок схоластики Бэкон усматривал в её абстрактности, выразившейся, по его мнению, в сосредоточенности всей мыслительной деятельности на силлогизмах, на выведении из общих положений соответствующих частных следствий. Бэкон доказывал, что пользуясь только силлогизмами, нельзя достичь подлинного познания вещей и законов природы. Схоластические теории силлогизма, как основной формы познания, Бэкон противопоставил индуктивный метод.
Для того, чтобы оторвать философию от бесплодных богословских споров и дать философии возможность самостоятельного развития, Бэкон выдвинул теорию двойственной силы. В этой теории он проводил строгое разграничение предмета, функций и способов познания теологии философии. Теология изучает Бога – богопознание. Её функция – обоснование и защита религиозного вероучения. Предмет философии – природа; цель философии – изучение законов природы , разработка метода познания природы. Поэтому методы у них различны: теология опирается на сверхъестественное откровение – авторитет Священного писания и церкви, а философия – на совпадение мысли с действительностью, на истину.
Учение Бэкона о методе эмпиризма и основные правила индуктивного метода.Центральная часть философии Бэкона – учение о методе. Метод для Бэкона имеет глубокое практическое и социальное значение. Он – величайшая преобразующая сила, поскольку правильно ориентирует теоретическую и практическую деятельность человека, максимально поднимает её эффективность. Указывая кратчайший путь к познанию, к новым открытиям и изобретениям, метод увеличивает власть человека над силами природы, содействует человеческому счастью.
Бэкон был родоначальником английского эмпиризма. Его метод основывался на признании ведущей роли в познании опыта. Познание, по Бэкону, является ничем иным, как изображением внешнего мира в сознании человека. Оно начинается с чувственных познаний, с восприятия внешнего мира, но последние, в свою очередь, нуждаются в экспериментальной проверке, в подтверждении дополнении. «непосредственному восприятию чувства самому по себе, писал он, мы не придаём много значения, но проводим дело к тому, чтобы чувство судило только об опыте, а опыт о самом предмете» (Бэкон, Ф. Новый Органон. – М.,1967. – с.20). «Самое лучшее из доказательств есть опыт, если он коренится в эксперименте» (Бэкон, Ф. Новый Органон. – М.,1967. – с. 35),– продолжает он ту же мысль.
Но Бэкон не был сторонником крайнего эмпиризма. Об этом свидетельствует проведенное им разграничение опыта на опыт плодоносный и опыт светоносный. Он придаёт большое значение плодоносным опытам, практической пользе исследования. «Среди указанных им (то есть опытом) признаков нет более вероятного и заслуживающего внимания, чем принесенные плоды. Ибо плоды и практические изобретения суть как бы поручителем и свидетелем истинности философии», – пишет он в «Новом Органоне». Бэкон не абсолютизирует роль практической пользы. В связи с этим он указывает на важность светоносных опытов, непосредственных теоретических исследований в целях более глубокого познания предмета. «Развитию науки, – пишет Бэкон, – способствуют только те опыты, которые сами по себе не приносят пользы, но содействуют открытию причин и аксиом. Следует заботится о большом запасе данных опытов».Опыты по Бэкону, должны ставится по определённому методу. Таким методом в философии Бэкона выступает индукция. Бэкон учил, что индукция - это необходимая для наук, опирающихся на показания органов чувств, единственно истинная форма доказательства и метод познания природы. Если в дедукции порядок движения мысли от общего к частному, то в индукции – от частного к общему.
Предложенный Бэконом метод, предусматривает последовательное прохождение пяти этапов исследования, каждый из которых фиксируется в соответствующей таблице. Таким образом, весь объём эмпирического индуктивного исследования, по Бэкону, включает в себя пять таблиц. Среди них 1) Таблица присутствия (перечисление всех случаев встречающегося явления); 2)Таблица отклонения или отсутствия (сюда заносятся все случаи отсутствия того или иного признака, показателя в представленных предметах); 3) Таблица сравнения или степеней(сопоставление увеличения или уменьшения данного признака в одном и том же предмете); 4)Таблица отбрасывания (исключение отдельных случаев, которые не встречаются в данном явлении, не типично для него); Таблица «сбора плодов» (формирование вывода на основе того общего, что имеется во всех таблицах).
Бэкон иллюстрирует действенность индуктивного метода на примере анализа тепла. Но этот метод применим ко всему эмпирическому научному исследованию, и с тех пор конкретные науки, прежде всего, науки опирающиеся на непосредственные эмпирические исследования, широко используют индуктивный метод, разработанный Ф. Бэконом.
2)