Философия, наука, идеология в методологии марксизма.

Марксистская философия — это совокупное понятие, обо­значающее философские воззрения Карла Маркса (1818—1883) и Фридриха Энгельса (1820—1895), а также взгляды их последо­вателей. Применительно к ней употребляются термины «диа­лектический материализм» и «исторический материализм», вве­денные в обиход в 90-х гг. XIX в. Позже они оказались привя­заны к партийно-идеологическим трактовкам философских составляющих марксизма как теории, идеологии и практики социалистического преобразования общества. Существуют классическая и неклассическая версии марксистской филосо­фии. В первом случае это философские идеи самих Маркса и Энгельса, во втором — различные интерпретации этих идей. Классический философский марксизм не есть завершенная философская система, так как в нем отчетливо прослеживается эволюция, выделяются этапы творчества «молодого» и «зрело­го» Маркса, «позднего» Энгельса, налицо трансформация мно­гих категорий. При общности исходных установок, мысль Мар­кса и Энгельса часто шла различными путями, различен их ин­теллектуальный вклад в философские построения марксизма.

Философские понятия и построения марксистской классики во многом продолжают традиции классической немецкой фи­лософии, прежде всего объективного идеализма Гегеля и антро­пологизма Фейербаха. Объективный идеализм Гегеля превра­щается в новую форму материализма, в его учении молодые Маркс и Энгельс увидели способ преодоления разрыва между идеалом и действительностью (идеал присущ самой действи­тельности, развиваясь в ней диалектически-противоречиво). Антропологическая философия Фейербаха с ее акцентом на от­дельного человека трансформируется в социально-философ­скую и философско-историческую концепцию, которую Маркс и Энгельс разрабатывали совместно. В ней они обосновывали необходимость человеческой свободы и эмансипации, самораз­вития и совершенствования.

Социалистические идеалы французских и английских уто­пистов тоже подкрепляются философскими аргументами диа-лектико-гуманистического характера. Основоположники мар­ксизма, критикуя современную им действительность, стреми­лись найти новый мир.

Маркс и Энгельс исходили из убеждения, что нельзя изме­нить мир посредством идей, изменения сознания. В «Тезисах о Фейербахе» (1845) Маркс критикует весь предшествующий ма­териализм за его пассивно-созерцательный характер, а идеа­лизм — за понимание человеческой активности лишь как ду­ховной деятельности. Тому и другому он противопоставляет понятие практики как деятельности предметной, материальной. По Марксу, общественная жизнь является «по существу прак­тической». Так в философию вводится новая предметная об­ласть — сфера преобразовательной деятельности людей, кото­рую философия раньше игнорировала (прежде под практиче­ской философией понималась философия морали).

Формулировка основных идей материалистического пони­мания истории становится первой попыткой Маркса и Энгель­са создать позитивную науку об обществе и его истории, кото­рую они противопоставляли прежней философии и философии вообще. В истории и социуме изменение в общем и целом идет от материального к идеальному, от экономического базиса к идеологической надстройке; общественное бытие людей опре­деляет их сознание. Новое общество теоретически выводится из противоречий самого общества на данном этапе его разви­тия, и прежде всего из противоречия между производительны­ми силами и производственными отношениями. Знание об об­ществе, подчеркивают Маркс и Энгельс, не выводится путем спекулятивного философского рассуждения, а выявляется эм­пирически, как это делает «позитивная наука». Их цель, заяв­ляют они, построить учение об обществе и его истории как науку, которую они прямо противопоставляют всей прежней философии и даже философии вообще (Энгельс позже писал, что с возникновением материалистического понимания исто­рии — исторического материализма философии истории при­шел конец). И эта наука призвана не просто констатировать де­ление истории общества на формации, а каждой формации — на ее составные элементы и классы, но и объяснить, почему та или иная общественная формация устроена именно таким об­разом, а главное — почему общество развивается, переходя от формации к формации. Общество — не хаотический агрегат и не «твердый кристалл», а некая целостность, способная к само­развитию. Его различные части должны так или иначе соответ­ствовать друг другу. Такое соответствие в принципе существует между производительными силами и производственными отно­шениями.

Маркс и Энгельс пришли к мысли о недостаточности обос­нования коммунизма одними философско-гуманистическими соображениями, к тому же носящими нормативно-оценочный, телеологический характер (изначально заданная сущность чело­века утеряна в современном им мире, но с необходимостью должна быть обретена вновь, восстановлена). Но отсюда не следовал и не последовал переход к коммунистическому обще­ству. Такое общество должно быть подготовлено, с точки зре­ния Маркса и Энгельса, не только негативно — через противо­речие, но и позитивно — через развитие положительных пред­посылок и не только на уровне человека, но прежде всего на уровне собственно общественных структур. Коммунистическая формация, как следующая за капиталистической, теперь теоре­тически выводится не из понятия человеческой сущности (фиксирующего скорее идеал, чем нечто изначально данное), а из целого комплекса предпосылок, — в конечном итоге из не­обходимости разрешения противоречий, которые все концен­трируются вокруг частной собственности на средства производ­ства. В «Манифесте Коммунистической партии» Маркс и Эн­гельс писали о том, что коммунисты могут выразить свою теорию одним положением: уничтожение частной собственно­сти.

Философские идеи К. Маркса

В отличие от таких немецких мыслителей, как Кант или Гегель, Маркс не опубликовал трудов, в которых его философия была бы изложена в развернутом, систематическом виде. Его фило­софские взгляды представлены либо в посмертно изданных ру­кописях («Экономическо-философские рукописи 1844 года», «Тезисы о Фейербахе», «Немецкая идеология»), либо в полеми­ческих произведениях («Святое семейство», «Нищета филосо­фии»), либо вплетены в контекст экономических и социально-политических работ («Манифест Коммунистической партии», «К критике политической экономии», «Капитал», «Восемна­дцатое брюмера Луи Бонапарта», «Критика Готской програм­мы» и др.).

Маркс увлекся гегелевской философией в годы учебы в Бер­линском университете. И это не было простой данью «фило­софской моде», господствовавшей в 30-е г. XIX в. Маркс искал в этой философии ответ на вопрос, как преодолеть разрыв ме­жду идеалом и действительностью, характерный для кантианст­ва. Ответ Гегеля: идеал присущ самой действительности, в ко­торой он диалектически-противоречиво развивается, — пока­зался Марксу убедительным, и он принял гегелевскую философию в том ее толковании, которое предложили левые последователи Гегеля — младогегельянцы Б. Бауэр, А. Руге, М. Штирнер и др. Суть этого толкования состояла в том, что идеал как воплощение разума — это не нынешняя прусская мо­нархия, а будущая демократическая республика, за которую на­до бороться прежде всего путем философской критики рели­гии — духовной опоры монархии, а затем и критики самого прусского государства. С гегельянских позиций Маркс перехо­дит на фейербахианские, разочаровавшись в идеалах демокра­тических общественных реформ, которые исповедовали младо­гегельянцы. В философии Фейербаха Маркс увидел обоснова­ние идеи человека как высшего существа и требование ниспровергнуть все отношения, в которых человек предстает униженным, порабощенным, презренным, беспомощным су­ществом. Развивая этот тезис, Маркс в 1843 г. формулирует идею пролетарской революции как средства, при помощи кото­рого можно разрушить все унижающие человека общественные институты.

В работе «Экономическо-философские рукописи 1844 года» (1844), выступая в защиту гуманизма, основанного на идее сво­бодной, универсальной творческой сущности человека, Маркс писал, что реализации этой сущности препятствует отчуждение как противоречие, заключающееся в превращении объективи­рованных, т. е. опредмеченных, результатов человеческой дея­тельности в отчужденные — вышедшие из-под контроля и вла­сти человека, управляющие самим человеком, что ведет к обес-человечиванию человека в капиталистическом обществе. По его концепции, существуют различные виды человеческого от­чуждения: отчуждение человека от процесса и результатов сво­его труда, от природы, от своей собственной родовой сущно­сти, отчуждение человека от человека и от общества. В основе всех форм отчуждения лежит отчуждение труда, базирующегося на частнособственнических отношениях. Проблема, по мнению Маркса, должна разрешиться путем «снятия» отчуждения и присвоения человеком своей подлинной родовой сущности, что возможно только через ликвидацию частной собственности. В гегелевской терминологии это есть отрицание отрицания. По Марксу, это есть не что иное, как общественное состояние, оз­начающее «возвращение человека к самому себе».

Лейтмотив философских исканий Маркса — мысль о том, что нельзя изменить мир посредством сознания, идей, посколь­ку реальные интересы людей порождаются их бытием, в про­цессе их реальной жизни. Маркс вводит в философию сферу практически-преобразовательной деятельности людей, которой раньше философы не интересовались. Практическая деятель­ность, т. е. переработка природных предметов для нужных че­ловеку материальных благ, а также интеллектуальная практика, духовная деятельность, практическая борьба за улучшение жиз­ни человека являются важными видами деятельности, от кото­рых зависят все остальные.

По Марксу, производственные отношения формируют клас­совую структуру общества, где одни классы господствуют, а другие подчиняются, этим отношениям (которые Маркс характеризует как «экономический базис» общества) должны соот­ветствовать и другие общественные отношения, и прежде всего юридические и политические, а также определенные формы общественного сознания, в которых все это так или иначе осоз­нается. Господствующий класс в том или ином обществе заин­тересован в сохранении и укреплении своего господства, и он добивается этого с помощью права и государства, а также по­средством распространения определенных взглядов, которые Маркс и Энгельс называют идеологией. Основная задача идео­логии — представить соответствующий классовый строй как «нормальный», «естественный», «цивилизованный», отвечаю­щий разуму или природе человека и т. п. Тем самым идеология выдает интерес господствующего класса за общий интерес всех членов общества. Поэтому, с точки зрения Маркса и Энгельса, реальные отношения предстают в идеологии в перевернутом виде, как в камере-обскуре. В истории наблюдаются разные ти­пы производственных отношений, и каждый раз отношения людей между собой обусловливаются их отношением к средст­вам производства. Если одни люди владеют средствами произ­водства, а другие — нет, то этим последним ничего не остается, как работать на первых, на собственников, владельцев. Отсюда происходит разделение людей на классы, образующие в обще­стве социальную иерархию господства: рабовладельцы господ­ствуют над рабами, феодалы — над крестьянами, капитали­сты — над рабочими. Отсюда же вытекает возможность дать пе­риодизацию истории, классифицируя типы общества — общественные формации — в соответствии с различными фор­мами собственности на средства производства, с разными спо­собами производства.

В «Немецкой идеологии» эта периодизация выглядит сле­дующим образом: племенная, античная, феодальная, капитали­стическая и будущая коммунистическая формы собственности и соответственно типы общества. Изменение в общем и целом идет от базиса к надстройке, от материального к идеальному, поскольку «не сознание людей определяет их бытие, а, наобо­рот, их общественное бытие определяет их сознание». Но оно совершается не планово и постепенно, а через возникновение противоречий, их обострение и скачкообразное разрешение. И так как изменение затрагивает интересы различных классов, оно совершается в ходе классовой борьбы, в ходе революции, где одни классы выступают как прогрессивные, а другие — как консервативные или реакционные.

Свой метод мышления Маркс, ссылаясь на Гегеля, опреде­лял как диалектический. По Марксу, диалектика в ее рацио­нальном измерении включает в позитивное понимание сущест­вующего и понимание его отрицания, т. е. его необходимой ги­бели, каждую осуществленную форму она рассматривает в движении, следовательно, и с ее преходящей стороны, она ни перед чем не преклоняется и по самому существу своему кри­тична и революционна. Диалектический метод с необходимо­стью включает исторический подход, направленный на воспро­изводство реальной истории с ее случайностями, и логиче­ский — тот же исторический, только освобожденный от исторической формы и мешающих случайностей.

Логический подход использован Марксом при написании работ «К критике политической экономии» (1859), «Капитал» (т. 1 — 1867), отчасти «Манифеста Коммунистической партии» (1848). Именно с помощью логического подхода Маркс обос­новывал переход от капиталистического общества к социали­стическому — через разрешение внутренних противоречий ка­питализма. В конечном счете конкретно-исторический анализ событий опирается у него на понимание общей логики общест­венного развития. При этом логико-диалектический анализ ис­тории не снимает гуманистической веры Маркса в историю как продукт и результат человеческой деятельности, свободного ис­торического творчества.

Отдельные высказывания и выражения Маркса, такие, на­пример, как: действие законов «с железной необходимостью», развитие экономической общественной формации как «естест­венно-исторический процесс», действительно дали повод ха­рактеризовать впоследствии его взгляды как объективистско-детерминистские, уподобляющие развитие общества природ­ным процессам. В работах Маркса, определенный перегиб в сторону материальных и объективных факторов был, по сути, неизбежен, тем более что он ставил своей целью доказать не просто желательность, а объективную необходимость комму­низма. И то, что выделяет в истории общества логический под­ход, это не что иное, как результаты человеческой деятельно­сти, причем устойчивые результаты, образующие объективную «цепь развития», объективную закономерность. Но для Маркса главное было показать, каким образом из взаимодействия этих результатов друг с другом и с человеком может возникнуть об­щество, в котором, как считал Маркс, свободное развитие каж­дого является условием свободного развития всех, т. е. комму­низм.

Философия Маркса — это социальная философия, ориенти­рованная на освобождение человека. При этом человек рассмат­ривается прежде всего как практически действующее существо, взаимоотношения которого с природой (развитие производи­тельных сил) — основа других взаимоотношений в обществе. Хотя человек — существо социальное, отношения людей в об­ществе никто специально не организовывал; они складывались стихийно, в зависимости от того или иного уровня развития производительных сил. Стихийно сложилось разделение людей на классы — в зависимости от владения или «невладения» эти­ми производительными силами. Возникло подчинение одних людей другим, а в капиталистическом обществе — еще и подчи­нение людей вещам как отчужденным результатам их собствен­ной деятельности. Освобождение от отношений господства и подчинения предполагает сознательный контроль над организа­цией и развитием общества; средство для этого — переход к об­щественной собственности, предпосылки к чему создаются ка­питализмом. Для отдельного человека это означает универсаль­ность потребностей, способностей, средств потребления; это «абсолютное движение становления» человека.