Рикхия, 20 ноября 1994, после обеда.
В следующем рождении я хочу быть санньясином с самого рождения. Таково моё желание. Если меня спросят: «Свамиджи, сколько вам лет, и сколько лет вы являетесь санньясином», я отвечу: «Мне 35, и я санньясин на протяжении 35 лет». Мать должна говорить своим детям с самого рождения: «Ты дорог мне, как телу дороги глаза. Ты мне дорог. Я тебя очень сильно люблю. Ступай по пути Бога, и ты будешь чист и свободен от грехов».
Такие дети рождаются раз в сто лет. Они свободны от пут этого мира. Такой ребёнок может быть спасителем, учителем, пророком, инкарнацией Бога, молодым Богом или аватарой! Вы также должны молиться о том, чтобы в следующей жизни родиться санньясином, и чтобы ваша мать говорила вам: «Ты чист, ты просветлён, ты безгрешен и ты санньяси». Душа и тело рождаются одновременно. Не имеет смысла просить бессмертия для тела. Возможно, египтяне хотели этого, но я не хочу.
Расскажите, пожалуйста, о вашей жизни и садхане после того, как вы покинули миссию.
После посещения всех сиддхатиртх я прибыл в Трямбакишвар, неподалеку от Насика, к джьйотирлингаму моего иштадеваты, Махамритьюнджайи. Я пробыл там два месяца, и произошёл прорыв. Мне было указано место, и вот я прибыл в Рикхью. На протяжении 5 лет я выполнял панчагни, садхану пяти внешних огней, и моё осознание истины стало постоянным. Такое состояние ума достаточно сложно и непривычно для повседневной жизни. Оно не располагает к разговорам и встречам с людьми. Это не значит, что я болен, просто во мне нет желания заниматься всем этим. Кабир очень хорошо объясняет нюансы подобного состояния:
Если ум отравлен,
Зачем ему говорить?
Найдя сокровище, я связал его внутри крепко.
Так зачем же развязывать его снова и снова?
Если я увидел свет, оформленный и осознанный,
Зачем снова искать его?
Для того чтобы забыться, продавец вина пьянеет,
Выпивая вина без меры
Найдя Лебедя, Хамсу в озере Манасаровар,
Зачем вновь мутить в нём воду, продолжая искать?
Мой Господь внутри меня.
Так зачем мне искать Его снаружи?
Кабир говорит: Я нашел Бога внутри семени кнжута.
Я хочу, чтобы каждый мой вдох был пронизан моей мантрой. Я всё время выполняю джапу. Человек совершает 21600 вдохов - выдохов за 24 часа.15 раз в минуту, 900 раз в час. Все животные: собаки, коровы, буйволы дышат также как и люди. Каков звук дыхания? Какова песня нашего дыхания? В дыхании заключена мантра. Что это за звук? Когда мы вдыхаем и выдыхаем, мы издаем звук, наду или шабду. Каждый может услышать этот звук внутри себя, который именуется анахада нада. Этот звук не является продуктом наших чувств. Этот звук - выражение нашего внутреннего опыта. Некоторые говорят, что данный звук произносится как Хамсо, другие как Сохам, третьи Аум, но каждый должен почувствовать его.
Когда вы получаете мантру от вашего гуру, это могут быть мантры, Ом, Ом Нама Шивайя или какая-либо ещё. Любая полученная вами мантра произносится при помощи речи. Услышать ее нам помогает слух. Но в тоже время мантру, которую вы получаете от вашего гуру, вы можете почувствовать внутри, в виде опыта. Вы можете сосредоточить ваш ум на дыхании. Когда вы сосредотачивает ваш ум на дыхании, он охотно идёт на сотрудничество? Нет. У этого плута очень много плохих привычек. Вы избаловали и испортили ваш ум. Он пристрастился к амбициям, фантазиям и мечтам.
Фантазировать, мечтать и воображать бывает очень приятно. Вы ощущаете, что можете достичь неба и звёзд, и то, что вы властелин вселенной! Какая чепуха! Как вы можете стать властелином вселенной, если ваш разум неспособен на это! Если у вас запор, то только слабительное спасёт вас. Вы не в состоянии управлять своими внутренними органами, а уже хотите стать властелином вселенной! Итак, вы должны настроить свой ум на ваше дыхание, и синхронизировать его с мантрой. Попробуйте выполнить данную задачу со спокойствием и без суеты, 21600 раз в день.
Для этой садханы необходимо много энергии, например, вдруг вам захочется в туалет. Вам будет необходим небольшой отдых и время, чтобы принять пищу, если не дважды, то хотя бы один раз в день. Может показаться, что произнести мантру 21600 раз - это непосильная задача, но вы должны хотя бы раз в жизни провести сутки выполняя данную садхану. Это возможно только тогда, когда вы можете сидеть с прямой спиной, с разумом, сконцентрированным на выполняемой деятельности много часов подряд. В противном случае вы будете часто зевать, на вас будет обрушиваться лень, сонливость и усталость. Я пришел сюда только с этой целью, так как я не думаю, что эта жизнь имеет другое значение:
Твой слуга будет перебирать малу
С каждым вдохом и выдохом
Для того чтобы избежать прохождения через 84 лакха лон
И для того чтобы избавиться от пут кармы.
О, Господь, не думай, что любовь в моем сердце полна боли.
Умирая, позволь мне помнить Тебя;
И в своей жизни пусть я всегда буду помнить о Тебе.
Вы можете наслаждаться жизнью: приобретать и накапливать что угодно в материальном мире. Вы можете путешествовать, приобретать разнообразный опыт, но важнейшей целью в жизни должно быть постижение того, что находится за пределами названий, форм и чувств. То, что вы не в состоянии увидеть глазами, обдумать умом, то, что находится за пределами имени и формы. Вы сможете узреть это только тогда, когда внешние огни для вас угаснут, а внутренний начнёт разгораться. Созерцая внутреннее, вы сможете постичь то, что находится за пределами всего. Называйте это как хотите, но всё равно смысл не передать:
Чем измерить блеск Парамбрахмы?
Невозможно выразить,
Доказательство в реализации.
Вы не расскажите нам о ваших первых днях в миссии?
Долгое время я жил в Мунгере, выполняя волю моего гуру. Я не интересовался йогой, ашрамами и учениками, ни тогда и ни сейчас. Мне пришлось заниматься постановками, потому что мой гуру сказал мне: «Сатьянанда, у тебя замечательные идеи!» Я был неплохим специалистом по санскриту, и Свами Шивананда часто консультировался у меня касательно некоторых тонкостей. Он знал санскрит, но не был большим специалистом в нём. Он учил йоге.
Свами Шивананда был врачом. Он говорил о том, что пока не существует письменных свидетельств того, что йога способна вылечить определенные заболевания, никто не будет воспринимать ее, как средство для здорового образа жизни. Обычные люди могут принять её, но учёные и интеллектуалы - определенно нет. Он пришел к пониманию этого, потому что сам был врачом. В то время я работал для Общества Божественной Жизни в Ришикеше, также как позже работал в Бихарской школе йоги. Фактически, в Ришекеше я работал даже больше чем в Мунгере! Я работал настолько много, что похудел и отощал до такой степени, что мог пересчитать свои ребра. Я работал днём и ночью. Ночью я охранял ашрам. Разумеется, я не был настоящим охранником, я стоял на стороже, и при случае опасности я мог посвистеть в свисток, и охранник бы незамедлительно появился.
Однажды, Свами Шивананда сказал мне: «Сатьянанда ты многое сделал за все эти годы для Общества Божественной Жизни, и теперь ты можешь отправляться куда пожелаешь. Тебе не нужно оставаться здесь больше». Это был он, кто попросил меня оставить дела. Он говорил: «Это не место для тебя». Тогда я сказал: «Хорошо, я готов идти». В тот же самый день, когда я впервые вошел в этот ашрам 12 лет назад, я отправился к своему гуру с багажом и со своей сумкой. Он дал мне 108 рупий и сказал: «Тебе осталось всего ничего, просто прибавить несколько нулей к этой сумме!» После этого он обучил меня крийя йоге всего за 5 минут. Я сказал: «Свамиджи, я уже всё знаю про это, но мне было необходимо ваше напоминание».
Когда я покинул ашрам, мне было нелегко. Было настолько много гуру, свами и учителей, которые были полностью ориентированы на карьеру и успех:
Гуру - это тот, кто обладает истинным знанием.
Ученик - это тот, кто может усваивать то, чему учат.
Без возможности определить
Свой статус,
Человек никогда не станет ни гуру, ни учеником.
Было так много книг по религии. Я путешествовал с 1956 по 1963. В конце концов, я прибыл в Трямбакишвар, который находится неподалеку от Насика в Махараштре. Это место, где берёт исток река Годавари. Разумеется, Господь Шива обладает бесконечными формами, но Мритьюнджая Шива, Победитель Смерти, находится там, и Он мой ишта девата. Мритью - значит «смерть», а джая - значит побеждать. Он обладает тремя ликами: Брахмы, Вишну и Махеша; Создателя, Сохранителя и Разрушителя в одном лингаме:
Я повторяю имя
Трехглазого Господа Мритьюнджаи,
Сидящего с Парвати.
Того, кто держит два горшка в его лотосных ладонях,
Из которых он льёт воду на свою собственную голову.
Того, кто держит два горшка с водой у себя на коленях,
Того, кто держит рудракша малу и шкуру оленя,
И того, с чьей головы
Капает нектар полумесяца.
Вот моё божество. Я пришёл туда, упал на колени и сказал: «Я не могу сделать ничего без Твоей помощи. Я не могу выполнить миссию, которую мой гуру возложил на меня. Это невозможно – существует столько много учителей! Я даже не помню всех их имен, они все тонут в тумане истории». Тогда внезапно на меня снизошла идея самоотречения. Я сказал: «Господь, я буду работать с вдохновением, дарованным Тобой мне, на протяжении 20 лет. После этого я оставлю всё и буду поклоняться только Тебе. Дай мне всего лишь двадцать лет». Я дал это обещание Ему одним декабрьским днем 1963 года.
У вас имеется какой-либо тантрический опыт?
Ранее у меня было некоторое взаимодействие с одной тантрической дамой. Правда, слово «дама» в этом случае не очень уместно. Она была ужасна: жирная, как буйвол, черная, как уголь и вульгарна, как проститутка. В ней мало чего осталось от женщины! Но, несмотря на это, она произвела на меня большое впечатление. Вполне возможно, что она была гипнотизером и очаровала меня. Разумеется, красивая женщина может очаровать. Но как это удалось не красивой? Я находился под её покровительством на протяжении 6 месяцев. Она обучала меня практической стороне тантры, включая вама маргу.
Во время этого периода у меня были невероятные, потрясающие опыты: потеря внешнего осознания и прекрасные внутренние видения. Я не мог понять, является ли она женщиной, сидит ли она рядом со мной, или же я сижу один в пещере. В это время у меня было много глубоких переживаний! Я отправлялся к ней, когда бы у меня выдавался свободный день. Она жила на моих владениях. У меня было много земли, примерно 4 тысячи акров. Я был зажиточным фермером.
Однажды, она сказала что уходит. Я попросил её посвятить меня. Она отвтила: «Я не посвящаю. Тот опыт, который ты получил от меня представляет из себя не более, чем беглое ознакомление с тантрой. Ты не сможешь повторить этого, пока сам не научишся. Я вдохновила тебя. Теперь ты понимаешь, что это за опыт. Теперь тебе придётся работать самому. Я сказал: «Тогда дай мне инициацию»! Она ответила: «Нет, я не инициирую. Найди себе гуру и готовь себя». Вот что она сказала мне. Я думал, что она просто бесполезна, но она сказала мне что бесполезен на самом деле я. В частности она сказала: «У тебя много мусора в голове. И только гуру поможет тебе избавиться от него». И тогда она научила меня одному символу и мантре. Это был небольшой ритуала для вызова духов. Разумеется, я никого не собираюсь учить этому. Если вы вызовете духа, и он овладеет вами, тогда вас попрежнему будут звать Сатьянанда, но вами будут управлять изнутри.
В Трямбакишваре я использовал этот ритуал для того, чтобы вызвать дух одного великого мастера, и ритуал возымел действие; дух явился ко мне. На протяжении 20 лет он работал через меня, мою речь, мой мозг, мои пальцы и через всё то, что называют Свами Сатьянандой. Я превратился в его медиума, и куда бы я не отправился в Индии, Австралии и Европе, он всегда был со мной. Моя жизнь была совершенна, словно плавание по спокойному морю. Люди, приезжавшие в Мунгер, были искренни и невинны, словно дети. Много людей со всего мира жило со мной.
Спустя двадцать лет мне случилось побывать в месте неподалеку от Трямбакишвара, и тогда я подумал: «Почему бы мне ни заехать в Трямбакишвар?» И я решил заглянуть туда. И в тот момент, когда я там очутился, я вспомнил всё: свои молитвы, обещание и ритуал по заклинанию духа. И тотчас та великая душа, которую я призвал, покинула меня. Сатсанги находилась рядом со мной, и я сказал ей, чтобы она немедленно достала билеты на самолет, так как я решил отправиться в Мунгер, и оставить все дела Свами Ниранджану. Я сказал: «Я хочу всё оставить. Я вспомнил своё обещание». Мы достигли Мунгера, и я оставил все свои обязанности. Я проинформировал членов комитета и покинул ашрам в Мунгере, не возвращаясь туда никогда, несмотря на то, что в ашраме были все удобства, и любой бы захотел там остаться, включая меня. Я попросил своего ишта девату, и он выполнил мою просьбу. И вот настало время для меня выполнить свое обещание. Великий дух работал через меня на протяжении 20 лет, и вот он оставил меня.
Что самое главное в жизни?
Самым главным в жизни человека является осознание Бога. Вибхишан говорил своему брату Раване:
Все качества и радость, не принадлежащие бхакти,
Похожи на несолёную еду.
Похожим образом, О, враг богов,
Самая прекрасная женщина, украшенная бриллиантами
Не радует глаз, если она раздета.
У вас может быть всё: интеллект, деньги, власть, красота, но без преданности ваша жизнь бесплодна. Преданность Богу - это самая главная садхана. Йога не главнее – йога всего лишь прокладывает дорогу. Точно так же, как каток укладывает ровную дорогу от Департамента общественных работ для машин, йога прокладывет внутренние пути разума. Преданность - это не значит идти в храм или церковь для молитв. Преданность - это установления любовных и романтичных отношений с Богом. Ваш разум должен танцевать с Богом. Он мой любовник, мой возлюбленный. Я пракрити, дживатма, женщина; а он мужчина, мой супруг, он значит всё для меня. Вот какое отношения надо развивать. Когда все чувства трансформируются, тогда у вас не останется страсти ни к чему, кроме Него.
В Нарада Бхакти Сутре сказано, что согласно мудрецу Нараде, преданность характеризуется полным посвящением всех действий и обрядов Богу, а также испытанием тяжелейших страданий при забывании Его. Существует много примеров подобной преданности. Например, Гопи из Вриндавана. В последнем стихе Рамаяны сказано что:
«Бог должен быть также дорог мне, как мужчина дорог женщине». Единственной целью в жизни является полное самоотречение Богу и получение у него прибежища, ничто другое не может претендовать на эту роль. Если вы не добились этого, тогда в следующей жизни вам придётся вернуться обратно!
Как нам избавиться от мусора, который заполняет нашу жизнь?
Колючку следует убирать колючкой. Если шип вонзился вам в тело, уберите его другим шипом. Таким образом, уберите мусор, используя мусор. Вы можете попросить гуру, чтобы он избавил вас от мусора, но таким образом вы только добавите мусора в ваше помойное ведро. Вот почему оно всегда полно. Муниципалитет вывозит старый мусор, но появление нового не заставляет себя долго ждать. Милость Бога там, где помои жизни уничтожаются окончательно и бесповоротно, словно тьма, пронзаемая первыми солнечными лучами.
О, Господь, без воды любви и бхакти
Внутренняя грязь не может быть убрана.
Без сатсанга
Разговоры о Боге невозможны.
Без духовного разговора,
Иллюзия не исчезнет.
Пока существует заблуждение,
сильная любовь к стопам Рамы невозможна.
Самскары многих рождений могут быть очищены только по милости Бога. Неважно сколько вы работаете над удалением своих отбросов, вам не удастся достичь успеха без милости Бога. Ничто невозможно без Божьей милости. Если вы думаете, что в состоянии очиститься от отбросов, то за вас говорит ваше эго. Вы говорите на языке эго. Тогда как вы можете избавиться от мусора? Вы даже не имеете точного представления, что такое мусор, а что нет. Иной раз вы выбрасываете бриллианты, оставляя себе простые камни потомучто не способны распознать их. Что представляют собой отбросы? От чего вы хотите избавиться? Вы даже не в состоянии различить, где истина, а где ложь.
Следовательно, оставьте это Богу. Попробуйте заслужить его милость через молитвы, постоянное памятование и сатсанг. Первой садханой пусть будет сатсанг, где ведутся разговоры о Боге и духовной жизни или поются киртаны и бхаджаны. Это поможет вам очистить себя и вашу внутреннюю среду. Сатсанг должен быть сочетаем с вашей внутренней средой. Все написано в шастрах или писаниях. Ничто не происходит без милости Бога, ничто не происходит со мной. Чего бы я ни достиг, это достигнуто только по милости Бога. Милость Бога необходима. Об этом сказано в Нарада Бхакти Сутре:
Успех в преданности достигаем
Только по милости великих душ,
А также по Божьей милости.
Общество великих душ сложно заслужить,
Но нахождение в нём возможно.
И достижимо только по милости Бога.
Я не приписываю свой успех себе. Какого бы успеха я ни достигал, чего бы я ни добивался в духовной жизни, всё, что происходило со мной, происходило только по милости Бога, а не благодаря моим личным качествам и заслугам.
Что достижимо с большей или меньшей тревогой?
Кто я такой, чтобы делать что-то самому?
Что сделано, то сделано только благодаря Его доброте.
Что будет сделано, то только будет сделано благодаря Его милости.
Я не говорю сейчас о внешних вещах, таких как ашрамы или деньги, я говорю о вечных вещах, даруемых только Богом. Очень сложно ступать по духовному пути, так как он является внутренним путём. Когда ваш разум парит высоко во внутренней жизни, путь не отмечен на карте; направления неизвестны.
Следовательно, выбор направления - это прабху крипа, милость Бога. Если бы Бог не был милостив ко мне, то моя жизнь не была бы такой. Вам необходима Его милость и для того, чтобы получить её, вам необходимо быть невинным, словно дитя. Вы должны быть как маленькие дети, которые играют с куклами, женят их друг на друге, думая, что все эти действия реальность. Дети поступают так и они думают, что всё это правда. Если кукла ломается, ребёнок плачет, а вы нет. Когда вы станете настолько невинны, тогда всё и начинается.
В этом месяце на Картик Шукла Экадаши я провёл свадебную церемонию между Туласи и Шалаграмом. Туласи - это растение, базилик. Шалаграм - это камень, содержащий внутри окаменелое морское животное, особо почитаемый вайшнавами. Я украсил их красным парчовым покрывалом и украшениями, а потом я совершил им подношения и пел. Бог послал все это для меня, и я был счастлив, совершая обряд. За три дня я объявил дату проведения церемонии, и тогда кто-то подарил мне серебряное украшение. Потом одна дама подарила мне украшение из золота, инкрустированное бриллиантами. Я был доволен. Туласи вон там. Вы можете увидеть, что он вышла замуж. Она носит красную накидку. Она наслаждается медовым месяцем со своим супругом.
Если оценивать все это с точки зрения интеллекта, вы не сможете правильно всё понять. Я не могу объяснить этого, но мне нравится совершать подобные действия. Почему? Когда дети играют в куклы и когда одна кукла ломается, почему мы видим слёзы у них на щеках? Когда кукла ломается, они не могут сказать, что это ерунда, и я смогу купить ещё одну. У них есть чувства. Таким образом, вы должны развивать бхавану, чувства, а не интеллект, для того, чтобы продвигаться на пути бхакти.
Когда я прославляю Господа Кришну,
Волоски на теле поднимаются от восторга ,
Ум поглощён бхакти,
Лицо светится, омытое слезами любви,
И прекрасные слова украшают мою речь.
Что такое бхавана?
Бхавана - это чувство. Чувства страха, возбуждения, ненависти, ревности, гнева, волнения, любви и преданности можно отнести к понятию бхаваны. Например, испытывая любовь к мужчине, вы говорите: «О мой дорогой, ты самый красивый. Ты дорог мне как телу дороги глаза. Нет никого лучше тебя». Что же за чепуху вы несете! Существуют тысячи мужчин, но для вас он один единственный. Это происходит потому, что чувство заставляет вас вести себя как дитя, и чувство всегда чисто. Вот почему вы должны развивать чувства, а не интеллект или здравый смысл. Ауробиндо сказал, что рассудок является барьером на пути к духовной жизни. В какой-то момент мы должны перешагнуть через здравый смысл. Существует время в жизни, когда интеллект необходим, но также приходит время, когда ваша жизнь наполнена чувствами. Что это за чувства? Это не чувства страха или ревности, а чувства преданности и любви. Когда появляются эти чувства, то Бог может принять форму. Его можно увидеть, и Он начинает говорить с вами.
О, Господь, ты пребываешь в сердцах
Тем, кто утратил чувственность
гнев, гордость, волнение, заблуждение, жадность
Затруднения, привязанности, враждебность, лживость,
Высокомерие и иллюзии.
Вы можете сказать, что всё это напоминает психоз или нервное расстройство. Очень может быть, но гораздо лучше страдать от психозов и нервозов, вызванных Богом, чем от нервных расстройств, причина которых - повседневная жизнь. Я предпочитаю, чтобы меня называли духовным психом. Интеллектуалы Бенгалии называли Парамахамсу Рамакришну психом. Психиатры, называют это неврозом Христа. Лучше иметь невроз Христа, чем невроз этого мира.
Сокровище нашего счастья
Находится в этом измученном мозгу.
Позвольте мне оставаться сумасшедшим потому,
Что мы сумасшедшие лучше знаем.
Детская преданность необходима для бхакти. Вы должны читать книги, которые помогут вам усилить вашу любовь к Богу. Для гигантов мысли вполне возможно стать невинными, как дети. Я могу привести пример. Поначалу, Вивекананда не мог понять значение того, о чем Рамакришна говорил ему, так как он был интеллектуалом. Но, в конце концов, Вивекананда все осознал и пришел к бхакти.
Вы не расскажите о ваших опытах с тантрой?
Есть одна история из жизни. Несмотря на то, что я всегда придерживался сдержанных жизненных позиций, я видел жизнь во всех её прявлениях. Очень мало санньясинов в Индии могут заявлять о том, что они практикуют тантру. Но я могу об этом говорить, не боясь никого. Я путешествовал заграницу с моим секретарем женщиной, и она ночевала со мной в одной комнате. Ни один санньяси не посмеет поступить подобным образом в Индии! Женщина должна находится в отдельной комнате. Но я говорил: «Нет, Сатсанги будет оставаться со мной в одном отеле и в одной комнате». Все свами прекрасно осведомлены про это.
Я родился в местечке Найнитал, штат Уттар Прадеш. Рядом с моим родным городом Алмора было красивое озеро. Мой отец был полицейским. Он покинул войска после участия в Первой Мировой войне, во время которой он воевал в Абиссинии, Месопотамии и Алжире в пехотных войсках. По окончании войны он вернулся домой и устроился на службу в полицию. Ему нравилось работать полицейским. Он работал в городе и поэтому совсем забросил семейные владения, представлявшие собой территорию около 15 сотен акров сельхозхозяйственных угодий и одну тысячу акров леса. На территории угодий было много животных: 500 овец, 6 собак, несколько пони и осликов, но моего отца не интересовала животноводческая деятельность.
Он работал в городе и выделял мне 18 рупий в месяц, что представляет собой сумму меньше одного доллара! В возрасте 8 лет я стал работать за эту сумму. Я пошёл в ближайшую школу в Найнитале, где находился с понедельника по пятницу. Меня назначили старостой класса, и поэтому я мог хранить свои учебники в школьном шкафу, и не забирать их с собой на выходные. Каждую субботу я отправлялся в дальний путь в свою деревню, пробираясь вверх и вниз по гималайским тропам.
Однажды, возвращаясь в Найнитал, я проходил мимо одной полной дамы. Я не обратил на неё внимание, но она окликнула меня: «Эй! А ну подойди сюда! Я повернулся посмотреть, кого она зовёт, и обнаружил, что она зовёт меня. Я не привык, чтобы мне приказывали. В моей жизни никто никогда не приказывал мне, ни родители, ни гуру. Я не могу вспомнить никого в моей жизни, кто говорил бы мне: «Сатьянанда, выполняй!» Нет! Я всегда отличался этим. Никто никогда не говорил мне: «А ну сделай это»! Но в тоже время я сам всегда говорил другим, что следует делать, а что нет.
Когда эта женщина сказал мне: «Эй ты, подойди сюда»! Я подумал: «Что за чушь она несет»? Я был оскорблен, но, несмотря на это, я кротко подошёл к ней, словно собака или овца. Она дала мне кувшин и сказала: «Принеси молока. Мы попьём чаю». И вот я пошел на рынок, который находился неподалеку, и вернулся обратно с молоком. «Садись»,- сказала она, и я сел. Она протянула мне чиллум. Я сказал: «Нет, я не буду». «Что? Я предлагаю тебе, а ну немедленно бери!» - сказала она. Мне пришлось взять чиллум из её рук и покурить. Я не испытал ничего хорошего тогда. Я имею в виду то, что я никогда раньше не курил до этого, и первый опыт оказался неприятным. Можно попробовать впервые чай, шоколад и всё будет в порядке. С дымом чиллума не всё так просто. Но, несмотря на это, я всё равно взял его из ее рук.
Рядом с ней сидело несколько обычных необразованных людей. Она рассказывала про агья чакру, кундалини, нади и о многих других вещах, о которых я читал в книгах Свами Вивекананды и других книгах по йоге. Я подумал: «Эта женщина знает так много!» И вот каждый день вечером я стал приходить к ней. Бывало, она говорила о бхумике, семи ступенях бытия. Однажды я спросил её: «Откуда вы всё это знаете? Какие книги вы читали?» «Книги»? – отвечал она, «Я даже незнаю, какой стороной их держать для того, чтобы прочесть!» Она оказалась полностью безграмотной, да еще к тому же крайне вульгарной. В конце каждого предложения она добавляла какое-нибудь вульгарное выражение, да и в середине предложений тоже. Она не могла закончить предложения, не применив одно или два грубых выражения.
Я сказал своему отцу: «Я хочу пригласить ее». Он ответил, что я могу поступать, как хочу. Итак, я пригласил её в мою деревню. На территории моих владений, неподалеку от реки, существовала небольшая пещера. Она согласилась поселиться там, предварительно сказав: «Никто не должен приходить сюда». По вечерам она начинала пьянствовать, и на протяжении всей ночи она продолжала пить алкоголь, курить и поедать баранину. Днём обычно она спала снаружи, развалившись, словно огромный буйвол, при этом сняв с себя всю одежду. Я подумал, что если кто-либо увидит её в таком виде, непременно будет шокирован, но она заверила меня, что всё будет в порядке. И вот, обустроив ее быт, я вернулся в школу.
На выходных я пришел к ней и спросил: «Вы будете меня учить? Могу, ли я прийти?» Она ответила: «Да, конечно. Приходи к полуночи, но не бери с собой винтовку». В том регионе, где я жил, а это район Кумаона, Алморы и Найнитала и Парка Корберта, люди обычно не выходили на улицу ночью без оружия, так как данная местность кишела тиграми и леопардами. Есть одна книга про этот регион, она называется «Людоеды Кумаона». Но, несмотря на это, она сказала мне не брать с собой ружье, и мне пришлось пройти полторы мили безоружным во тьме ночи.
Она была талантливым учителем. Ее звали Сукхман Гири, но также её еще называли Сукхман Мари. Она была Джуна Акхара санньяси. Она носила геру и полностью покрывала своё тело бхасмой. Я не думаю, что она когда-либо совершала омовения или чистила зубы, но, несмотря на это, она прожила очень долго. Совсем недавно один свами отправился на её поиски и выяснил, что она умерла всего лишь несколько лет назад. В то время она была старше меня на 18 лет, ей было 36, а мне 18. Сукхман - это правильное произнесение слова сушумна. На местном диалекте сушумна нади произносится как сукхман.
Вы когда-нибудь встречали тигра?
Однажды, я отправился в горы Сатпуры, в центральной Индии для того, чтобы понаблюдать за тем, как определенные цветы и растения распускаются на короткое время ночью, излучая свечение, подобное свечению светлячков. Тогда мне удалось увидеть тигра на достаточно близком расстоянии. В Кумаоне, в возрасте 15-16 лет я внезапно оказался очень близко от тигра и очень перепугался, я не мог даже думать о том, что мне делать дальше. Прибывая в ступоре, я навёл на него ружье и стал стрелять, пока не выпустил всю обойму. После этого я потерял сознание на несколько секунд и сильно вспотел. В той части страны, где я жил, пропотев, можно было простудиться, так как там бывает достаточно холодно.
Что вы думаете об индийском кинематографе?
В жизни человека существует множество разнообразных аспектов. В фильмах вам рассказывают о радостях и горе жизни, но на самом деле все эти рассказы далеки от истины. Жизнь - это нечто большее, чем комедия или трагедия, любовь или ненависть. В кино должна быть обыграна история, основанная на реальных событиях. Но в индийском кинематографе в основном показывают либо комедию или трагедию, либо романтику, либо истории про ненависть и насилие. Но жизнь гораздо глубже, чем романтика, ненависть, трагедия или комедия. В жизни есть любовь. Кто говорит, что её не бывает? Любовь это не самый главный аспект в жизни человека. Но, несмотря на это, в индийских фильмах любовь часто является основной темой фильма.
Расскажите, как вы решили поселиться в Мунгере.
Бхагалпур - это место в трех часах езды отсюда, на берегу Ганги. Когда я покинул Ришикеш, я приехал в Бхагалпур и остановился в Шив-Бхаване у очень богатой, уважаемой и влиятельной семьи. Это была очень большая семья с тремя братьями и десятью сестрами. Я им очень нравился. С утра до вечера я мог проводить киртан и без конца разговаривать.
Они просили: «Свамиджи, пожалуйста, останьтесь с нами». У них были деньги, имущество и власть. Но, несмотря на это, я решил не оставаться с ними, так как санньяси не принадлежит никому и ничему. Не только санньяси, но и ни один человек не может принадлежать кому-либо! Мы все индивидуальны, мы пилигримы, индивидуальные путешественники. Мы можем заводить знакомства с людьми и дружить, но не более.
Итак, я решил покинуть Бхагалпур для того, чтобы поселиться в Мунгере. Я подумал, что Мунгер мне подходит больше. Один из главных учеников Будды, Мугдал, был родом из Мунгера. Вот почему это место назвали Мугдал, а позже оно приобрело англинизированное «Мунгер». В Мунгере живут не простые люди – они бросают вам вызов. В этом месте сложно жить. Ночью местные жители пробираются на террасу и выворачивают все лампочки и сворачивают краны. На следующее утро вы обнаруживаете, что все лампочки исчезли, а баки для воды пусты. Вот такого рода люди живут в Мунгере.
Мунгер - место, непростое для выживания, неважно являетесь ли вы госслужащим, санньясином или политическим лидером, потому что здешние люди богаты и обеспечены. Большинство из них являются преданными Господа Кришны. Господь Кришна всегда отличался воровством, любил проказничать и говорить неправду. Местные люди очень похожи на него. Но, несмотря на это, я сотрудничал со многими из них, и это не помешало мне найти много друзей и помощников среди них. В итоге я основал ашрам в Мунгере.
В 1993, во время последнего собрания, местные жители сказали представителям окружной Магистратуры Мунгера: «Вам не следует предоставлять полицейских для охраны ашрама. Мы защитим его своими силами, потому что, в конце концов, это мы, местное население, предоставляем для него опасность». Если преступник, предлагает вам свои услуги по защите, то о какой дополнительной защите может идти речь? Местные жители занимались обеспечением безопасности на последнем собрании, в котором в основном принимали участие иностранцы.
Каково значение шалаграма?
Шалаграм настолько же важен для преданных Вишну, насколько шивалингам важен для преданных Шивы. Он выглядит как обычный камень, и его можно найти в Непале в двух местах. Одно из них - это река Кали Гандаки, а другое Муктинатх, который находится на большой высоте над уровнем моря. Шалаграм - это окаменелое водное животное. Если взять немного листьев туласи, растереть их и положить в воду, то онн может подняться на поверхность. Тогда нужно поймать его и «открыть». Шалаграм похож на другие камни, но он имеет четыре отличительные черты: лотос, ваджру, шанкх и булаву.
В Индии мы верим, что когда Бог проявляется в форме человека, эти черты можно найти на подошвах его стоп. Наличие этих знаков указывает на то, что такой человек является инкарнацией Бога.
Нужно пребывать в медитации на Господина Лакшми,
Который подобен восходящему солнцу, облаченному в желтые одеяния,
Держащему в руках булаву, сударшана - чакру и раковину.
Также существуют другие признаки, такие как знак раковины на отпечатках пальцев, но самыми важными являются символы на подошвах стоп. Вайшнавы крайне ортодоксальные люди. Они не употребляют в пищу лук и чеснок, мясо и рыбу. Они чистейшие вегетарианцы и почитают отпечаток этого окаменелого животного, потому что в нём имеются признаки Бога.
Подобным образом, преданные Шивы поклоняются шивалингаму, овальному камню, который можно найти в двух местах в Индии. Одно место это река Нармада, в центральной Индии, а другое - это река Гомати на севере. Лингамы, которые находят в реке Гомати, ниже по качеству, чем те, которые добываются в реке Нармаде. Все Лингамы, которые находятся в храмах Шивы, добываются в реке Нармаде за исключением 12, происхождение которых неизвестно.
Существует традиция, согласно которой, если вам посчастливилось найти шивалингам, где бы то ни было на земле, вы должны начать окапывать его по периметру и в глубину. Если вы не найдете его окончание, выкопав яму длинной 15 футов, то тогда предполагается что он не имеет конца. Такой лингам называется джьйотир лингам или самопроявленный лингам. В этом случае вокруг него возводится храм. Существует 12 таких храмов в Индии, которые служат домом для 12 джьйотир лингамов.
Итак, Вайшнавы почитают Шалаграм. Он должен иметь четыре знака, а также золотое кольцо на верхушке. Раньше люди привозили их из Непала, но теперь непальские таможенники убирают золотое кольцо, оставляя не инкрустированный Шалаграм.
Сатсанг 9.