Рикхия 19 ноября 1994, после обеда.

Раньше я консультировал и наставлял людей, не более. С тех пор, как вы здесь, я много болтал для вашего развлечения. В целом, я не придаю этим разговорам большое значение, тем более для моей садханы они являются препятствием. Парамахамса не должен встречаться с людьми, ораторствовать или принимать дакшину. Он должен взаимодействовать с бытиём, С Богом. Свами Брахманандаджи объясняет:

Я интересуюсь только Богом,

Если мир разочарован, пусть будет так.

И если семья, сыновья и жены,

И грехи этого мира будут оставлены

Памятованием Бога,

Пусть будет так.

Находясь в обществе святых,

Позвольте мне сделать добро для себя.

Если людям интересны чувственные наслаждения,

Пусть живут, так как хотят

В сердце моем живет сильное желание

Медитировать на Господа.

Если интерес к чувственным удовольствиям

Исчезнет, пусть будет так.

Кувшин грехов, размещенный над моей головой

Получил сильный толчок благодаря моему гуру.

И если он разобьется, пусть будет так.

Весь мир может обижаться на меня. Мне все равно. Я был послан сюда для особой цели. Я не знал о существовании этого места. Адрес был получен мной от Бога. Перед тем как приехать сюда, я видел это место в видении.

Когда это произошло, я был в Трямбакешваре, неподалеку от Насика. Это было 8 сентября. Сатсанги прибыла из Мунгера. Я попросил ее немедленно отправиться сюда и купить здесь землю. Почти полный переезд произошел уже к 12 сентября, он занял всего 4 дня! Для урегулирования дел, связанных с другим имуществом, приобретённым здесь по настоянию владельцев, потребовался год. Итак, я был послан сюда. В начале, случалось, что некоторые люди пытались совершать замер стен и приходили без приглашения. Вот почему я держу Боленатха. Он покусал многих людей здесь.

В этом году моя пятилетняя панчагни садхана завершается. Агни теперь установлен во мне, и он беспрерывен. Раньше это был неистовый огонь, теперь он спокойный. Когда заканчивается один круг ануштханы, люди по соседству получают прасад. Вот почему я прошу вас приносить одежду, игрушки и одеяла.

В месяце Пауш список, содержащий сведения о каждой семье будет составлен при консультации старейшины деревни. Номер каждого дома, данные о каждой семье, такие как каста и тому подобные, будут внесены в компьютер. Мы не занимаемся благотворительностью, мы даём прасад. Разные типы риши дают разные виды прасада. Существуют раджариши, девариши и брахмариши. Я раджариши. Я провел свою жизнь в покое и комфорте. Раньше я вел «жизнь в стиле пяти звезд». Я путешествовал первым классом самолетов и никогда не проходил через иммиграционный контроль. Я выходил из самолета и сразу садился в машину и продолжал свои путешествия в комфорте. Специальный агент всегда занимался моими документами. Со мной всегда был секретарь и маленький компьютер, содержащий большое количество телефонных номеров. Вот какой была моя жизнь.

Богиня Лакшми сказала мне: «Сын, пока ты идёшь по правильному пути, я буду приходить к тебе, когда бы ты меня не звал. Когда ты сойдешь с этого пути, ты потеряешь меня». Я не хотел разочаровывать ее, но никогда сильно не переживал на эту тему, потому что Лакшми это мать. Я считаю, что её не следует призывать прямо, потому что если она явится, она будет на своём транспортном средстве – сове. Сегодня сов нельзя увидеть днем и никто не знает, сколько времени понадобится Лакшми для того, чтобы попасть домой после встречи. Для того, чтобы избежать подобных рисков, я решил, что буду служить Нараяне для того чтобы, призвать Лакшми. Она предана своему супругу, и куда бы ни отправился Нараяна, она всегда составит ему компанию. С другой стороны, куда бы ни отправилась Лакшми, вы встретите Нараяну!

Итак, всегда сперва поклоняйтесь Нараяне, в какой пожелаете форме. Если вы прославляете Шиву, то с ним всегда будет Парвати. Вот почему я приветствую людей фразой: «Намо Нараяна». Нараяна - это шакти творения. Нараяна и Лакшми едины. Призывать одну Лакшми рискованно. Если я направлю всю мою тапасью на призвание Лакшми, у меня будет много денег. Но богатство так же непостоянно, как непостоянна водная стихия. Лакшми словно возникшая волна в океане покоя. Было сказано что:

Богатство также изменчиво, как волны реки.

Жизнь также преходяща, как электричество.

О, Господь, дарующий убежище, защити меня

Я у твоих стоп.

Поступило много прасада. В месяце Пауш, мы составим список тех, кто его получит. Наборы для крикета получит местная команда в Рикхье. Когда появятся футбольные мячи, мы тоже их подарим. Вы все прибыли в месяц Агахан, который считается особенным. Агахан известен как Марга Ширша. В Гите, Господь Кришна сказал: « Из всех месяцев, я Марга Ширша»!

Сита вышла замуж за Раму, в этот особенный месяц. Это лучший из всех месяцев, вот почему я пригласил вас в этот период. Когда следующая ануштхана будет завершена, я позову вас снова.

Каково наиболее точное определение санньясы?

В санскрите слово санньяса состоит из двух частей. Сам это предлог, а ньяса - значит «траст (имущество, управляемое по доверенности) ». Например, у меня есть 50 000 рупий. Я открываю траст при помощи этих денег и объявляю, что он будет использоваться для покупки медикаментов для других людей. Таким образом, эти 50 000 рупий больше мне не принадлежат. Траст контролирует их и не может потратить на меня. Деньги будут потрачены только на выполнение целей траста, принятых ранее.

По аналогии, домохозяин или грихастха добывает средства на жизнь для своей семьи. Но однажды он решает использовать свои возможности, деньги, интеллект и эмоции для особого дела, например, для распространения йоги. Таким образом, он направляет все средства в одном направлении, создает траст. Он больше не работает для своей жены, детей или родителей. Все свои знания и опыт он использует для того, чтобы распространить йогу по всему свету. Его цели определены. У других могут быть другие цели, такие как достижение самореализации или освобождения.

Гита даёт ещё одно определение: «Если вы отрекаетесь от карм вызванных желанием, это и есть санньяса». (18:2) Существуют три вида кармы: нитья, наймиттика и камья. Все они нацелены на получение плодов действий. Если вы отказываетесь от любых плодов деятельности, это и есть санньяса. Например, когда я находисля в ашраме моего гуру, я занимался строительством зданий, но я никогда не имел от этого никаких личных выгод.

Это подразумевает то, что каждый может находиться в грихастха и санньяса ашрамах. Может ли человек, состоящий в браке быть санньяси?

Да, это возможно. Все древние риши и муни были женатыми людьми. Только после распространения буддизма санньясинам запрещалось жениться. Санньяса - это один из четырех ашрамов. Обычно люди отходят от дел в возрасте 50 лет. Они должны принимать санньясу в этом возрасте, так как позже у них могу начаться проблемы со здоровьем. В этом возрасте человеку необходимо жить в гармонии, заниматься саморазвитием и готовиться к следующей жизни, следующему путешествию.

Также, в истории было много случаев, когда человек вёл жизнь санньяси даже при выполнении своих мирских обязанностей. Древним было под силу это. Вашиштха и другие риши были женаты, но они являлись святыми очень высокого уровня. Но, несмотря на это, их дети не достигли подобных высот, и святость постепенно снижалась со следующими поколениями. Когда сын начинает бездельничать, кто сможет его направить на путь? Риши оставались беспристрастны как настоящие санньяси, и не указывали сыновьям на их поведение. Сын берет деньги и легкомысленно тратит их. Преданные приходят и склоняются к его стопам, как к сыну гуру. А сын избалован, не обладает духовными качествами своего отца. Мудрецы говорят, что тот, кто ведет общественную жизнь, поддерживая и сочувствуя обществу, не должен иметь личной жизни.

Зачем необходимо существование человека? Сказано что вся вселенная - это проявление Бога. В начале мы были единым и в конце вернемся к единству, тогда почему посередине находится множественность?

Человечество существует только для того, чтобы быть средством Лилы Бога, Его игры. Одно никогда не станет множеством. Тулсидас сказал в Рамачаритаманасе:

Памятование о Раме, оставив все желания –

Единственный смысл получения тела человека.

Например, электричество, произведенное одной электростанцией, зажигает свет в лампочках многих домов. Электричество везде одно и тоже, но когда оно проявляется в лампочке, холодильнике, вентиляторе и других приборах, можно сказать о том, что оно имеет много форм. Множество находится в проявлениях, а не в таттве или элементе. Даже сегодня высший элемент или атма только один. Вы видите множество только из-за множества проявлений. Этот вопрос хорошо освещен в Катхаупанишаде. Йама объясняет Начикете:

Так же как огонь принимает разные формы,

Сжигая разные вещи,

Душа, находящаяся во всех,

Принимает различные формы.

Бог и душа всех живых существ

Едины.

Но из единого проявляется множественность.

Только тот мудрец, кто осознает Бога внутри себя,

И только он получает вечное блаженство, не другие.

Вы можете делать разнообразные украшения, браслеты, ожерелья из золота. Но золото останется золотом независимо от приданной ему формы. Проявление происходит, когда элемент получает имя и форму. Сатья или истина - это таттва, элемент. Золото - это элемент, чтобы из него не изготавливали и какие бы названия изделиям из него не давали. Имя и форма – это проявление. Множественность проявлений не предполагает множественность элементов или таттв.

Возьмем, к примеру, хлопок. Хлопок - это основной элемент, из которого возможно получить различную одежду, например, рубашки, дхоти, сари. Разнообразие или множественность являются временными проявлениями природы. Рубашка разорвется и перестанет существовать однажды, но не таттва, которая вне времени. Изначальной таттвой является атма, Бог, называйте это как угодно. Я зову Его Нараяна. В Шримад Бхагаватам Брахма говорит Девариши Нараде:

Материя, карма, время, природа и джива

Неотделимы от Бога.

Веды, посвящены Нараяне,

Боги рождены на крыльях Нараяны,

Другие миры – это всё Нараяна

И все ягьи посвящены Нараяне.

В этом рождении я существую в этой форме. Кем я был перед моим рождением? И кем я стану, когда моя жизнь закончится?

Я не знаю. Когда мне будет известно, я скажу вам. Пока никому ещё не удавалось дать ответ на этот вопрос. Риши и муни не смогли ответить на это во всей Ригведе, Пуранах, Махабхарате и Рамаяне. В Даршан Шастре, индийской философии, то, что произошло до текущего, называется анавастха доша или бесконечность.

Относительно этого существует одна арабская легенда. Один царь провозгласил, что все должны придумать бесконечную историю, или будут казнены. Однажды, один умный человек придумал такую историю. Он рассказывал её на протяжении тысячи дней, а царь всё продолжал слушать. Что это была за история? История это была о птице, которая подбирала зерно из большой кучи и сразу же улетала. Что было дальше? Следующая птица прилетала, и, подобрав еще одно зерно, улетала прочь. Таким образом, рассказ продолжался и продолжался. Когда царь спросил: «А что было дальше»? Рассказчик ответил: « Пока ещё не закончилось зерно и я не могу сказать, что произошло в дальнейшем». Тогда царь сказал: «Достаточно», наградил рассказчика и отпустил его.

Итак, это была бесконечная история. Время, Кала, не имеет конца. Его называют сасват, вечным. Также и творение не имеет конца. За пределами солнечной системы существуют другие галактики. Утверждения о том, что данное творение имеет начало или конец, ошибочно. Нельзя сказать, что это бесконечное творение началось «тогда-то» и заканчивается через «столько-то». Творение никогда не начиналось и никогда не закончится.

Деша - место, кала - время и васту – материя, являются тремя характеристиками творения. Деша и кала не имеют границ, не имеют конца. Почему? Потому что творение - это грубое тело Парамешвары. Бог не осуществлял этого творения; Он всегда был им. Вы могли читать в Упанишадах о том, что Бог сам стал творением. Данная вселенная это олицетворение Бога.

Бог имманентен и транцедентнен. Бог это часть творения, но в то же время он находится вне его. Эта концепция является основной в индийской философии и Санатан Дхарме, никакая другая религия не принимает данный факт. В Чандагье Упанишаде Аруни объясняет данную мысль своему сыну Светакету:

О, нежная душа, разные сосуды из глины

Имеют разные имена, оставаясь, по сути, глиной.

Их названия всего лишь разные слова,

Используемые для удобства.

Образованные люди на западе, которые читали мои книги, знакомясь с восточной мыслью, начинают принимать подобные взгляды, но их религии и философии пока ещё не принимают подобных взглядов. Эти религии говорят о том, что Бог не вездесущ. Например, мусульмане говорят, что Аллах пребывает в бахисте, а христиане продолжают утверждать, что Бог находится на небе.

Однажды у меня был разгоряченный спор с одним христианским миссионером в Джайпуре. Он говорил: « Вы утверждаете что Бог вездесущ. Это не может быть истиной, так как об этом не сказано в Библии». На что я отвечал: «Об это нет ни слова в вашей Библии, зато об этом сказано много в моей». Он был из народа адиваси и он крайне разозлился. Я не имею привычки ссориться с людьми, и я сказал ему: «Брат, что ты потеряешь, приняв эту истину»? Изначальный элемент, который ты называешь Богом, присутствует везде в равной мере».

В Чандогье Упанишаде данная мысль хорошо проиллюстрирована в форме диалогов между Удалакой, Аруни и Светакету. Удалака попросил Светакету: «Вот, перед тобой океан. Сходи, набери немного воды из него». Светакету принес небольшое количество воды. Удалака спросил: « Какова она на вкус?» «Соленая», - ответил Светакету. «Теперь сходи вон туда, там тоже океан несёт свои волны, и принеси воды». После возвращения Удалака задал ему тот же вопрос. Светакету ответил, что вода и в той части океана соленая. Точно так же как соль, равномерно распределена в водах океана, так и всё творение пронизано Богом.

Сладости делают из молока, украшения из золота, а горшки из глины. Все названия изделий из глины, это всего лишь разные слова. Только глина реальна. Какое бы имя ей не давали, она всё равно будет глиной. Мы говорим, что все вещи существуют внутри творения: солнце, луна, деревья, люди, слоны, коровы. Но все эти имена - это всего лишь продукт нашей речи, деформация настоящей реальности, викара. Это отличительная черта индийской философии. Подобного подхода вы не найдете ни в греческой, ни в китайской, ни в западной, ни в конфуцианской философиях.

Сегодня на западе многие мыслители поворачивают свои взоры в сторону индийской философии. Бог - это одно, Бог вездесущ. Все мы состоим из одного. Лекции Свами Вивекананды, учения Рамакришны, Шри Ауробиндо и других ученых, кто был на западе, сделали возможным данные изменения. Более того, вся философия, о которой мы говорим, логически выверена и построена на рациональных аргументах, тарка саммата.

Западные мыслители способны спорить логически. Например, их спрашивают: « Как вы можете объяснить, что Бог однажды создал этот мир? Если до этого не было вселенной, то что было тогда? Шунья, пустота? Находился ли при этом Бог в этой пустоте? В нашей философии существуют понятия вечности и бесконечности, шашватадавады и анантавады. Индийская философия одарила этими двумя бесценными концепциями образованных людей мира. Ученые вроде Эйнштейна, Ньютона и Макса Планка осознали их. Великие мыслители запада тоже принимали индийскую философию, построенную на логике.

Разве не сказано, что вселенная образовалась 50 миллиардов лет назад?

Хорошо, допустим, вселенная была создана 50 миллиардов лет назад, но, что было до её творения? Что-то наверняка существовало. Можете ли вы определить день, когда произошло творение, 50, 30, 300 миллиардов лет назад, а также посмотреть в будущее и определить день, когда время остановится? Регресс без конца называется анавастха доша. Существует также определение, данное в Йоге Вашиште, калпанавад и оно близко к теории Гегеля, которая является частью западной философии.

Когда Рама вернулся домой из гурукулы, он находился под глубоким впечатлением от наставлений своего гуру. Мудрец Вашишта научил его асанам, пранаяме, кундалини йоге и многому другому. Так же он объяснил ему, почему мир является иллюзией с философской точки зрения. Многие ученики нормально отреагировали на это, но данная мысль засела глубоко в сердце Рамы, и он постоянно думал об этом. С утра до вечера он сидел в одиночестве, в углу. Его отец, Дашаратха, ожидал от своего сына выполнения царских обязанностей, но Рама ничего не делал, сидя в углу. Царь спросил его: «Почему ты не приходишь ко двору»? На что Рама ответил: «А каков смысл? Этот мир иллюзорен и недолговечен».

Стареющий Дашаратха был очень взволнован из-за его слов. Он боялся, что Рама может отречься от престола и стать санньяси, и ему казалось, что Рама постепенно сходит с ума. Тогда он отправился к гуру Вашиште и рассказал ему о своих разговорах с Рамой. Он сказал: Рама задумывается о санньясе. Я встретил его после совершения Камешвар Путреши Ягьи. Я ожидал, что он поможет мне править царством, но он сказал, что мир иллюзорен, и какой тогда смысл зарабатывать деньги, становиться царем и жениться.

Тогда Гуру Вашишта позвал Раму и дал ему совет, который записан в книге Йога Вашиштха. Рама задавал вопрос за вопросом. Он не был человеком, который в подобной ситуации будет молчать. Он был аватаром, инкарнацией Бога, а святые Веды и Пураны были частью его дыхания. Гуру Вашишта ответил на все его вопросы и развеял все его сомнения. Он ответил на вопросы о времени, карме и существовании. Почему человек должен следовать карме, если он всё равно умрёт? Что такое тьяга, самоотречение? На все эти вопросы ответил Вашишта.

В конце концов, Рама осознал, что весь этот мир является иллюзией. Но несмотря на иллюзорность мира, он все же решил жениться на Сите и выполнять обязанности царя. В Йоге Вашиште сказано, что жизнь в этом мире похожа на долгий сон.

Жизнь - это сон, в котором вы испытываете боль и наслаждения. Вы продолжаете ощущать двойственность радости и горя. От этого не скрыться, если вы не умеете контролировать иллюзию. Когда вы проснетесь, печаль и горе автоматически покинут вас. Но что за путь ведёт к пробуждению от сна жизни? Рама пришёл к осознанию этого и начал свою лилу, божественную игру. Он вернулся к своим ежедневным обязанностям и к своему царству.

Как человек может осознать, что этот мир всего лишь сон?

Человек сможет прийти к осознанию этого, только в случае открытия глаза знания. Наслаждение приходящее, оно длится всего лишь секунды. Какие бы отношениями меня не связывали с окружающим миром, все они всего лишь сон. Брак, счастье, печаль и смерть - всё это сон. Кто может помочь открыть глаз знания? Гуру, но это должен быть особенный гуру. Не каждому гуру под силу сделать это. Тулсидас говорит в Рамачаритаманасе:

Разве духовное знание возможно

Без гуру?

Разве оно возможно

Без отречения?

Разве можно добиться счастья

Без Бога?

Так говорят Веды и Пураны.

Как и когда душе дается шанс родиться в человеческом теле?

Сказано, что родиться человеком, можно после прохождение через 84 лакха йони, через низшие рождения, через низшие формы существования. Все читали о низших формах жизни в научной публицистике. Писания соглашаются с эволюцией, трансформацией от низших форм жизни к высшим. 84 лакха йони - это всего лишь другая формулировка данной научной мысли. Вполне возможно, что сейчас для рождения в человеческом теле, нужно пройти через большее количество лакх. Это число может увеличиваться!

Когда вы родитесь на западе?

Я не буду рождён на западе. Если мне будет суждено появиться на свет, я появлюсь из утробы матери, которая скажет мне в момент моего рождения: «О сын, ты так чист, просвещён и находишься за предали майи этого мира. Я даю тебе санньясу – ты не будешь женат»! Shuddhosi, buddhosi, niranjanosi; samsara maya parivrajitosi. Я молю Бога, чтобы в следующем рождении у меня была такая мать. Я не хочу рождаться от матери, которая захочет моей свадьбы, чтобы я вёл мирскую жизнь. Ек Ниранджан, До Гадабад, Чар Чаупат, Алакх Ниранджан. Это означает: «один означает чистоту, два значит неприятности, три подразумевает сложности, а четыре приносит глупость».

Как можно придать супружеским отношениям больше гармонии?

Для этого всегда нужно идти на компромиссы и улаживать споры. Сначала вы пойдёте на компромисс, а в следующей ситуации на компромисс может пойти ваш партнер. Если каждый из вас будет пытаться возложить вину на другого, то из этого ничего хорошего не выйдет. Каждый из вас хочет любить и быть любимым, но одного желания мало, нужно дарить любовь! Здесь существует очень простая логика.

Когда у нас получится не оборачиваться назад и не придавать значения прошедшим событиям?

Смотреть в прошлое, это характерная особенность человечества. Наука запоминания и записывания прошлых событий называется история. Историю нужно знать для того, чтобы уметь сравнивать прошлое и настоящее, а также для того, чтобы не повторять ошибок прошлого. История многому учит нас, но так же и содержит предрассудки.

В мире существует много людей, которые до крайности консервативны, и их развитие направлено назад, в прошлое. Например, в Европе, где живут одни из самых лучших учёных мира, среди населения можно встретить очень много слепых суеверий. Люди занимаются черной магией в Англии и Франции. Они говорят, что духи живут в туннелях под городами. Никто не хочет покупать дом с несчастливым числом 13. Квартиры и дома просто не имеют номера 13, после 12 сразу идёт 14. И это люди, которые живут в современном мире и знакомы с современной наукой.

Рациональные люди часто бывают подвержены суевериям?

Да, и это особенность большинства человеческих существ. Человек может пользоваться компьютером, но это не спасает его от идей и суеверий «старого мира». Даже в наше время, когда французская девушка выходит замуж за немецкого юношу, ей приходится коротко стричься. В Греции, если жители деревни узнавали, что вдова замешана в адюльтере, то парочку притаскивали на главную площадь и забивали камнями. Человек может быть рационален в одном случае и суеверен в другом.

В 60 километрах от Барселоны есть местечко под названием Монсерат, в котором находится очень старая церковь Черной Мадонны, где хранится маленькая черная статуя Богини Кали. Я расскажу вам, как почернела статуя. Столетия назад, когда эти места атаковали мусульмане, один монах спрятал скульптуру Мадонны в своей пещере. Он часто разводил огонь, и со временем статуя почернела от копоти. Когда Испания избавилась от захватчиков, Мадонна вернулась на свое изначальное место.

В наши дни эта церковь является одним из известных мест паломничества. Тысячи людей приходят туда каждый день и молятся «Мадрэ», Матери, чтобы иметь детей или богатство. С этой целью туда прибывают образованные, современные и обеспеченные люди. Они говорят: «Когда я попросил здесь кое о чём - моя мольба была услышана. Почему бы вам ни попробовать»? Это похоже на то, что говорят люди перед храмом Тирупати в южной Индии.

Разве люди не становятся более разумными в наши дни?

Один аспект человека это рациональность и разумность, но у людей так же присутствуют сердце и эмоции. Я повторяю это каждый день. Сердце - это центр эмоций, с их помощью вы любите, ненавидите и завидуете другим. Гнев не приходит от разума, он приходит из эмоций. Любовь не приходит из интеллекта, а идёт от сердца. Итак, у человека есть два качества - интеллект и эмоции.

Эмоции напрямую связаны с чувствами. Вы относитесь к разным людям, как к врагам или друзьям, и это отношение связано с чувствами и эмоциями. Вы любите своих родителей, проявляете к ним уважение и заботитесь о них, в то же время относясь к другим людям, как к бесполезным. Это является выражением ваших эмоций. Эмоции и чувства делают человека религиозным и духовным. Интеллект может помочь человеку в образовании, сделать из него великого учёного или математика, но ему не подвластно сделать человека духовным и религиозным. Интеллект может сделать вас Эйнштейном или Ньютоном, но не бхактой или преданным. Для того, чтобы развить бхакти, очень важно развивать свои эмоции, сохраняя их здоровыми и позитивными. Слепая и эмпирическая вера являются проявлениями эмоций и чувств. Поэт Тулсидас говорит, что Богиня Бхавани и Господь Шанкара представляют собой символ веры и убеждений человека:

Я преклоняюсь перед Парвати и господом Шивой,

Они являются воплощением веры и истины.

Без них даже адепту не под силу познать Бога

Но, несмотря на это, Он пребывает во всём сущем.

Слепая вера - это ярлык, которым люди обозначают определённые чувства. Руководствуясь своим опытом, я не могу назвать эти чувства результатом слепой веры.

Я достиг высокого уровня просветления от так называемой слепой веры. У меня много слепой веры. Недавно я провел бракосочетание между растением туласи и шалаграмой. Я совершил все приготовления с любовью и заботой. Я использовал украшения для создания пышного убранства, а также раздавал сладости. Как бы вы могли назвать это? Когда образованный человек проводит бракосочетание между растением туласи и камнем?

Какой это имеет смысл?

Мне нравится заниматься подобными вещами. Я ничего не знаю про смысл этих действий. Мне нравится украшать растение цветами и расставлять свечи. Я прошу только одного блага: «Мать, пока я в состоянии произносить твоё имя с полной преданностью, пусть я буду здоров».

О, Господь, во время поклонения тебе

Позволь нам слышать благие слова своими ушами

И наблюдать за прекрасными сценами своими глазами.

Одари нас здоровьем и полнотой жизни

Во время почитания Тебя.

Пусть наша жизнь будет наполнена действиями,

Посвященными Тебе.

Привычка просить не ушла?

Никто не должен оставлять традицию просьб к своей матери. Это нормальные отношения с матерью.

Я не желаю освобождения в удаче.

Я не люблю высшее знание

И удовольствия в компании женшин.

О, Мать, я прошу лишь о той милости,

Благодаря которой всю свою жизнь

Я смогу памятовать эти имена:

Мридани, Рудрани, Шива, Шива и Бхавани.

Вот почему я прошу здоровья. Если я заболею даже на один день, моя ануштхана прервется. Выполняя мою садхану на протяжении пяти последних лет, мне приходилось беспокоиться об обезвоживании, так как температура, где я находился, достигала 60-70 градусов Цельсия. Это было нелегко, особенно для человека, который привык к кондиционерам, но ничего страшного не произошло. И за это время я ни дня не болел, даже не чихал! Господь заботился обо мне все эти пять лет. Вот почему я прошу Бога: «В тот день, когда я оставлю свое поклонение тебе, пусть я покину этот мир из-за сердечного приступа». Точно также, как еда не обладает вкусом без специй, так и человеческая жизнь бесполезна без бхакти. С таким же успехом можно быть собакой или ослом. В Рамачаритаманасе сказано:

Те, в чьих сердцах нет преданности Хари,

Их жизнь подобна жизни в мертвом теле.

Язык того, кто не воспевает имя Бога,

Можно сравнить с языком лягушки

Речь никогда не будет украшена, если в ней нет ни слова о Раме.

Поразмыслите об этом и осознайте, оставьте гордость и иллюзию.

О, враг богов, прекрасная женщина,

Украшенная ожерельями, но не имеющая платья,

Никогда не будет приятна взору.

Каковы будут ваши комментарии по поводу брака между растением и камнем? Вы можете сказать, что это похоже на детскую забаву с женитьбой кукол. Но мне очень нравится этим заниматься, и я могу сидеть часами за этим занятием. Мои свами любят это даже больше чем я. Они спрашивают: «Когда будет свадьба»? Некоторые звонят из Данбада и, например, интересуются: «Выслать ли мне свадебную вуаль»? Я отвечаю:

«Нет, не надо, я сделаю ее сам». Тогда люди высылают много украшений, сделанных из чистого золота и бриллиантов. Их я дарю растению туласи во время свадебной церемонии.

Многие девушки, которые недавно вышли замуж, приходят ко мне. Как санньяси, в соответствии с традициями, я не принимаю участия в свадьбах и похоронах. Но, когда соседские девушки после свадьбы возвращаются к себе домой, перед тем как снова уйти в дом мужа, я дарю им хорошие сари, тапочки, свадебное ожерелье и золотые украшения. Они тоже мои дочери. Мне нравится заниматься этим. Разве это плохо, любить кого-либо?

Должен ли человек всегда поклоняться только одному ишта девате? Может ли человек поклоняться другим божествам?

Если кто-нибудь скажет вам, что вы должны питаться только расгуллой, а не гулабджамуном или пирой, подобные слова будут звучать глупо. Все эти сладости сделаны из молока. Похожим образом все ишта деваты происходят из одного источника. Тот же, кто является Рамой, Он же и Кришна, Нараяна и Дэви. Все ишта деваты происходят из одного первозданного элемента, таттвы. Ваша личная ишта мантра должна произноситься с утра и вечером в определенное время один или два часа. Но почитание ишта деваты не исключает почитание других богов таких как Шива, Хануман или Ганеш. Я придерживаюсь подобных взглядов, вы можете иметь на этот счёт своё собственное мнение.

Родившись в этом мире, я смотрел по разным сторонам,

Но только Тебя я видел повсюду.

В чем заключается значение Байдянатх ятры?

С точки зрения гигиены вы можете считать, что Байдинатх Дхам является грязным местом, но с духовной стороны, оно обладает огромной силой. В этом случае мы имеем два аспекта: гигиенический и духовный. Некоторые берут во внимание гигиену, но духовный аспект гораздо важнее. Во время месяца Шраван богатейшие из богатых и беднейшие из бедных проходят расстояние в 100 километров из Султанганджа, расположенного на берегах Ганги. Они наполняют сосуды из высушенной тыквы водой из Ганги в Султангандже и несут их на своих плечах. Весь путь занимает от трёх до пяти дней, люди, участвующие в этом, одеваются как садху и живут как санньясины.

Обычно это домохозяева из разных социальных групп: мужчины, женщины и дети, богатые, бедные, счастливые и несчастные, а так же люди, страдающие от психических и физиологических заболеваний. Они несут сосуды с водой из Ганги на своих плечах на протяжении 5-6 дней. Они никогда не ставят их на землю. Во время путешествия они повторяют мантру: Бол Бам, Бол Бам, Бол Бам, Бол Бам. По прибытии в Деогхар они входят в храм и поливают водой из Ганги Господа Шиву. Эта традиция существует настолько давно, что шивалингам, на который выливается вода, приобрел приплюснутую форму.

Принять участие в паломничестве может любой: христианин, буддист, индус – здесь нет религиозных предрассудков и ограничений. Местный государственный аппарат прекращает своё функционирование во время фестиваля в месяце Шраван. На протяжении целого месяца все гос служащие заботятся о лакхах паломников, которые прибывают ежедневно, проходя эти сто километров. Они наблюдают за их безопасностью, помогают с едой и водой, показывают места, где можно подвесить горшки с водой. В этот период вы не сможете найти рабочую силу в данном регионе. Многие трудятся на пути паломников, продавая чай, еду и обувь. Они зарабатывают достаточно денег на целый год в течение одного месяца.

Многие богатые люди совершают пешее паломничество сюда из Султанганджа. Поскольку у них есть средства, они высылают своих слуг на машинах вперёд вместе с едой, спальными принадлежностями и другими необходимыми вещами. По прибытии на место ночлега их уже встречают их слуги, подготовившие ужин и спальные места. Эта дорога превращается в бульвар во время этого особенного месяца. Богатые и бедные - все проходят ее пешком, предаваясь практике самоконтроля или саньяме, на протяжении этого периода. Диета должна быть саттвической, без лука и чеснока. Ятри обязаны спать на земле. Они могут подстилать Данлуп, пенки или что-либо еще, но всё равно спать они должны на земле.

Как обычному человеку достичь полного самоотречения?

Полное самоотречение известно, как атма ниведан или полное посвящение себя Богу. Оно так же известно как атма самарпан. Это девятый и последний уровень бхакти. Как сказано в Рамачаритаманасе:

Слушание, воспевание, памятование,

Служение Его стопам, прославление, приветствие,

Поведение слуги, дружелюбие

И самоотречение Вишну - всё это девять шагов на пути бхакты.

Господь Рама дал это наставление или упадеш Шабари, потому что она задала такой же вопрос. Рама сказал: «Если ты практикуешь навадха бхакти постоянно, тогда ты сможешь достичь полного самоотречения». В Гите, Кришна также говорит: «Равный к другу и недругу, одинаковый в славе и бесчестии, в тепле и холоде, среди радости и скорби, свободный от земных привязанностей, одинаково встречающий похвалы и упрёки, немногословный, вполне довольный всем, что случается, не привязанный к дому, твёрдый в решениях, полный любви — такой человек дорог Мне! (12:18-19).

Перед самоотречением личность человека должна быть трансформирована. Самоотречение - это не мысль о том, что вы хотите добиться этого, это врождённое качество. Для отречения вам необходима невинность, но все потеряли свою невинность. Сердце, ум, буддхи стали грубыми и жесткими. Для того чтобы размягчить ваше сердце, ум и интеллект, необходим длительный сатсанг. Сатсанг является крайне эффективным средством.

И опять, почему вы так напряжены по поводу отречения? Отречение должно быть спонтанным. Если вы хотите подниматься вверх, то для этого вам надо предпринять усилия и использовать энергию, силу. А если вы хотите упасть, для этого совершенно не нужно ничего делать. Вам не нужно использовать силу, если конечно вы не потеряли ее и не совершили падение. Чем больше вы волнуетесь об отречении, тем меньше вероятность того, что вы достигните его. Отречение приходит спонтанно. Не переживайте об отречении. Вы должны волноваться только о сатсанге, бхакти и открытии ваших отношений с Богом.

Каковы ваши отношения с Богом? Для того чтобы определить их, необходимо описать несколько возможных видов отношений. Первые, это те отношения, которые бывают между мужчиной и женщиной, мужем и женой или возлюбленной и возлюбленным. Отношения такого рода очень сильны – они могут коренным образом повлиять на вашу бхавану. Второй вид отношений обычно встерчается между братьями и сестрами. Этот вид отношений также очень силен. Третий вид отношений - это отношения между матерью и ребенком. Все эти виды отношений с Богом известны как: мадхурья бхава, снеха бхава и ватсалья бхава, и вы знакомы с ними. Знаменитый Урду поэт Назир написал:

Путь любящего и возлюбленной - главный,

Только любящие знают тайну бытья факиром.

На этом пути не встретится тирании,

Не будет власти, похвал и молитв,

Без барьеров, ограничений, без власти,

Без свободы, без учеников и без гуру,

Без успокоения, без привы