Тема 2. Проблема человека в философии

1.В чем различие западной и восточной концепций человека?

В современной восточной и запад­ной культурах существуют разные концепции человека, каждая из которых связана с тем или иным образом времени, что определяет свой подход к пониманию природы человека, раскрывает некоторые грани человеческой экзистенции. Суть восточной концепции человека состоит в следующем: человек является духовным существом, которое представляет собой результат эманации бога. Духовная концепция человека четко сформулирована в философии Веданты (Индия) и суфизме (арабский Восток).

Для восточной философии характерно пантеистическое воззрение на человека. В различных школах индийской философии все рассматри­вается как проявление сущности бога, однако человек в отличие от всего и представляет собой высшее выражение божественной сути.

Западная концепция человека в ее различных вариантах господствующая на протяжении последних веков, исходит из того, что чело­век - поступательно развивающееся животное, которое рассматривает жизнь в обществе как конкурентную борьбу за выживание и верит в неограниченный материальный прогресс на основе экономического и технологического роста. Данное понимание природы человека (как био­социального существа) имеет свои ecтественнонаучные и социaльныe основания, связанные с концепцией линейного времени. Уже в глубокой древности идея происхождения человека от животных была бессознательно зафиксирована в тотемистических верованиях, в мифах, легендах и сказках. Данная связь просматривается в многообразии определений человека типа следующих афористических выражений: «человек — поэтическое животное» (Аристотель), «человек — смеющееся животное» (Рабле), «человек — лживое животное» (Кардан), «человек — трагическое животное» (Шопенгауэр), «человек—символическое животное» (Кассирер), «человек — это животное, которое производит орудия» (Франклин), «человек — это индивидуальное животное, чьи способности ограничены, а желания безграничны» (Хезлит), и многие другие афоризмы. Знаменитый мыслитель Ф. Бэкон в своей книге «Новый Органон» прежде всего подчеркивал подобие между человеком и обезьяной, между человеком и другими видами животных, даже — между человеком и деревом. Положение «человек есть животное» (хотя и особого рода, но все-таки — животное!) в истории науки, начиная с эпохи Возрождения и кончая второй половиной XIX в., использовалось в борьбе с доминирующими тогда религиозно-догматическими, схоластическими и антиэволюционистскими представлениями.

2.В чем различие линейной и цикличной моделей времени?

Представление о времени как линии, идущей из бесконечного прошлого и направленной в бесконечное будущее, окончательно выкристаллизовалось в научной литературе XIX в. Дарвиновская теория эволюции считается тем моментом, когда можно, говорить об окончательном формировании концепции линейного времени. Это невозможно без социальных предпосылок, состоящих в дифференциации общества. Исследования, например, П. Сорокина и Р. Мертона показывают существование у разных социальных групп своего времени. Ведь, в каждой группе происходили события такого значения, что они становились системой отсчета для всех ее членов. Следовательно, каждая группа имела свое собственное время, а его измерение зависело от организации и функционирования этой группы. Вместе с возникновением дифференцированного общества и необходимостью синхронизации деятельности раз­личных социальных групп появилась потребность в общей системе отсчета времени. В итоге возникла искусственная конструкция — абстрактное математическое время, основанное на астрономических явлениях. Теперь понятно, почему линейная концепция времени считается характерной для западной цивилизации и механизированных обществ. Данная концепция времени настолько глубоко вошла в обыденное сознание Запада, что кажется нам наиболее естественной и возникшей спонтанно.

3.Для чего человеку необходимо постижение смысла жизни?

Человек должен стремиться понять смысл своей и жизни и своего существования. Это всё нужно человеку для руководства своей жизнедеятельностью и жизнью, для ориентации во взаимоотношениях между людьми и т.д. Ведь если задуматься, то каждый человек задавал себе вопрос «В чём смысл жизни?» Как говорил . Б. Паскаль заметил: «Горе людям, не знающим смысла жизни». И. Кант так сформулировал проблему смысла жизни: «Что я могу знать? Что я должен делать? На что я могу надеяться?».

4.От чего могут зависить представления смысла жизни?

На протяжении тысячелетий мыслящие люди стремились разрешить эту кардинальную проблему, однако следует учитывать тот немаловажный момент, что представление о смысле жизни складывались стихийно и

зависели не только от эпохи, но и от культуры. История человечества полна различными ответами при решении данной проблемы, причем следует отметить, что с древних времен существует две полярные точки зрения на смерть. 1. Жизнь — это однократное бытие человека, она подобна вспыхнувшей искре, после смерти человек со своим осознанием исчезает абсолютно, т. е. происходит его полное исчезновение. 2. После смерти тела душа (разум или «Я») отделяется от тела и переходит в иную форму существования либо вселяется в новое тело, во всяком случае ее бытие вечно. Именно последняя точка зрения лежит в основе различного рода мифологических и религиозных систем, что и обусловило их влияние на человека в его поисках смысла жизни и формирование его жизненных ориен- таций. Само понятие «смысл жизни» человека, осознание им факта своей бренности, осознание процесса умирания появились в истории человечества тогда, когда из первобытного племени (где индивид отождествляется с предками и потомками) начали вычленяться индивидуальности. Иными словами, фундаментальная проблема смысла человеческого бытия появляется на довольно-таки высокой ступени развития человеческого общества. Именно на той ступени, когда происходит распад родовых связей, когда появляется классовая дифференциация общества. Так, согласно данным археологии, желание избежать старости и смерти появляется у китайцев в XIII—V вв. до н. э. (прежде, в обстановке прочных родовых связей, китайцы молились об относительно долгой жизни для себя и своего потомства). Знаменательно и то, что в VII—VI вв. до н. э. в древнегреческом обществе появилась тенденция придавать большую ценность жизни.

5. Какую роль играет самосознание человека в постановке проблемы смысла жизни?

Само понятие «смысл жизни» человека, осознание им факта своей бренности, осознание процесса умирания появились в истории человечества тогда, когда из первобытного племени (где индивид отождествляется с предками и потомками) начали вычленяться индивидуальности. Иными словами, фундаментальная проблема смысла человеческого бытия появляется на довольно-таки высокой ступени развития человеческого общества. Именно на той ступени, когда происходит распад родовых связей, когда появляется классовая дифференциация общества. Так, согласно данным археологии, желание избежать старости и смерти появляется у китайцев в XIII—V вв. до н. э. (прежде, в обстановке прочных родовых связей, китайцы молились об относительно долгой жизни для себя и своего потомства). Знаменательно и то, что в VII—VI вв. до н. э. в древнегреческом обществе появилась тенденция придавать большую ценность жизни индивида, чем общественным интересам — старый стихийный коллективизм разлагается, а индивид уже не чувствует себя скованным законами родового общества. Человек начинает больше интересоваться собственной жизнью, чем подвигами легендарных предков. Данная психологическая революция нашла свое выражение в том, что героический эпос уступает место лирической поэзии, отражающей непосредственно внутренний мир человека.

6.Какие решения проблемы смысла жизни возможны в разных цивилизациях?

Выработанные в различных цивилизациях, исторических эпохах и социальных слоях концепции - идеи вечного возвращения, вера в метемпсихоз или идея реинкарнации (переселение души), представление об индивидуальном бессмертии и пр.— были направлены на избавление от власти всепроникающего времени. В связи с этим заслуживает внимания вопрос о том, как в истории человеческого общества ставились и решались проблемы смысла человеческого бытия, отноше­ния человека к смерти и роли времени в этом.

7.Каковы особенности решения проблемы смысла жизни в пределах цикличной или линейной модели времени?

В античности не существовало единого представления времени, было несколько типов временных перспектив —циклическая, линейная и др. В античном познании появляются идеи о прогрессе человеческого общества, о направленности времени, о чем свидетельствуют миф о Прометее, произведения Эсхила, Софокла, Лукреция, Цицерона, Сенеки и других мыслителей и писателей.

Многообразие концепций и представлений о смысле человеческого бытия, выработанных античным мышлением, рельефно подчеркивает тот момент, что цель и смысл человеческой жизни являются прежде всего (наряду с общечеловеческим содержанием) социальными категориями, историческая природа которых проявляется как в их содержании, вкладываемом представителями различных классов и слоев, так и в условиях, предлагаемых общественным строем для реального осмысления жизни и реализации поставленных людьми целей.

Вопросы о тайне человеческого бытия, о смысле человеческой жизни, об отношении человека ко времени в различных цивилизациях древности ставились в основном с точки зрения нравственности. Можно сделать вывод, что в древнеегипетских верованиях, в мифологии, в буддизме, даосизме и других восточных воззрениях и в древнегреческих идеалистических и материалистических системах постулаты «загробной жизни» и «бессмертия души» или их отрицание исходят из понимания бесконечного космического круговорота материи, а человека — как конечной части его, представляют собой нравственную попытку преодолеть страх смерти.