Эволюция естественно-правовых концепций
Древнейший вариант идеи естественного права – представления об извечном мировом порядке, установленном по воле богов, содержащиеся в мифах и священных писаниях разных народов. Общество рассматривалось как органическая часть миропорядка, элемент природы, подчиняющейся единому закону. Справедливость и разумность этого закона, его соответствие природе человека не ставились под сомнение, поскольку он приписывался высшим силам. Такова первая попытка объяснения происхождения и сущности права. Любые теологические представления о праве, как бы они ни оснащались современной терминологией и ни пытались учесть новые научные веяния, сродни этому древнейшему варианту понимания естественного права.
Основы европейских представлений о естественном праве были заложены греческими философами, в первую очередь софистами, с которыми справедливо связывают первые попытки специальной разработки представлений о государстве и праве. Происходит рационализация идеи мирового порядка. Возникает сопоставление писаного и неписаного (или божественного, всеобщего) закона. Последний называют иногда и естественным правом. Софист Гиппий (ок. 460-400 г. до н.э.) понимал под ним неписаные законы, которые соблюдаются во всех странах. Эту традицию унаследовал и Аристотель. Он говорит о естественном праве, которое соблюдается во всех странах, даже если оно не оформлено в виде законов, и условном праве, или нормах, установленных людьми в форме законов и соглашений.
У Аристотеля, как и у софистов, речь идет именно о сопоставлении, а не о противопоставлении естественного и условного права. Это два вида одного и того же явления. Оба они относится к тому, что мы называем позитивным, т.е. действующим в том или ином государстве, правом. Но естественное право не нуждается в специальном оформлении. Оно настолько очевидно и разумно, что и без того соблюдается всеми. А условное право – особые постановления, вводимые разными государствами. Естественное право предполагается хорошим и справедливым. Условное право может быть как справедливым, так и несправедливым. Но, введя названную типологию, Аристотель не устанавливает иерархии, не называет естественное право высшим, не утверждает, что условному праву можно не подчиняться, если оно несправедливо. Наоборот, его позиция в том, чтобы подчиняться даже плохому закону ради того, чтобы сохранить в государстве порядок, без которого никакое право и никакой закон не возможны.
Представление о естественном праве как разумных и всеми народами соблюдаемых правилах дошло до XVII в. Так понимал его и Г. Гроций. Не случайно он говорил о двух путях выявления норм естественного права – дедуктивном (путем умозаключения) и индуктивном. Если мы видим, что какая-то норма соблюдается всеми народами, это верный знак ее принадлежности к естественному праву. Но Гроций не согласен с тем, что плохой закон так же обязывает, как хороший. Он, безусловно, ставит естественное право выше позитивного. В этом смысле он отходит от Аристотеля.
Зачатки современных представлений о естественном праве находят обычно у стоиков, философской школы, возникшей в Греции около 300 г. до н.э. (основатель Зенон) и получившей распространение в Древнем Риме (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий).
В отличие от Аристотеля, стоики не рассматривали естественное право как часть позитивного, допускали противоречия между ними и возможность нереализуемого естественного права. Тем самым они придали концепции естественного права идеальный характер. Стоики признавали, что миром управляет разумное начало божественного происхождения. Это вечный закон, определяющий развитие вселенной. Та его часть, которая доступна человеческому разумению, получила название естественного закона или естественного права. И, наконец, существует право человеческое, т.е. позитивное, установленное в тех или иных государствах. Стоики считали, что ряд человеческих установлений противоречит естественному закону. Они не признавали деления Греции на полисы, противопоставления греков и варваров, говорили о мировом обществе, равенстве всех людей, отрицали рабство. В связи с этим естественное право превращалось в критерий оценки действующих законов, в высшее право. Обосновывалась мысль, что законы государств заслуживают признания только в случае их соответствия естественному закону. В этом новизна взглядов стоиков.
Традиции стоиков развивались Цицероном и римскими юристами. Стал складываться своеобразный кодекс естественных законов. В формулировке Ульпиана (римского юриста III в. н.э.) он включал требования жить честно, не вредить другому, отдавать каждому то, что ему принадлежит. Эпиктет рекомендовал не желать другим того, чего не желаешь себе. Этот принцип лежал в основе норм естественного права.
Наследие стоиков и Цицерона было воспринято христианскими мыслителями. При этом разумное начало, правящее миром у стоиков и Цицерона, они подменили христианской теологией. Августин Блаженный (354-430 гг.) различал вечный закон, естественный и временный (т.е. человеческий) закон, меняющийся в зависимости от места и эпохи. Временный закон оправдан как подтверждение вечного закона, воспринимаемого людьми посредством естественного закона, запечатленного в душах людей и представляющего собой божественный голос в человеческой совести.
Фома Аквинский (1225 (1226)-1274), крупнейший католический теолог, воспроизводит схему Августина Блаженного, прибавив к ней божественный закон как часть вечного закона, явленную людям в Священном писании и откровениях отцов церкви. Он говорит, что естественный закон пребывает в сердцах людей и его содержание не может быть стерто в их сознании. Естественный закон побуждает делать добро, стремиться к добру и избегать зла. Фома отмечает, что естественный закон носит характер общих принципов, и это делает необходимым введение более конкретных правил в форме человеческих законов.
И Августин, и Фома Аквинский признают, что несправедливый, т.е. противоречащий естественному праву, закон подлинным законом не является, и ему можно не подчиняться, если это не причиняет большого вреда обществу. «Каждый человеческий позитивный закон обладает природой закона в той мере, в какой он вытекает из естественного закона, – писал Фома Аквинский. – Если однако в каких-то пунктах он противоречит закону природы, он не является больше законом, а скорее представляет собой извращение закона».
Принцип обязательного соответствия позитивного права естественному, четко сформулированный Августином Блаженным и Фомой Аквинским, встречался еще в «Законах» Платона, был воспринят стоиками, Цицероном и римскими юристами.
Но он зазвучал в полную силу лишь в эпоху буржуазных революций (XVII-XVIII вв.), когда теория естественного права стала знаменем борьбы за коренные общественные преобразования, за изменение правовой системы на основе равенства и справедливости.
Гуго Гроций, один из провозвестников этой новой эпохи, по существу не внес в правовую теорию ничего нового, сказав, что только нормы естественного права (по его определению, веления здравого разума) являются «правом в собственном смысле слова», а нормы, установленные людьми, признаются правом лишь в той мере, в какой они не противоречат естественному праву. Но когда Гроций провозглашает, что «не следует повиноваться приказам власти, противным естественному праву и божественным заповедям», несмотря на существенные оговорки и ограничения, это звучит как призыв к обновлению системы позитивного права.
В XVII в. даже среди философов просветительского направления были и иные взгляды на естественное право. Особняком в этом отношении стоят англичанин Т. Гоббс (1588-1679) и голландец Б. Спиноза (1632-1677). Они полагали, что естественное право, которым будто бы руководствовались люди в догосударственном состоянии, – это право на всё, ничем не ограниченная свобода, приводящая к войне всех против всех. Разумные правила поведения, основанные на учете интересов других людей и призванные обеспечить мир, Гоббс называл естественными законами, противопоставляя их естественному праву. Будучи убежденным юридически позитивистом, Гоббс категорически возражал против критики государственных законов на том основании, что они противоречат законам естественным. Гоббс шел в данном случае против господствовавшего в юридической науке XVII-XVIII вв. течения.
Наряду с требованием приведения позитивного права в соответствие с естественным правом XVII-XVIII вв. ознаменовались еще одним принципиальным сдвигом в концепции естественного права. Постепенное становление индивидуализма, утверждение самоценности и определенной автономии личности, начавшиеся в эпоху Возрождения, привели к смещению центра тяжести в понимании естественного права с разумных правил поведения, способных обеспечить нормальную жизнь общества, на права человека, которые стали толковаться как принадлежащие ему от природы, неотчуждаемые, а не дарованные государством. Как раз в обеспечении этих прав, в их охране от посягательств, в том числе со стороны государства, стали видеть главное содержание естественного права.
Этот сдвиг впервые произошел во время английской буржуазной революции XVII в. Борцы с абсолютизмом стали ссылаться не на исторически сложившиеся законы Англии, а на права человека. Наиболее законченное выражение эти идеи получили у Джона Локка, чьи труды явились как бы подведением итогов революции.
Идеи английской революции были восприняты американской Декларацией независимости (1776), французской Декларацией прав человека и гражданина (1789 г.) и получили мировое признание. Таково и современное понимание естественного права. Им проникнуты Декларация ООН 1948 г. и международные пакты о правах человека, а также положения ряда действующих конституций, прямо говорящие о правах человека или семьи, предшествующих позитивному праву и являющихся по отношению к нему высшими (например, п. 1 ст. 41 и п. 1 ст. 43 Конституции Ирландии).
К началу XIX в. идеи естественного права заметно потускнели. Сложилась историческая школа права, исходившая не из разума или природы человека, а из истории и духа народа. Философия права, как новое направление политико-юридических исследований первоначально заимствовала некоторые элементы естественноправовых теорий, но отнюдь не сводилась к ним. Наконец, утвердившийся в качестве господствующего направления в науке и практике юридический позитивизм сознательно бросил вызов теории естественного права.
Однако к концу XIX в. ситуация вновь изменилась. Возникла школа так называемого возрожденного естественного права. К ней принадлежали известный немецкий юрист Р. Штаммлер (1856-1938), видные представители отечественного правоведения П.И. Новгородцев (1866-1924), Б.А. Кистяковский (1861-1920) и др. Становление этой школы было обусловлено разочарованием реальным состоянием государственно-правовых институтов, их отставанием от потребностей общества, обострением социальных противоречий и постепенным признанием «второго поколения прав человека», т.е. социальных прав.
Принципиальным отличием нового направления от сложившихся традиций явилось то, что содержание естественного права не рассматривалось как нечто неизменное, раз и навсегда данное, соответствующее «вечному закону» и вытекающее из столь же постоянной природы человека. Вместо классического набора неотчуждаемых прав (прежде всего свобода, равенство, собственность) выдвигалась идея «естественного права с меняющимся содержанием» (Р. Штаммлер). Личные права дополнялись социальными, что открывало новые горизонты в преобразовании правовой системы.
После Второй мировой войны в связи с разгромом фашизма, способствовавшим дискредитации нормативистских представлений о праве как воле суверена, наблюдался новый всплеск интереса к теориям естественного права.
Большой резонанс вызвала книга Густава Радбруха (1878-1949), «Законное неправо и надзаконное право» (1946 г.)[9]. В Италии крупнейшим представителем школы естественного права в XX в. был Дж. ДельВеккьо (1872-1970), в США – Лон Фуллер (1902-1978), Роналд Дворкин и др. Фуллер разработал оригинальную концепцию, которую он назвал «процедурным естественным правом», в отличие от материального. Гарантию справедливости (моральности) права он видел в таких внешних признаках, как полнота, непротиворечивость, соблюдение правил законотворчества и публикации законов и т.п.