Природа философского знания: предмет, структура и основные проблемы.

Природа философского знания: предмет, структура и основные проблемы.

Философия в переводе с греческого означает любовь к мудрости. Однако любовь к мудрости еще не делает человека ее обладателем, хотя и является важным условием, чтобы стать философом.

Что такое мудрость? Каждый философ отвечает на этот вопрос по-своему. С этим и связано различное понимание смысла, предмета философии. Например, Пифагор, который первый дал объяснение понятия «философия», считал, что смысл философии – поиск истины. Разделял его мнение и Гераклит. А вот софисты считали, что главная задача философии – научить своих учеников мудрости, но мудрость они отождествляли не с достижениями истины, а с умением доказывать то, что каждый сам считал правильным, выгодным. Для этого признавались любые средства, даже уловки и ухищрения. Поэтому суждения софистов часто строились на ложных суждениях. Аристотель же считал, что мудрость – наука об определенных причинах, началах; а философия – наука об исследованиях причин и принципов вещей. Эпикурейцы определяли философию как путь для достижения счастья посредством разума. В эпоху средневековья философия была служанкой богословия. Кант рассматривал философию как науку об отношении всего познания к целям человеческого разума. Гегель называл философией науку о разуме, постигающем самого себя.

Структура философского знания:

Все мыслители по-разному видели предмет, суть философии, что доказывает, что философию отличает разнообразие к своему собственному предмету и свидетельствует о ее плюралистическом (множественном) характере. Философское знание не сводимо к одной парадигме, пусть даже и очень авторитетной. Однако это не означает,что различным философским концепциям не присуще нечто общее. Можно вычленить существенные моменты, свойственные любому философскому знанию.

Их 4:

1. Исследование наиболее общих вопросов бытия. Философское учение о бытие – онтология;

2. Анализ наиболее общих вопросов познания. Философское учение о познании – гносеология;

3. Анализ наиболее общих законов развития и функционирования общества (социальная философия);

4. Исследование наиболее общих и существенных вопросов человека (философская антропология).

Элеаты

Если Гераклит считал, что всё меняется, то Парменид-ничто не изменяется. «Ничто не может стать чем-нибудь и нечто не может превратиться в ничто». Парменид ученик Ксенофана(основной элейской школы) Подобно милетцам, которые в отличие от них считает постоянно одним и тем же, неизменным. Ксенофан признает изменение и движение только как возникновение и гибель мира, понимая его как внутренне неизменную целостность. Именно он осуществил впервые разделение видов знания, сформулировав проблему соотношения «знания по мнению» и «знания по истине». Показания чувств дают не истинное знание, а лишь мнение. «Людям не истина, а лишь мнение доступно». Именно чувства ведут к убежденности,что мир многолик и изменчив. К. понимает Бога как сущее, отличное от людей, и «говорит,что сущность Бога шаровидна». Бог у него становится понятием, символизирующим неограниченность и бесконечность материального мира (атеистический вывод) Боги – продукты человеческой фантазии.

Парменид: В центре его учения – неизменная непреходящая субстанция, неделимый огненный шар. Движение в мире отсутствует, оно нам только кажется. Парменид выделял три пути познания: 1)пусть абсолютной истины, 2)путь ошибочных мнений, 3)путь приемлемых.

Мир один, существует мир истины и мир чувственный.

1)Бытие существует, а небытие нет

2)Бытие вечно, иначе небытие следовало бы признать существующим

3)Бытие неуничтожимо и недвижимо.

4)Бытие-это чистое, настоящее, неподвижное, однородное, совершенное, ограниченное.

Мир- вещественный шар, в котором нигде нет пустоты и, следовательно, возможности движения(всё заполнено) «Истинно только существующее».Многообразие мира сводит к двум началам: первое(активное)–Эфирный огонь, чистый свет, теплое; второе(инертное)–густая тьма, ночь, земля, холод. Из смешения этих двух начал происходит многообразие видимого мира.

Зенон Элейский: (ученик Парменида)Опровержения возможности движения –апории Зенона- логические задачи, которые ведут к неразрешимому затруднению разума и использованию приёма решения от противного. Зенон также разрывает чувственное и рациональное познание. Истинным он однозначно признает рациональное познание, чувственное же ведет к неразрешимым противоречиям. В своих онтологических взглядах он отстаивает позиции единства, целостности и неизменности сущего. Сущее, по Зенону, имеет материальный характер. Отрицал возможность мыслить движение, анализировать, а то, что мыслить нельзя–не существует.

Первая из апорий названа дихотомией (деление пополам). В ней Зенон стремитсядоказать, что тело не может сдвинуться с места, т. е. движение не может ни начаться, низакончиться. Предмет, который движется к цели, должен сначала пройти половину пути междуместом нахождения и местом цели. Однако чтобы дойти до этого места, оно должно пройтиполовину намеченной половины пути. Это повторяется до бесконечности. Поэтому тело не можетникогда достичь своей цели, ибо оно должно было бы «пройти» за конечное время бесконечноемножество точек.

Второй апорией Зенона является Ахиллес. Эта апория показывает, что самый быстрый из людей (Ахиллес) не сможет никогда догнать самое, медленное создание, если оно вышло в путь раньше его. Ахиллес, чтобы догнать черепаху, должен вначале пройти расстояние от своего места до места, где в то время находилась черепаха. Но прежде чем он пройдет это расстояние, черепаха опять продвинется вперед на определенный отрезок, и эта ситуация повторяется вновь и вновь, так что более медленный с необходимостью продвинется несколько вперед. В этой апории повторяется, собственно, то же самое, что и в апории дихотомии. Ахиллес, преследующийчерепаху, должен был бы за конечное время пройти бесконечное число отрезков.

Антропология.

Человек – двуединое существо, обладающее смертным телом и бессмертной душой. Тело понимается не просто как обиталище души, благодаря которой тело живее (на службе у души, как это понимал Сократ) но скорее, как могильный склеп, или как тюрьма души, где она изнуряется в муках. Пока мы имеем тело, мы мертвы, так как фундаментально мы есть благодаря душе, а душа, пока она в теле, как в могиле, и значит умерщвлена. Тело – корень всех бед, источник нездоровых страстей, неприязни, несогласия, невежества и просто безумия: то есть всего того, от чего гибнет душа. Однако тело, как и душа, сотворена Богами, поэтому Платон не требует полного аскетизма (моральный принцип, предписывающий людям самоотречение, отказ от мирских благ и наслаждения ради самосовершенствования). Его аскетизм умеренный. Платон полагает, что нет необходимости полностью воздерживаться от обычных удовольствий, не стоит только быть их рабами.

Душа состоит из разумной и неразумной части. Благодаря разумной части человек способен рассуждать, а из-за неразумной человек влюбляется, испытывает голод и жажду и бывает охвачен другими вожделениями. Неразумная часть тоже неоднородна: в ней содержится и яростный дух, мятежное стремление к свободе, красоте, славе, высокие порывы, пылкость и мужество; другая же часть – низменные страсти, животные инстинкты, алчность и вожделение.

Судьба души зависит от того, насколько она приобщилась к высшему бытию, насколько в ней преобладает то или иное начало. Иерархия человеческих душ такова: философ (обладает мудростью, думает о всеобщем благе), царь (тоже заботится об интересах людей), гос деятель, врачеватель тел, прорицатель, поэт или художник (их души несовершенны, они побуждают страсти, но не воспитывают ум), ремесленник (интересуется только благополучием своей семьи, стремится к наживе), софист (подменяет правду и ложь, искажает истину) и тиран (подчиняется капризам, необуздан). Далее следуют души животных.

Попав в тело, большинство душ забывают о подлинном бытии, но, столкнувшись с прекрасным, способны вспомнить его. То есть,возможно, восхождение душ посредством прекрасного.

По настоящему приобщиться к разуму можно только после смерти. Печалиться и бояться смерти не стоит, ведь, умирая, мы переходим на более высокую ступень развития, делаем шаг к освобождению и совершенному миру.

Смерть – всего лишь эпизод, имеющий отношение только к телу, она не только не вредит душе, напротив, дарует ей жизнь новую, праведную. Смерть тела – жизнь, так как душа освобождается от неволи. Найти дух, значит, потерять тело.

Социальная теория.

Платон насчитывал 3 правильные и 3 неправильные формы правления. Правильные (идеальные) – монархия (один управляет и имитирует идеального политика), аристократия (роль идеального политика играет группа богатых людей) и демократия (если идеального политика имитирует весь народ). Если правители начинают преследовать лишь свои интересы, то эти формы конституции разлагаются, тогда рождаются: тирания, олигархия, демагогия.

Если государства здоровы и хороши, то предпочтительна первая форма правления, но когда они коррумпируются, лучше третья: как утешение гарантирована свобода.

Государство возникает для того, чтобы оказывать друг другу помощь, совместное поселение – и есть государство. Таким образом, основа государства – невозможность отдельного индивида удовлетворить свои главные потребности, необходимость коллективного труда.

Город, таким образом, должен состоять из трех классов:

1. Крестьяне, ремесленники и купцы. В них преобладает вожделеющая часть души, то есть наиболее элементарная, если в них преобладает добродетель умеренности и способность подчиняться высшим классам, это – достойнейшие люди.

2. Стражи. В них преобладает волевая часть души. Долг стражников – бдительность.

3. правители. Это те, кто любит свой город более других, кто способен исполнить свой долг с наибольшим усердием. В них преобладает рациональная часть души, и их можно назвать «мудрецами».

Идеальное государство – то, где в первом классе преобладает умеренность, во втором – мужество и сила, в третьем – мудрость.

Государство Платона основано на неравенстве, но неравенство это не социально-экономического, а этического плана. Люди отличаются по задаткам, благодаря которым и существует разделение людей на классы.

Вряд ли такое государство сделает счастливым отдельного человека или класс, но Платон говорил, что оно будет справедливым и в экономическом (не будет ни бедных, ни богатых), и в политическом, и в социальном плане. А если так, то оно будет счастливо в целом. Каждый будет заниматься тем, что у него получается лучше всего.

Такое идеальное государство называется утопией.

Онтология неоплатоников.

Почву для патристики и схоластики подготовил неоплатонизм —последний этап развития античной философии. Его основателем считается Аммоний Саккас из Александрии (ок. 175–242). Плотин (2 до н.э.). Неоплатонизм зародился во время агонии Римской империи и выразил основные характеристики своего времени: ее универсализм и катастрофизм. Плотин преобразовал платоновскую теорию в религиозную философию.
Основой всего сущего он считал единое божественное первоначало — сверхчувственное, сверхразумное и сверхприродное. К нему неприложимы никакие определения, ему не свойственны никакие качества. Судить о его сущности можно только косвенно — по тому, что им порождено. Это первоначало едино и является причиной всего, верховой силой, высшим благом и высшей красотой. Можно заметить, что божественное первоначало Плотина — результат мистического переосмысления учения Платона об идее высшего блага и предшественник христианского учения о едином и всемогущем боге. В античной мифологии существовало множество богов (политеизм), каждый из которых обладал ограниченной силой и был подчинен богиням судьбы (мойрам или паркам). В христианстве и иудаизме признается один бог (монотеизм), обладающий всемогуществом. Бытие, согласно Плотину, зависит от божественного первоначала. Мир представляется лестницей, на которой происходит постепенное снижение
первоначала: божественное первоначало — божественный ум — божественная душа — природа. Первоначало подобно свету, материя же подобна тьме. Мир образуется из материи в результате проникновения в нее света путем эманации, т. е. излучения, истечения божественного первоначала.
Переход от божества к миру есть в то же время нисхождение от совершенства к несовершенству, от единства к множественности. Отношение божественного первоначала к миру во многом воспроизводит платоновское противопоставление мира идей и мира вещей.
Следуя платоновскому учению о душе как духовной сущности, Плотин создал мистическую теорию мирообразования как космического процесса нисхождения и восхождения душ. Человек состоит из души умопостигаемой, наиболее близкой к божеству, души чувственной и тела. Единственным способом приблизиться к божественному первоначалу философ считал экстаз, в котором человек поднимается над телесным миром. В состоянии религиозного экстаза человек божественной частью своей души приближается к богу.
В целом учение Плотина — религиозно-мистический вариант объективного идеализма. В нем не содержится никаких попыток научного исследования окружающего мира, происходит полный отход от традиций античного материализма, изучения природы и реальных общественных отношений. Во взглядах Плотина на взаимосвязь божественного первоначала и земного мира, человека и бога, на религиозный экстаз начинают вырисовываться основные принципы более поздней христианской философии. Последним крупным представителем неоплатонизма был Прокл (4 в).
Он своеобразно переосмыслил античную диалектику, детально разработав мистическое учение об эманации. Эманация — это движениедуш от бога к миру (нисхождение) и возвращение их от мира к богу(восходящая ветвь эманации). В основе эманации мира из производящего его божества лежит триадический цикл, т. е. трехступенчатаясмена фаз развития:
1.пребывание произведенного в производящем;
2.выход произведенного из производящего;
3.возвращение произведенного в производящее.

Метафизическое зло

С метафизической точки зрения зла как такового нет в Космосе. Поскольку зло возникает вследствие пустот или нестроения бытия, то оно может существовать лишь в отдельной части Вселенной, когда мы рассматриваем ее отдельно от других частей и от целого. Однако то, что представляется нарушением порядка в пределах одной части, в рамках всего целого не является таковым. С точки зрения целого любая тварь и любое событие имеют свое предназначение. Это относится ко всему, кажущемуся нам уродливым, страшным, ничтожным и др., поскольку все имеет свой смысл. Мы же воспринимаем только часть, доступную уму, поэтому склонны впадать в иллюзию. Однако мы должны предположить, что во всем присутствует знак целого, указание на некий высший смысл.
Моральное зло

С точки зрения моральной зло есть нарушение человеком божественных заповедей, т.е. грех. Оно исходит от порочных устремлений и желаний, следовательно, от порочной воли. Остается выяснить, откуда исходит порочная воля. Августин дает следующий ответ. Воля по своей сущности стремится к благу, поскольку человек как таковой не зол по природе, но стремится к добру. Но он может предпочесть высшему благу — низшее и тем самым нарушить божественную иерархию. Такое «перепутывание» ценностей, когда низшее начинает незаконно занимать место высшего, обусловлено свободой человека и целиком ложится на его совесть. Люди склонны стремиться не к злому, а к земному, ощутимому, приносящему скорый результат, забывая о божественном. Порочность, однако, состоит не в обращенности к земному, а именно в забвении о божественном. Отпадение от добра и есть коренной источник порочной воли. Добро есть «норма бытия», зло — изъян, нарушение нормы. Добро — адекватная реализация божественного плана. Моральное зло — человеческий грех. Это предательство добра, измена ему.
Физическое зло

С точки зрения физической зло представлено болезнями, недугами и наконец, смертью. Причина этого вида зла вполне определенна — она в грехопадении первых людей. Совершенство созданного Богом мира было разрушено фактом грехопадения. Через него в мир вошли несовершенства, муки, страдания и смерть. Преодоление этого вида зла, впрочем, как и зла морального, — на пути возвращения к Богу. Особую роль, согласно Августину, в этом играет воля. Его учение о свободе воли получило широкую известность и надолго стало отправным пунктом для философского осмысления данной темы.

Заключение
Свобода — свойство воли человека, а не разума. Это означает, что вполне рядовой является ситуация, когда разум знает, в чем состоит благо, и принимает его, а воля отвергает. По Августину, воля, следовательно, имеет свою автономию
и, более того, она «иное» по сравнению с разумом. Выбор воли может быть иррациональным, несогласующимся с разумным пониманием. Именно вследствие этого и происходит измена добру, а значит измена Богу. Наиболее часто рассогласованность разума и воли происходит по причине высокомерия или желания величия: человеку свойственно стремиться возвышаться над людьми и хотеть стать вровень с Богом. Однако свободная воля подлинно свободна, когда не допускает зла. Следовательно, свобода состоит в направленности воли к выполнению божественных заповедей. Самостоятельного усилия, без помощи Божией, недостаточно для того, чтобы человек постоянно направлял свою волю к добру. Нужно употребить усилия воли, чтобы подчинить ее божественной благодати — в этом и состоит свобода воли. Божественная благодать не насилует волю, ибо воля может свободно подчиниться благодати. Свободно утвердиться в благодати — значит обрести высшую степень свободы.

Взгляды Мишеля Монтеня

Скептицизм.

Для философской позиции Монтеня характерно его нейтральное отношение к проблемам, более всего интересующим философов: существование Бога, независимость души от тела, свобода воли и т.п. Его интересуют непосредственные факты человеческой жизни, признаваемые всеми, независимо от их философских позиций. Другой характерной чертой философского кредо Монтеня был принципиальный отказ от общих теорий, познавательную ценность которых он отрицал: можно описывать конкретные нравы конкретных людей и обществ, но это вовсе не означает, что возможно постижение их природы в общих формулах.

Именно поэтому его выводы были скептическими, хотя это скептицизм особого рода, возникший не из теории, а из жизни, не из неприятия мира и познания, а из любви к ним. И даже не столько из недоверия к теоретическим рассуждениям, сколько из явного предпочтения им реальной жизни. Философия Монтеня содержала ровно столько скептицизма, сколько необходимо для того, чтобы уйти от неразрешимых вопросов, избежать фанатизма и жить в покое. Его скептицизм как метод близок декартовскому, но у Декарта он - метод достижения истины, а у Монтеня - метод руководства собственной жизнью.

Искусство жизни.

Аксиома скептической философии Монтеня такова: наслаждаться жизнью - благо, а потому следует любить жизнь и заботиться о ней. Культ жизни был у Монтеня сильнее скептицизма, который служил этому культу, показывая относительность и субъективность жизненных ценностей. Сама по себе жизнь не добра и не зла, будучи лишь их вместилищем в зависимости от нашего к ней отношения. Задача разумной философии в том, чтобы учить человека находить в жизни наслаждение, то есть философия должна быть "искусством жизни". Монтень возродил такое понимание философии, в свое время хорошо известное античности, но затем отброшенное христианской философией средневековья.

Самое важное в искусстве жизни - это независимость. Независимость от собственных страстей, превращающих нас в своих рабов. Независимость от общества, которое чаще всего препятствует благой и приятной жизни. Независимость от привязанностей (даже таких естественных, как привязанность к семье и родине), если они делают нас несвободными. Нужно быть независимым и от смерти: долго и много размышляя о ней, Монтень, в конце концов, пришел к выводу, что размышления о смерти делают приятной жизнь, ибо мгновения обретают новую ценность, когда осознаёшь, что они могут быть последними. И все же лучше размышлять о жизни, а скорее -наслаждаться ею, ибо она и есть единственная реальность.

Натурализм.

Особенность философии Монтеня - в его интересе к человеку, а не к природе, хотя при этом он человека понимает как часть природы. Его гуманизм был натуралистическим: человек не выше, но и не ниже других существ, и только "великая и всемогущая мать-природа" может научить человека искусству жизни - прежде всего, умеренности. В то же время только некоторые свойства человека природны по происхождению, а остальные есть продукт цивилизации и образуют его приобретённую сущность, часто искажающую и заслоняющую естественную сущность человека. Возникают искусственные наслаждения и страдания, а если человек возвращается к своей естественной природе, то не только лишается некоторых удовольствий, но и избавляется от многих страданий

Рационализм.

Монтень исходил из того, что каждый человек отличается не только от всех остальных, но и от самого себя, ибо постоянно сам изменяется. Но индивидуалистическое понимание мира и человека дополняется у философа убеждённостью в том, что люди, несмотря на все различия и изменчивость, обладают одной и той же природой, одинаковыми природными инстинктами. А потому жизнь людей подчинена определённым законам, которые понимаются Монтенем как отражение скорее привычек и обычаев, чем некой неизменной и абсолютной справедливости. Так было и так будет всегда и не следует связывать слишком больших надежд с реализацией в будущем каких-то идеальных законов. Из этого Монтень делает практический вывод: не нужно будоражить мир новыми идеями, достаточно руководствоваться в поведении принципами консерватизма и толерантности. Иначе говоря, не существует идей, ради которых можно жертвовать своей жизнью либо жизнью других, ибо идеи вообще мало существенны по сравнению с самой жизнью.

Несмотря на скептическую установку, Монтень считал критерием истины разум, являясь в этом плане своеобразным предшественником Декарта и всего рационализма Нового времени. При этом рационализм наиболее чётко проявляется в его практической философии: в эстетике он отождествляет красоту с истиною, а в политике - благо с социальным порядком и законностью. Эти подходы были противоположны средневековым концепциям ничтожности и бренности человека и посюстороннего мира в целом.

Своеобразие взглядов Монтеня можно свести к следующему: а) предпочтение наблюдения и здравого рассудка понятийным спекуляциям, характерным для философской традиции средневековья; б) гуманизм, то есть ориентация интересов только на земные и человеческие проблемы; в) практическое понимание задач философии, призванной быть искусством жизни; г) эпикуреизм, вытекающий из трактовки приятной жизни как единственного блага; д) скептицизм как воздержание от неопределённых, а потому бесполезных теоретических споров; е) натурализм, согласно которому природа-это образец для человека и его искусства жизни; ж) рационализм в определении разума как критерия истины; з) релятивизм при оценке, как конкретных истин, так и законов общежития; и) консерватизм и толерантность практической философии.

Монтень уже при жизни пользовался известностью и славой, а потому стремление подражать и следовать ему вполне объяснимо. Литературная форма его "Опытов" сразу получила признание и уже Ф. Бэкон воспользовался ею при создании своих "эссе". Воздействовал на мыслителей Монтень и в содержательном плане: так, Пьер Шаррон (1541-1603), разделяя взгляды Монтеня, придал им в своем сочинении "О мудрости" (1601г.) систематически-схоластическую форму, пытаясь при этом согласовать скептическую философию с христианством. В XVI в. мотивы скептического гуманизма Монтеня развивал Ларошфуко (1613-1680), беспощадно бичевавший человеческие пороки в своей книге афоризмов "Максимы" (1665г.). Его взгляд на человеческую природу пессимистичен: человек слаб, суетен, эгоистичен, расчётлив, подвержен страстям и порокам, которые "входят в состав добродетелей как яды - в состав лекарств"; человек господствует над прошлым и будущим, но настоящее господствует над ним. Общий вывод Ларошфуко неутешителен: человек ничтожен, а его судьба случайна и рационально необъяснима. "Максимы" Ларошфуко имели определенное морально-воспитательное значение, порывая с необоснованным оптимизмом и верой в разумность человека. В XVII в. ведущим представителем скептического гуманизма, ставшего неотъемлемой частью французской интеллектуальной традиции, был Франсуа Вольтер (1694-1778).

Взгляды Дж. Бруно

Бесконечность вселенной.

Хотя сам Коперник считал мир конечным, Бруно из его учения сделал вывод о бесконечности вселенной, что требовало от него разрыва с господствовавшей в это время космологией Аристотеля, с её идеей конечности мира. Бесконечную вселенную невозможно постичь с помощью обычных человеческих понятий, поскольку они сформированы по образцу конечных вещей. С точки зрения бесконечности исчезает различие между большим и меньшим, точка не отличается от тела, а центр - от окружности: центр вселенной везде, а точнее - его нет нигде, а потому утрачивает смысл и традиционное противопоставление земли и неба с его различными сферами, ибо вселенная однородна во всех своих частях. В перспективе бесконечности изменяется и взгляд на человека, его место в мире, его отношение к другим существам: человек сравним одновременно и с наименьшим, и с наибольшим во вселенной, поскольку различие между ними утрачивает основание и смысл.

Единство мира.

Земная и небесная материя однородны и составляют единое целое, называемое вселенной. Единство частей мира обеспечивается силой притяжения, которую Бруно считал духовной - по типу симпатии. Будучи единой, вселенная складывается, однако, из множества самодостаточных единиц -монад. Монада - это метафизический минимум вселенной, подобно тому, как точка есть математический минимум пространства, а атом -физический минимум вещества. Будучи неповторимой по форме, каждая монада есть часть и образ единой вселенной и каждая одарена жизнью. Мир - это не машина, не механизм, а система живых сил. А все живое - свободно и, значит, во вселенной царит свобода. Практический вывод из идеи свободы как атрибута вселенной таков: никто не имеет права навязывать другим любые ограничения -материальные, духовные и, прежде всего, недопустимо религиозное принуждение.

Гармония мира.

Гармоничность - это третья, наряду со свободой и бесконечностью, характеристика вселенной. Идея гармонии была типична для эпохи Возрождения, когда возродился характерный для пифагорейцев и Платона дух преклонения перед красотой мира. Мир гармоничен, ибо совершенен, а совершенен потому, что он есть образ Бога. Хотя каждый индивид в отдельности несовершенен, но совершенство мира как целого должно служить утешением для несовершенного человека, подобно тому, как вечность мира должна вознаграждать индивидуальную смертность человека.

Итак, Дж. Бруно понимал природу:

а) инфинитистски - как бесконечную;
б) монистически - как однородную и целостную;
в) динамически - как совокупность живых сил - монад;
г) теософски - как образ и откровение Бога;
д) оптимистически - как совершенное, гармоническое и прекрасное творение.

Взгляды Бруно оказали большое влияние на формирование пантеизма Спинозы и монадологии Лейбница. Мировоззрение Бруно однотипно стоическому, но обогащено рядом оригинальных идей (прежде всего, идея бесконечности мира) и изложено в стилистически не превзойденной последующими мыслителями форме. Философия природы Дж. Бруно, несмотря на неточность используемых им понятий и метафизический полёт фантазии, имела огромное научное значение, способствуя устранению традиционной аристотелевской метафизики природы с её плюрализмом и иерархией сфер и формированию характерного для нового естествознания целостного понимания природы.

Дуализм Декарта.

Исходя из того, что человек совмещает в себе две субстанции, следует идея дуализма (двойственности) человека.

С точки зрения дуализма Декартом решается и «основной вопрос философии»: спор о том, что первично - материя или сознание, бессмысленен. Материя и сознание соединяются только в человеке, а поскольку человек дуалистичен (соединяет в себе две субстанции – материальную и духовную), то ни материя, ни сознание не могут быть первичны – они существуют всегда и являются двумя различными проявлениями единого бытия.

Материалистический эмпиризм

Суть основной философской идеи Фрэнсиса Бэкона — эмпи­ризма- заключается в том, что в основе познания лежит исклю­чительно опыт.Чем больше опыта (как теоретического, так и практического) накопило человечество (и отдельный человек), тем ближе оно к истинному знанию. Истинное знание, по Бэ­кону, не может быть самоцелью. Главные задачи знания и опыта — помочь человеку добиваться практических результатов в его дея­тельности, способствовать новым изобретениям, развитию эко­номики, господству человека на природе.

Томас Гоббс(1588 — 1679), ставший учеником и продолжа­телем философской традиции Ф. Бэкона:

• решительно отвергал теологическую схоластическую фило­софию;

• целью философии видел достижение практических результа­тов в деятельности человека, способствовании научно-техни­ческому прогрессу;

• в споре между эмпиризмом (опытным познанием) и рацио­нализмом (познанием с помощью разума) выступил на сто­роне эмпиризма; критиковал рационалистическую филосо­фию Декарта;

• был убежденным материалистом;

• считал важнейшей философской проблемой вопросы обще­ства и государства;

• разработал теорию государства;

• первым выдвинул идею, согласно которой в основе возник­новения государства лежал общественный (совместный) договор.Основной предмет философских интересов Гоббса — гносео­логия (учение о познании) и проблема государства.

Т. Гоббс считал, что человек осуществляет познание глав­ным образом благодаря чувственному восприятию. Чувственное восприятие— это получение органами чувств (глаза, уши и т. д.) сигналов из окружающего мира и их последующая переработка. Данные сигналы Т. Гоббс именует "знаками"и дает их следую­щую классификацию:

• сигналы — звуки, издаваемые животными для выражения своих действий или намерений ("пение" птиц, рычание хищ­ников, мяуканье и т. д.);

• метки — различные знаки, придуманные человеком для общения;

• естественные знаки — "сигналы" природы (гром, молния, тучи и т. д.);

• произвольные коммуникативные знаки — слова различных языков;

• знаки в роли "меток" — специальная "закодированная" речь, по­нятная немногим (научный язык, язык религии, жаргон и т. д.);

• знаки знаков — имена имен — универсалии (общие понятия). В качестве метода познания Т. Гоббс выступал за одновре­менное использование, как индукции, так и дедукции.

Проблема общества и государства, по Гоббсу, — главная в философии, поскольку цель философии - помогать человеку добиваться практических результатов в своей деятельности, а человек живет и действует в обществе и конкретном государстве.

Философ стал автором всемирно известной книги "Левиа­фан" ("Чудовище" — вышла в 1651 г. в период диктатуры Кром­веля), в которой обосновал теорию общества и государства.Суть Данной теории в следующем:

• человек обладает изначально злой природой;

• движущей силой действий человека являются личная выгода

и эгоизм, страсти, потребности, аффекты;

• указанные качества приводят к осознанию каждым челове­ком права на все;

• право каждого человека на все и пренебрежение к интересам других приводит к "войне всех против всех", в которой не мо­жет быть победителя и которая делает невозможной нормаль­ную совместную жизнь людей и экономический прогресс;

• в целях совместного выживания люди заключили обществен­ный (совместный) договор,в котором ограничили свои при­тязания и "право всех на все";

• для предотвращения "войны всех против всех", подавления крайнего эгоизма возник общий институт (механизм) для ре­гулирования жизни в обществе — государство;

• чтобы эффективно выполнять свои очень трудные функции, государство должно стать всесильным;

• государство — непоколебимое, многоликое, всесильное чудо-вище - «Левиафан", которое "пожирает и сметает все на своем пути" — сила, которой невозможно противостоять, но кото­рая необходима для поддержания жизнеспособности общест­ва, порядка и справедливости в нем.

8. Джон Локк(1632 — 1704) развил многие философские идеи Бэ­кона и Гоббса, выдвинул ряд собственных теорий, продолжил эм­пирическую и материалистическую традицию английской фило­софии нового времени.

Можно выделить следующие основные положения филосо­фии Дж. Локка:

• мир материалистичен;

• в основе познания может лежать только опыт ("нет ничего в мыслях (разуме) человека, чего до этого не было в чувствах");

• сознание — пустое помещение (empty cabinet), которое в те­чение жизни заполняется опытом (в этой связи является всемирно известным высказывание Локка о сознании как о "чистой доске", на которой записывается опыт — tabula rasa);

• источником опыта выступает внешний мир;

• цель философии — помочь человеку добиваться успеха в своей деятельности;

• идеал человека — спокойный, законопослушный, добропоря­дочный джентльмен, который повышает свой уровень образо­вания и добивается хороших результатов в своей профессии;

• идеал государства — государство, построенное на основе разде­ления властей на законодательную, исполнительную (в том числе судебную) и федеративную (внешнеполитическую). Локк стал первым, кто выдвинул данную идею, и в этом его большая заслуга.

ФИЛОСОФИЯ И ЭТИКА СПИНОЗЫ

В системе Спинозы характерным является ее стремление к монизму; сведение воедино всех противоречий, завещанных ему Декартом, составляет отличительную черту философии Спинозы; эта черта проявляется как в крупном, так и в мелком, проникает всю философию в целом и в частностях, проявляется и в форме и в содержании.
Декарт обострил все противоречия предшествовавшей эпохи до их крайнего предела; его система представляется дуалистичной; дуализмом проникнута вся его система; дуализм между Богом и миром, между душой и телом, между природой и человеком, между свободной волей и механической причинностью - вот результат философии Декарта; результат, приведший к исключению человека из природы, к выводу, что все телесное неодушевлено, а все духовное бестелесно, что животные - суть простые автоматы; при этом самое существование человека, в котором есть без сомнения душа и тело, представляется загадочным, противоречащим основным началам философии Декарта.
Разрешение всех этих противоречий выпало на долю Спинозы. Философия Спинозы стремится разрешить все эти противоречия. При этом разрешение их сводится к торжеству реализма; понятие причинности, законы которой вечны и неизменны, является главным в системе Спинозы; натурализм проникает его-систему. Разрешив дуализм между Богом и миром в сведении их к пониманию «Бога или Природу Бога, действующего по неизменным и вечным законам своей природы, с необходимостью вытекающим из его существа, он разрешает противоречие между душой и телом, в том смысле, что объявл