Лекция 6. ФИЛОСОФИЯ МАРКСИЗМА
К теоретическим источникам марксизма обычно относят классическую немецкую философию (Кант, Гегель, Фейербах), французский и английский утопический социализм (Сен-Симон, Ш. Фурье, Р. Оуэн) и английскую политэкономию (А. Смит, Д. Рикардо и др.). Все это верно, но вопрос об источниках марксизма не столь однозначен, как это представлялось в официальной версии. Например, на мировоззрение Маркса оказал большое влияние позитивизм О. Конта. Безусловно, философия марксизма есть продолжение и развитие западной философии, ответ на возникшие в ней проблемы. В частности, из гегелевской системы нужен был прорыв к социальной практике. Гегелевские идеи диалектики, исторической закономерности, смены общественных режимов в полной мере присутствуют в философии К. Маркса.
Философия марксизма отличается от традиционного материализма, который рассматривал мир в его природной завершенности и независимо от человеческой деятельности. У Маркса материальная действительность приравнивается не к природе, а к общественно-исторической, производственной практике. Материя природы, материальное начало постоянно присутствует, генерируется в практике. Практика, по словам К. Маркса и Ф. Энгельса, «материальная деятельность, от которой зависит всякая иная деятельность: умственная, политическая, религиозная и т. д.».
Практика – это целесообразная деятельность людей по преобразованию природы и общества. Философию Маркса и Энгельса можно назвать практическим материализмом (он же – «исторический», «диалектический» материализм). Они распространили материалистический подход на область общественных явлений, человеческую историю. Вся общественная жизнь для них была по существу практической. В земных делах, в практике они искали разрешение всех сложных философских проблем, социальных и духовных коллизий человечества.
Главные идеи Маркса «сосредоточены» не в диамате, а историческом материализме. Центральная из них – материалистическое понимание истории. Она выражает суть социальной философии Маркса и Энгельса, их взгляды на общество и человеческую историю. К. Маркс и Ф. Энгельс полностью разделяли парадигму своей эпохи, согласно которой человеческая история есть «естественный», то есть регулярный, познаваемый процесс, и, подобно другим областям реальности, он должен быть предметом выявления законов. Здесь видны эволюционистские, гегельянские и позитивистские корни этой теории. Согласно материалистическому пониманию истории, способ производства материальной жизни (материальных благ) обуславливает социальные, политические и духовные процессы в обществе. Не сознание людей определяет их бытие, а, напротив, их общественное бытие определяет их сознание. Из этого положения вытекает знаменитая теория марксизма – учение о базисе и надстройке.Базис носит экономический характер, охватывает способы и орудия, т. е. средства производства, плюс классовую структуру общества, собственность на эти средства. Надстройка (над базисом) включает совокупность социально-политический идей, религию, мораль, философию, искусство. Базис определяет надстройку, находится с ней в диалектическом взаимодействии.
Всю человеческую историю Маркс рассматривает на трех уровнях: уровень индивидуальных действий (через труд, социальные акции), социоструктурный уровень (теория классов и их борьбы) и всемирно-исторический уровень (теория общественно-экономических формаций). История человечества есть история драматических смен одной формации другой – от первобытно-общинного строя, через рабовладельчество, феодализм и капитализм, к социализму и, наконец, к коммунизму (высшей фазе гуманно-цивилизованного общества).
По существу, материалистическое понимание истории содержало все основные идеи марксистского учения, все они так или иначе примыкали к нему (учение о человеке, концепция диалектики, учение о практике и др.). Маркс создает социологическое учение о человеке. Сущность человека – совокупность, квинтэссенция всех общественных отношений. Нет устойчивого социального генотипа человека, сущность человека меняется от эпохи к эпохе, от формации к формации.
В контексте марксистской диалектики существенное значение имеет понятие «практики» – сферы, в которой человеческие и социоструктурные условия (классы, формации), материальные факторы взаимопроникают друг в друга. «Совпадение изменений обстоятельств и человеческой деятельности может быть рационально понято как революционная практика». В свете практики не может быть никакой неизменной « человеческой сущности», «человеческой природы», автономного от практики «самосознания» и «духа».
Следует несколько слов сказать о марксовой теории отчуждения, которая была предвестницей их философских взглядов и питала политический радикализм мыслителей. Теория отчуждения была заимствована у Гегеля, но там речь шла об отчуждении духа. «Классики марксизма» дали ей своеобразную конкретную интерпретацию. В буржуазном обществе рабочие отчуждены от средств, результатов и процессов труда, от собственности, отчуждены друг от друга, от своей подлинно человеческой сущности, а, следовательно, вообще от подлинного человеческого мира. Причина отчуждения – эксплуатация, частная собственность, буржуазное социально-классовое разделение труда. Теория отчуждения создала образ мира, полный враждебных и чуждых сил. Только ликвидировав тотальное отчуждение, можно было обрести новый мир. Развивая идеи отчуждения, ликвидации превратного мира, Маркс и Энгельс пришли к идее революции. Они отвергли все устои человеческой цивилизации: государство, рынок, частную собственность, общественные науки, абсолютную мораль, нацию и многое другое, В свете теории отчуждения становится понятной подоплека философско-политического учения марксизма.
Итак, основные положения марксизма сводятся к следующему:
1. В основу мировоззрения положены не религиозно-мистические или идеалистические теории, а выводы современного естествознания.
2. Марксизм открыто признал свою связь с интересами определенного класса – пролетариата.
3. Как следствие ставится принципиально новая задача – не ограничиваться объяснением мира, а выработать методологию его преобразования, в первую очередь – преобразования общества на основе сознательной революционной деятельности.
4. Центр философских исследований переносится из области чистого познания и отвлеченных человеческих отношений, а также из области абстрактных рассуждений об общем устройстве мира в область практики. Это приводит к тому, что материализм впервые распространяется на понимание общественной жизни.
5. Сами познание и мышление были поняты по иному. Мышление стало рассматриваться не как продукт развития природы, но как результат сложной исторической общественно-трудовой деятельности, то есть практики.
Основным принципом марксизма является антагонизм между производительными силами и производственными отношениями – движущая сила в переходе от одной к другой общественно-экономической формации (исторически определенный тип общества, представляющие особую ступень его развития). История рассматривается объективно, вне личности.
Итак, Марксом и Энгельсом было создано целостное учение о законах развития природы, общества и мышления – философия диалектического и исторического материализма. Философия марксизма коренным образом отличалась от всех предшествующих ей философских систем и имела огромное революционное значение как для науки в обществе, так и для всей общественной практики.
Как значительная социально-философская доктрина марксизм начинает впервые восприниматься в конце XIX – начале XX в. Для самосознания и самоидентификации марксизма немало сделали не только последователи Маркса и Энгельса – теоретики II Интернационала (К. Каутский, Р. Люксембург, Э. Бернштейн, М. Адлер, А. Лабриола, П. Лафарг, Ф. Меринг), но и его критики (Б. Кроче, М. Вебер, В. Зомбарт, Т. Масарик). Многие философы и теоретики, не принадлежавшие к марксистским кругам, осваивали и использовали понятийный аппарат марксизма. В эти годы марксизм начал развиваться как плюралистический, сочетающий разные точки зрения на проблемы, признанные кардинальными.
Социалистические теоретики, считавшие себя последователями Маркса и Энгельса, уравняли теорию марксизма с идеологией революционного класса (или партии), восприняли теоретическое воззрение как программу конкретных действий социал-демократического движения. Возникла особая форма восприятия марксизма – сквозь призму политической прагматики. При этом из теоретического наследия Маркса и Энгельса отбирались те идеи, которые соответствовали политическим требованиям момента. Возникли серьезные расхождения в понимании сути марксизма, и первые из них касались философии. Марксисты II Интернационала разделились. Одни считали, что марксизм покончил с философией, заменив ее наукой, основанной на конкретных исследованиях общества. Другие защищали свое убеждение в том, что марксизм обладает своей философией в виде диалектического и исторического материализма. Э. Бернштейн, М. Адлер, русские махисты (Н.В. Валентинов, П.С. Юшкевич, А.А. Богданов) размышляли о необходимости дополнения материалистического понимания истории аргументами других философских учений.
Среди теоретиков II Интернационала шли споры о понимании самой сути марксизма. Первое расхождение касалось философии. Уже в середине 90-х гг. XIX в. П.Б. Струве в России, К. Шмидт и Э. Бернштейн в Германии поставили вопрос о том, каковы, собственно, философские основы марксизма, есть ли они вообще, можно ли считать конкретные положения марксистского учения об обществе вытекающими из общих философских принципов. У Маркса и Энгельса не было четко сформулированной позиции по этим вопросам. Их же ученикам и последователям, поставившим себе в качестве первой задачи распространение марксистского учения, необходимо было прежде всего представить его в систематической форме, а следовательно, и дать однозначные ответы на вопросы, оставшиеся открытыми.
В результате марксисты заявили, что в марксизме нет своей философии, а марксистское учение об обществе, хотя и было названо историческим материализмом, на самом деле – конкретная наука, основанная на конкретных исследованиях. Среди тех, кто признавал самодостаточность марксистской философии, научный потенциал диалектического и исторического материализма (П. Лафарг, Г.В. Плеханов), господствовала тенденция к консолидации. Стремление показать философскую самостоятельность марксизма оборачивалась линией на идеологизацию, на установление жестких границ теоретического поиска, противопоставление идей марксизма всем остальным направлениям философско-социальной мысли. Тем не менее усилия по систематизации марксизма способствовали самоопределению марксистской философской мысли на рубеже XIX–XX вв.
Относительно марксистского учения об обществе, обозначенного как исторический материализм или материалистическое понимание истории, среди теоретиков II Интернационала практически не существовало разногласий. Хотя шли споры о том, считать ли эту концепцию философией или наукой, практически все признавали первичность экономики, диалектику производительных сил и производственных отношений; отдавая дань экономическому детерминизму, акцентировали вторичность права, политики, государства, идеологии и пр. Разница состояла в том, что одни теоретики (Г. В. Плеханов, например) видели в историческом материализме развитие философского материалистического монизма, а другие (К. Каутский) – удачное применение закономерностей эволюции в живой природе, открытых биологами, к анализу истории.
В конце 90-х гг. споры о наличии собственной философии в марксизме стали одним из аспектов полемики между ортодоксальным и ревизионистским направлением в социал-демократической теории. Э. Бернштейн предложил пересмотреть ряд положений марксистской теории, не соответствующих реалиям капитализма. Заблуждения Маркса и Энгельса в вопросах о концентрации капитала, близости революционных катаклизмов в Европе, тотальном обнищании пролетарских масс Бернштейн связывал с тем, что в основании марксизма положены идеи диалектики, философские аргументы. Он характеризовал диалектику как предательский элемент в марксизме, превративший научную гипотезу в спекулятивную конструкцию, и предлагал использовать в социально-политических теориях установки неокантианства, позитивизма.
Популяризация и развитие марксистской философии в России представлены в работах Г.В. Плеханова «Очерки по истории материализма», «К вопросу о развитии монистического взгляда на историю» и В.И. Ленина «Материализм и эмпириокритицизм», «Философские тетради».
Свое дальнейшее развитие марксистская философия получила в период строительства социализма в СССР (Труды П.В. Копнина, Э.В. Ильенкова, М.Н. Руткевича, В.П. Тугаринова и др.).
«Западный марксизм» (часто отождествляется с «неомарксизмом») – это термин, обозначающий ту ветвь марксизма, которая так или иначе противопоставила себя «восточному марксизму», или марксизму-ленинизму. Выступая одновременно и против капитализма, и против советской модели социализма, западные марксисты находились, как правило, вне коммунистического и рабочего движения и разрабатывали марксистскую теорию, и особенно философию, на свой страх и риск.
У истоков западного марксизма стояли Антонио Грамши (1891–1937), Дьердь Лукач (1885–1971), Карл Корш (1886–1961). Эти теоретики не приняли философских тезисов II Интернационала, разошлись затем и с той интерпретацией марксизма, которая сложилась в Советском Союзе под названием марксизм–ленинизм. Суть расхождения в философском плане (оно имело и политический характер) заключалась в несогласии с объективистской, натуралистической трактовкой марксистского учения об обществе, т. е. с представлением о том, что в обществе все зависит от объективных экономических законов, действующих наподобие законов природы и детерминирующих человеческую деятельность и мышление.
В противовес экономическому детерминизму Лукач и Корш старались обосновать роль исторического субъекта (вслед за Марксом и Энгельсом этим субъектом они считали пролетариат). Они разрабатывали марксизм как философию активного практического действия, органически включающего в себя фактор сознания, мышления.
Существенную роль в становлении западного марксизма играла франкфуртская школа, к которой относятся Макс Хоркхаймер (1895–1973), Теодор В. Адорно (1903–1969), Герберт Маркузе (1898–1979), Эрих Фромм (1900–1980) в начале своего творческого пути. Внутри самого западного марксизма сложились два течения, существенно разошедшихся между собой. Первое ориентировалось на человека как субъекта и объекта, второе – на общество и конкретно-научное исследование его структуры и развития. Первое стремилось разрабатывать исторический материализм как философию, второе – как конкретную науку. Такое расхождение возникло не случайно. У самого К. Маркса сначала доминировал философский, а потом – конкретно-научный подход к анализу человека и общества, в связи с чем первое направление часто апеллирует к «раннему» Марксу, а второе – к «позднему».
В марксистско-ленинской философии также существовали два аналогичных направления, споривших между собой. Кстати, и в немарксистской философии XX в. также сложились две разные ориентации: на человека (философская антропология, персонализм, экзистенциализм и др.) и на науку (неопозитивизм, аналитическая философия, структурализм и др.), отношения между которыми далеки от дружественных. Но помимо общефилософских расхождений по вопросу о предмете и методе философии и у западных, и у советских марксистов были и другие основания разрабатывать свою философию в двух различных направлениях.
Итак, марксистская философия эволюционировала в своем развитии. Но в ХХ в. ее задачи вышли за рамки философского толкования всемирно-исторической миссии пролетариата, неизбежности социалистического и коммунистического будущего. Сегодня она не отождествляется более с продуктом официозного философского творчества политических партий и движений, а является результатом свободного теоретического и интеллектуального поиска философов, разделяющих главные философские аргументы марксизма, к числу которых относятся такие, как объективность и закономерность развития действительности, возможность их рационального познания и использования в процессе сознательной деятельности, диалектический характер человеческой деятельности и познания, идея определяющей роли практики в историческом развитии, критическая ориентация мышления, представление о социальной роли и функциях философии.
Контрольные вопросы
1. Что такое марксизм? 2. Каковы особенности материализма и мировоззрения Маркса?
3. В чем суть марксистской концепции практики? 4. Раскройте основные положения учения об общественно-экономической формации. 5. Основные направления развития марксизма в ХХ веке.
1. Особенности возникновения философии марксизма. 2. Основные идеи философии марксизма.
3. Материалистическая диалектика К. Маркса. 4. Значение марксисткой теории для современного общества.
5. Эволюция западного марксизма.
Лекция 7. РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ
Русская философия возникла в Киевской Руси в X–XI вв. Для ее становления особое значение имело принятие Русью византийско-православного варианта христианства, с его возвышенными духовными идеалами и нормами. Своими корнями русская философия связана с эллинизмом, с античной диалектикой платонизма, с сократовским методом, философией христианства, патристикой. Древнеболгарский философ Константин–Кирилл (один из создателей славянской азбуки) донес до русичей новое понимание философии. Философия – это знание, которое учит человека делами своими стремиться к совершенству, идеалу богоподобия. Для русских философия – это проникновение в суть дела, стремление к выяснению смысла, умение выражать наиболее важные для человека проблемы его социального, духовного и практического существования, всю совокупность знаний о мире.
Целесообразно представить русскую философию как мировоззренческую систему, которая развивалась исторически и стремилась к духовному единству, к выражению определенной совокупности идей. Такой взгляд позволяет, не прибегая к хронологии и детальным описаниям ряда философов, отобразить характерные черты, особенности и идеи русской философии (проиллюстрировать на примере тех или иных учений).
Первым русским философом считается киевский митрополит Иларион(XI в.), создавший проповедь–молитву «Слово о законе и благодати». В центре его внимания благодать как высшее, дарованное от Бога, абсолютное начало духовности и нравственности. Благодать, олицетворяющая Иисуса Христа и Истину, противостоит закону – кодексу жизни иудеев. И вообще, закон есть ценность ветхозаветной морали, дохристианской этики. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине. Русский народ трактуется как достойный наследник духовных ценностей христианства, самой Истины.
В таких древнерусских источниках, как «Слово о полку Игореве», «Повести временных лет», «Слово о погибели Русской земли», продолжалась закладка основных идей и начал, которые потом станут сквозными, доминирующими в русской философии. В основном это идеи христианской мудрости, единства народа, любви к родной Земле, совечности человеческой жизни и Природы.Игумен Троице-Сергиевского монастыря Сергий Радонежский (1321–1392), благословивший московского князя Дмитрия Донского на Куликово сражение с татарами, создал патриотическую идеологическую систему. Она утверждала принципы соборного единения народа, морально-этические нормы и ценности русского человека, национального миросозерцания, идеал Отечества («Святая Русь»). Эта система позволила создать могучее русское государство. Концентрированным выражением русского мировоззрения явились иконы гениального Андрея Рублева (1360–1430), которые предстают перед нами как «философия в красках». В рублевской «Троице» зримо воплощено философско-этическое кредо православия: идея триединства Бога, идея единения людей на основе всепобеждающей любви, взаимного согласия и добра. Иконы Рублева дают проникновенное понимание Бога, русского миросозерцания, отвечают на вопрос «что есть русская душа, русский дух».
В XVI веке философские идеи высказывались в ходе внутрицерковного спора нестяжателей и иосифлян. Первых представлял «великий старец» Нил Сорский (1433–1508). Он, как и все исихасты (исихазм – религиозно-этическое учение о превосходстве духовных начал над материальными), рассуждал об «умном деянии», познании божественного, призывал церковь к невмешательству в земные дела, к отказу от накопления земных богатств. Последователи Иосифа Волоцкого (1439–1515), напротив, видели значимость церкви в ее мирском величии. Волоцкий продолжал линию Илариона, его девизом было «духовное смотрение», разумное толкование Священного писания. Главный труд Иосифа «Просветитель или Обличение ереси жидовствующих», который составил целую эпоху в политическом сознании Русского государства, стал идеологическим прологом к позднейшим петровским преобразованиям. Наряду с иосифлянством следует отметить теорию псковского старца Филофея (пер. пол. XVI века) – «Москва – третий Рим». Согласно его теории, все происходящее в жизни людей и народов определяется и свершается всевышней и всесильной десницей Божьей; по воле Бога разрушаются царства, гибнут и процветают народы, восходят на престол цари и т. д. Два царства пали: ветхий Рим и новый Рим (Византия). Единственным хранителем богооткровенной Веры осталось царство Русское. Это и есть третий и последний Рим. Это учение стало знаменем русского православного государства, истинной веры.
Этапы становления русского материализма связаны с именами М.В. Ломоносова (1711–1765) и А.Н. Радищева (1749–1802). Ломоносов, не стесняясь, говорил об интеллектуальном превосходстве русских над философскими учеными авторитетами Запада. Он отрицал мистическую философию немца Вольфа. Вечная и неуничтожимая материя обуславливает «все, что есть и происходит в телах». Мир самодостаточен и не нуждается в божественном вмешательстве. И все же Ломоносов оставался мыслителем–деистом, т. е. сторонником двойственной истины. Мир знаний и мир веры не должны противоречить и мешать друг другу. Радищев, заложив основу русской философской антропологии, создал трактат «0 человеке, его смерти и бессмертии». Он попытался применить материалистическую методологию к анализу явлений психики и духовности, но пришел к идеям, схожим с идеями Платона (о вечности души и переходе ее от одного тела к другому). Радищев – пример колебаний между материализмом и идеализмом.
Важной вехой зарождения оригинальной русской философии стали философические письма П.Я. Чаадаева (1794–1856). Он высказал мысль о том, что западный стиль мышления русским незнаком, что весь мир перестраивался заново, в России же ничего не созидалось. Он поставил вопрос о «русском пути»: или для России не осталось иного пути, кроме западноевропейского, или она, не впадая в ошибки старых обществ, пойдет самобытным путем, отвечая на «важнейшие вопросы, какие занимают человечество». Ответом на историческую дилемму стал быстрый расцвет русской культуры, создание оригинальной русской философии.
Наиболее полно характерные черты русской философии раскрылись в философии славянофилов. Наиболее видной и основоположной фигурой в истории славянофильства был А.С. Хомяков (1804–1860). Главные его сподвижники – И.В. Киреевский (1806–1856) и К.С. Аксаков (1817–1860). Они сознательно поставили своей задачей создание самобытной национальной философии. Сущность их взглядов определялась «несхожестью» России и Запада. Славянофилы считали, что Россия – это особый тип цивилизации и культуры, отличный от западноевропейского. Их объединяла ориентация на учение православной церкви, на верования и идеалы русского народа
Западники (П.В. Анненков, Т.Н. Грановский, К.Д. Кавелин и др.) больше тяготели к восприятию опыта Европы. Спор между славянофилами и западниками был острым, но не перерастал в непримиримую партийно-политическую грызню и не предполагал уничтожения противника ради доказательства правоты каждой из спорящих сторон. Те и другие страстно желали процветания своей родине и активно содействовали этому.
Глубокий след в отечественной философии оставил А.И. Герцен (1812–1870) – основоположник теории «русского социализма». Герцен сначала (до 1847 года) формировался как мыслитель, примыкавший к западническому направлению. Круг его чтения составляли сочинения Сен-Симона, Фурье, Спинозы, Гегеля, Лейбница, Декарта, Гердера, Руссо и многих других авторов.
Одной из основных идей, усвоенных Герценом еще в ранний период творчества, является утверждение необходимости свободы личности. Свобода приобщения к европейской культуре в полном ее объеме, свобода от произвола властей, бесцензурное творчество – вот те недоступные в России ценности, к которым стремился Герцен.
Впечатления о первой встрече Герцена с Европой, представленные в «Письмах из Франции и Италии» (1847–1852) и в работе «С того берега» (1850), свидетельствуют о радикальных изменениях в его оценках европейской цивилизации. Позднее он вспоминал: «Начавши с крика радости при переезде через границу, я окончил моим духовным возвращением на родину». Герцен отмечает «величайшие противоречия» западной цивилизации, сделанной «не по нашей мерке», пишет о том, что в Европе «не по себе нашему брату».
Излагая свое видение европейской жизни, Герцен принципиально расходится со всеми известными ему социальными и философскими теориями – от просветительских теорий до построений Гегеля и Маркса. Он приходит к выводу о том, что претензии социальных наук покончить со злом и безысходностъю, царящими в мире, – несостоятельны. Жизнь имеет свою логику, не укладывающуюся в рациональные объяснения. Цель человеческой жизни – сама жизнь, и люди не хотят приносить жертвы на алтарь истории, хотя их вынуждают это делать, что показали события революции 1848 года.
Критика Герценом западной цивилизации по причине внутреннего разлада с ней может быть охарактеризована как экзистенциальная критика. Он критиковал идеализм Гегеля за то, что судьбу конкретной личности тот принес в жертву абсолютной идее. По Герцену, западная цивилизация богата внешними формами, но бедна человеческим содержанием. Вот почему нивелирующее влияние европейской цивилизации опасно для всех народов. Эта мысль получает отчетливое очертание в его работах 50-х гг., в которых излагается теория «русского социализма» (сам термин «русский социализм» он впервые использовал в работе 1866 г.). Суть этой теории, по Герцену, составляет соединение западной науки и «русского быта», надежда на исторические особенности молодой русской нации, а также на социалистические элементы сельской общины и рабочей артели.
Крупным русским философом–материалистом был Николай Гаврилович Чернышевский(1828–1889), теоретик утопического социализма, в 60-е гг. лидер материалистического течения, представителями которого были также Н.А. Добролюбов, Д.И. Писарев, Н.В. Шелгунов, М.А. Антонович, Н.А. и А.А. Серно-Соловьевичи и др.
Первую известность Чернышевскому принесла магистерская диссертация «Эстетические отношения искусства к действительности» (1855), в которой изложены главные положения его «реалистической эстетики». В противоположность гегелевскому пониманию прекрасного, утверждавшему, что реальная действительность с эстетической точки зрения мимолетна, не имеет непреходящей ценности для искусства, Чернышевский утверждал, что «прекрасное и возвышенное действительно существует в природе и человеческой жизни». Но существуют они не сами по себе, а в связи с человеком.
Главное философское произведение Чернышевского – «Антропологический принцип в философии» (1860). В нем изложена монистическая материалистическая позиция автора, направленная как против дуализма; так и против идеалистического монизма. Определяя философию как «теорию решения самых общих вопросов науки», он обосновывал положения о материальном единстве мира, объективном характере законов природы, используя данные естественных наук.
Принципом философского воззрения на человека, по Чернышевскому, служит выработанная естественными науками идея о единстве человеческого организма. Он считает, что если бы в человеке была какая-то иная натура, сущность, чем та, которую мы наблюдаем и знаем, то она как-нибудь проявила бы себя. Но этого не происходит, значит, какой-либо другой натуры в человеке нет.
Идеи Герцена и Чернышевского оказали непосредственное влияние на формирование мировоззрения народничества, крупного идейного течения в России последней трети XIX – начала ХХ в. Источники народничества восходят к широкому кругу произведений европейской (И. Кант, О. Конт. Г. Спенсер, Дж. С. Милль, П.Ж. Прудон, Л. Фейербах и др.) и русской мысли (В.Г. Белинский, А.И. Герцен, Н.Г. Чернышевский и др.). Одним из теоретических источников народничества был марксизм.
Народничество не выработало единой философской системы. Взгляды его представителей отражали связь с различными традициями русской мысли, а также принадлежность к трем главным направлениям народничества – анархистскому (М.А. Бакунин), пропагандистскому (П.Л. Лавров) и заговорщицкому (П.Н. Ткачев).
Начало оформлению идеологии народничества было положено работами Петра Лавровича Лаврова (1823–1900) «Исторические письма» (1868–1869) и Николая Константиновича Михайловского (1842–1904) «Что такое прогресс?» (1870). Лавров и Михайловский отрицали возможность объективной интерпретации истории, подчеркивая необходимость учета личностного, морально-ценностного критерия оценки исторических фактов.
Михаил Александрович Бакунин (1814–1876) проделал сложную философскую эволюцию, сменив последовательно увлечения философией Гегеля, левогегельянством и Фейербахом. Он явился создателем едва ли не самого последовательного атеистического учения в России, основанного на материалистическом отрицании религии и церкви.
Крупным теоретиком народничества был сторонник анархо-коммунизма Петр Алексеевич Кропоткин (1842–1921). Будучи естествоиспытателем, историком, социологом и теоретиком нравственной философии, он обладал энциклопедическими познаниями. Центром его теоретических изысканий было масштабное историко-социологическое исследование общностей, ассоциаций, союзов, сельских общин и иных форм человеческой коллективности. Свою главную задачу Кропоткин видел в обосновании необходимости замены насильственных, централизованных, конкурентных форм человеческого общежития, основанных на государстве. Эти формы должны быть сменены децентрализованными, самоуправляющимися, солидарными ассоциациями, прообразом которых были сельская община, вольный город Средневековья, гильдии, братства, русская артель, кооперативные движения и т. п.
Особое место в философском осмыслении природы, общества и человека занимают произведения великих художников-мыслителей Ф.М. Достоевского и Л.Н. Толстого.
«Платоном русской философии» часто называли Владимира Сергеевича Соловьева (1853–1900). В основу своей философии Соловьев положил идею всеединства как принцип единства Вселенной, всего, сущего, высший принцип гармоничной организации бытия. Всеединство – Абсолют, безусловное начало мира. В разработке философии всеединства он опирался как на мировую (Платон, неоплатоники, Шеллинг, Гегель), так и отечественную религиозно-философскую мысль (отцы церкви, славянофилы и др.). Все в мире стремится к Всеединству: законы природы, структура общества, идеалы и нормы человеческих отношений. Везде, и всюду есть тенденция к согласованности, ладу и гармонии.
Основные сочинения Вл. Соловьева: «Кризис западной философии» (1874), «Философские начала цельного знания» (1877), «Критика отвлеченных начал» (1880) «Чтения о богочеловечестве» (1877–1881), «Оправдание добра» (1894–1897) и др.
В своих сочинениях он стремился осуществить «универсальный синтез науки, философии и религии». Это означало создание «свободной теософии или цельного знания». Он не просто отрицал всю прежнюю философию, как это делали западные философы-позитивисты, но возводил ее в новое, «высшее состояние». Предмет цельного знания – «истинно-сущее», т. е. Абсолют, Бог.
Опираясь на идею Всеединства, Соловьев отвечает на главные вопросы своей философии: что есть истина? что есть общество? что есть человек? что есть добро? что есть красота? и др. В теории познания идея всеединства перерастает в систему цельного знания, в выражение самой истины. «Цельное знание» есть синтез положительных наук, философии и религии. Религия дает человеку возможность ощутить связь вещей с тем, что все в себе содержит, т. е. с Абсолютом. Философия Соловьева содержит элемент и мистицизма. Но этот мистицизм имеет здравый смысл, ибо не существует восприятие вещей без ощущения их внутреннего единства со всей Вселенной.
После Соловьева в русской философии вспыхнул своеобразный «ренессанс» философско-религиозной мысли. К классикам этого ренессанса, безусловно, следует отнести Н.А. Бердяева (1874–1948), персоналиста, «певца» свободы и творчества, С.Н. Булгакова (1871–1944), философа–теолога, и П.А. Флоренского (1882–1937).
Философский ум Бердяева был всецело поглощен интересом к человеку, его свободе и творчеству. Творчество оправдывает существование человека (антроподицея), создает особый мир, «продолжает дело творения», уподобляет человека Богу-Творцу. Осознание первичности духа как творческой реальности составляет задачу философии. Бердяев называет человека «экзистенциальным центром», наделенным свободой. «Свобода личности есть долг, исполнение призвания». Но он явно абсолютизировал свободу. Основные работы Бердяева: «Философия свободы» (1911), «Смысл творчества» (1916), «Философия свободного духа» (1927), «О назначении человека. Опыт парадоксальной этики» (1931), «О рабстве и свободе человека. Опыт персоналистской философии» (1939) и др.
Отец Павел Флоренский считал, что только «подвиг веры» может вывести философию из тупиков сомнений и возжечь над храмом рассудка «зарницы истинного и полного знания». Главное внимание он посвятил проблемам истины. Истину он понимал как нечто очевидное, а потому не нуждающееся в доказательстве. «Есть Троица Рублева – значит Бог существует» – таково парадоксальное доказательство бытия Божия у Флоренского. Идеал Флоренского – средневековый тип миросозерцания и соответствующий ему иерархический тип власти (монархии). Он был противником демократической системы. На этом основании режим большевиков представлял некоторую ценность.
Философское творчество другого «классика религиозного ренессанса» С.Н. Булгакова было многогранно. Оно обнимает экономику, богословие, чистую философию и политическую публицистику его основные труды: «От марксизма к идеализму» (1903), «Философия хозяйства» (1913), «Свет Невечерний» (1916) и др. По словам философа-теолога, мировая душа, как энтелехия мира, есть начало, связующее и организующее мировую множественность. София (премудрость Божия) есть «живая связь между Богом и миром». По мнению Булгакова, все социальные отношения, культура, экономика, политика, человеческое творчество и познание должны быть перестроены на религиозных началах.
Созвездие философов русского ренессанса XX века невозможно представить без таких фигур, как С.Л. Франк, Н.О. Лосский, Лев Шестов, Б.П. Вышеславцев, И.А. Ильин, Д.Л. Андреев, Л.П. Карсавин.
Философия русского космизма представлена именами Ф. Федорова (1828–1903), К.Э. Циолковского (1857–1935), Н.И. Вернадского (1863–1944). Общим в их философии была идея космоса, т. е. идея космических масштабов человеческой деятельности и ее