Предпосылки появления, характеристика, основные черты и направления эллинистической философии.

Для эллинистического периода(периода кризиса полиса и образования крупных государств в Азии и Африке под властью греков и во главе с соратниками Александра Македонского и их потомками) характерно:
• распространение антиобщественной философии киников;
• зарождение стоического направления философии;
• деятельность "сократических" философских школ: Академии Платона, Ликея Аристотеля, киренской школы (киренаи­ков) и др.;
• философия Эпикура и пр.
Отличительные черты эллинистической философии:
• кризис античных моральных и философских ценностей;
• снижение страха перед богами и иными сверхъестественны­ми силами, уважения к ним;
• отрицание прежних авторитетов, пренебрежение к государ­ству и его институтам;
• поиск физической и духовной опоры в самом себе;
• стремление к отрешению от действительности;
• преобладание материалистического взгляда на мир (Эпикур);
• признание высшим благом — счастья и удовольствия отдельного
человека (физическое - киренаики, моральное - Эпикур).
Это направления эллинистическо-римской философии (ранний эллинизм). Эти школы перенесли основное внимание с вопросов объективного миропорядка на вопросы личной жизни человека. Этим школам предшествовал кинизм. Киники переосмыслили предназначение философии. Философия должна заниматься не отвлеченным умозрением, а показывать человеку путь к добродетельной жизни. Для этого надо отказаться от ложных ценностей – имущества, телесных удовольствий, условностей общепринятых норм поведения (т.е. абсолютная свобода). Эта свобода достигалась самоограничением, самопринуждением. Этика кинизма носила субъективный, индивидуалистический характер.

Эпикуреизм носил такой же индивидуалистический характер. Эпикур развивал взгляд на философию как на практическое учение, обеспечивающее человеку счастливую жизнь, свободную от человеческих страданий. Этику Эпикура можно назвать этикой свободы. Возможность свободного поведения человека коренится в самой природе. Эпикур переработал атомистическое учение Демокрита и ввел новый метод – способность атомов самопроизвольно незначительно отклоняться при движении. Самоотклонение атомов – это и есть тот минимум свободы в природе, без которого невозможна свобода в поведении человека. По Эпикуру, человек может стать свободным только преодолев препятствия к счастью – главные страхи перед смертью, богами. Практическая задача философии – помощь в преодолении этих страхов. Эпикур считал: цель счастливой жизни – в душевном спокойствии, в безмятежности души (атараксии). Т.е. душевное равновесие, когда человек сохраняет свободу и от чрезмерных радостей, и от чрезмерной печали (главный принцип – «живи незаметно»).

Скептицизм – идейное течение, возникшее в конце 4 в. до н.э. в античной философии. Его основатель – Пиррон из Элиды. Поучая, он не писал трактатов, т.к. считал, что истина не достижима, а мудрость состоит в том, чтобы воздержаться от всякого суждения (и отрицания чего-либо, и утверждения). Во 1 в. до н.э. идеи скептицизма систематизировал Энесидем в «Восьми книгах Пирроновых речей», где сформулировал 10 тропов, отрицающих достоверное знание. Скептицизм противопоставляется догматизму ученых, претендующих на безусловно истинное знание, и агностицизму тех, кто отрицает необходимость познания. Всякое познание субъективно и поэтому мы моем достигать не достоверного, а только правдоподобного, соответствующего нашим пристрастиям знания.

Стоицизм – философская школа, основанная Зеноном из Китиона в 3 в. до н.э. Как и эпикурейцы, высшей целью человека он считал счастливую жизнь, согласную с природой человека как существа свободного и разумного. Путь к счастью же у него лежит через апатию – спокойствие духа, искоренение страстей, достигаемое самовоспитанием. Стоики ввели понятие фатума (рока). Человек не властен изменить свою судьбу, но он властен в своем отношении к ней. Стоики учили одинаково спокойно переносить и радости, и невзгоды.

8.Предпосылки появления, характеристика, проблематика, основные черты и направления западноевропейской средневековой философии
Средневеко́ваяфилосо́фия, филосо́фияСредневеко́вья — исторический этап развития западной философии, охватывающий период с V по XIV века. Характеризуется теоцентричностью взглядов и приверженностью идеямкреационизма.

Средневековье — это господство религиозного мировоззрения, находящего своё отражение в богословии. Философия становится служанкой теологии. Её основная функция — истолкование Священного Писания, формулировка догматов Церкви и доказательство бытия Бога. Попутно развитие получила логика, осуществлялась разработка понятия личности (спор о различии ипостаси и сущности) и спор о приоритете единичного или общего (реалисты и номиналисты).

Средневековой теологической философией называется ведущее философское направление, распространенное в Европе в V — XVI вв., которое признавало Бога в качестве высшего существующего начала, а весь окружающий мир — Его творения. Теологическая философия начала зарождаться еще в Римской империи в I — V вв. н. э. на основе раннего христианства, ересей и античной философии и достигла высшего расцвета в V — XIII вв. н. э. (в период между распадом Западной Римской империи ( 476 г .) и началом эпохи Возрождения).

Наиболее яркими представителями средневековой теологической философии являлись: Тертуллиан Карфагенский (160 — 220), Август Блаженный (354 - 430), Боэций (480 - 524), Альберт Великий (1193 - 1280), Фома Аквинский (1225 - 1274), Ансельм Кентерберийский (1033 - 1109), Пьер Абеляр (1079 - 1142), Уильям Оккам (1285 - 1349), Николай из Отрекура( XIV в.).

Можно выделить следующие основные черты средневековой теологической философии: теоцентризм (главной причиной всего сущего, высшей реальностью, основным предметом философских исследований являлся Бог); изучению самого по себе космоса, природы, явлений окружающего мира уделялось мало внимания, так как они считались творением Бога; господствовали догматы (истины, не нуждающиеся в доказательствах) о творении (всего Богом) и откровении (Бога о Самом Себе — в Библии); сглаживается противоречие между материализмом и идеализмом; человек выделялся из природы и объявлялся творением Бога, стоящим над природой (подчеркивалась божественная сущность человека); провозглашался принцип свободы воли человека в рамках божественного предопределения; выдвигалась идея о воскрешении человека из мертвых (как души, так и тела) в будущем при богоугодном поведении; выдвигался догмат о спасении окружающего мира и человечества путем воплощения Бога в теле человека — Иисуса Христа (боговоплощения) и принятия Иисусом Христом на Себя грехов всего человечества; мир считался познаваемым через познание Бога, которое может быть осуществлено через веру в Бога.

Средневековая теологическая философия отличалась замкнутостью на самой себе, традиционностью, повернутостью в прошлое, оторванностью от реального мира, воинственностью, догматизмом, назидательностью, учительством.

Основополагающими догматами средневековой философии и теологии являлись догмат творения и догмат откровения. Согласно догмату творения: Бог сотворил окружающий мир из ничего; творение мира есть результат акта Божественной воли; мир сотворен благодаря всемогуществу Бога; природа не может творить сама себя; единственным творческим началом во Вселенной является Бог; Бог вечен, постоянен и всепроникающ; подлинным бытием является только Бог; сотворенный Богом мир не есть подлинное бытие, он вторичен по отношению к Богу; поскольку мир не обладает самодостаточностью и возник по воле другого (Бога), он непостоянен, изменчив и временен; нет четкой границы между Богом и Его творением.

Согласно догмату откровения: мир можно познать, только познав Бога; Бог недоступен для познания; несмотря на то, что Бог непознаваем, Он Сам разрешил познать Себя (дал информацию о себе) через откровение - Библию; единственный способ познания Бога и всего сущего - толкование Библии; Бога можно познать лишь сверхъестественным путем, благодаря особой способности человека — вере.

Особое место в средневековой теологической философии занимает проблема добра и зла.

Одним из представителей ранней средневековой философии является Блаженный Августин Аврелий (354—430 гг.) — епископ гиппонский (в Северной Африке), влиятельный представитель патристики. Работы этого философа оказали большое влияние на становление христианского вероучения в средневековом обществе.

Учение Августина о бытии близко к неоплатонизму. Всё сущее, именно потому что оно существует, считается благом (добром). Зло — это не материальный объект, а отсутствие добра. Всё сущее создано и поддерживается в состоянии существования Богом. Если Бог «отнимет от вещей свою, так сказать, производящую силу, то их также не будет, как не было прежде, чем они были созданы». Августин считает познаваемой душу и Бога. Идею Бога он рассматривает во взаимосвязи с человеком, а человека в связи с Богом. Душа по Августину — нематериальный объект и существует вечно. В трудах о происхождении души Августин колеблется между идеей о том, что она (душа) переходит при рождении от матери к ребёнку и идеей о её создании Богом (креационизм).

Философия Августина очень теоцентрична: в центре её Бог, который находится во взаимосвязи с миром, им созданным. Своё учение он противопоставляет пантеизму, считая, что у Бога нет телесного обличия, но при этом считает его отдельной личностью. В связи с этим выдвигает идею о бесконечности божественного начала. «Не мать моя, не кормилицы питали меня сосцами своими, но Ты через них подавал мне, младенцу, пищу детскую, по закону природы».

Августин считает время характеристикой движения и изменения. До момента создания мира Богом никакого времени не было. И вообще, нет никакого «перед тем» и никакого «потом». Прошлое обязано своим существованием памяти, будущее — нашей надежде. Хотя в его рассуждениях присутствуют сомнения по этому поводу. В частности, приводится пример с пророками, которые могли видеть будущее, стало быть где-то оно имеется. Считается приверженцем религиозного фатализма.

В теории познания близок к неоплатонизму. Критикует скептицизм, призывая доверять своим ощущениям. Говорит о том, что если бы невозможно было познать истину, то и относительная истина не была бы известна. Считает, что каждому человеку открыто для изучения его внутреннее сознание. Стало быть, познание возможно. Считает социальное неравенство объективным фактом, с которым нет смысла бороться. В утешение говорит о том, что «бедный наг, но счастлив, богатый же является рабом своих страстей». Разделяет церковь («царство божие на земле») и государство («дом дьявола»). Существуя и развиваясь параллельно, они пройдут шесть стадий, начиная от Адама и Евы и заканчивая Страшным Судом, после которого граждане «града Божия» попадут в рай, а для граждан «земного града» уготовлены вечные муки.

Фома Аквинский]

Фома Акванский (Ангелический Доктор) (1225 или 1226—1274) — выдающийся философ и богослов средневековья, систематизатор ортодоксальнойсхоластики, в 1323 году был причислен к лику святых (назван Аквинатом по месту рождения в Аквино близ Неаполя). Основным положением его философии является то, что для спасения человеку нужно знать что-то такое, что ускользает от разума и может быть познано только через божественное откровение, созданное Им как бы для сравнения. Считал, что блаженство является конечной целью теоретического познания, поиска абсолютной истины, то есть Бога, причём всё это невозможно без божественной благодати. Главной целью государственной власти считал содействие общему благу. Отдавал предпочтение монархии, но не тирании. Представитель эвдемонизма.