Проблема сознания в истории философии.
Сознание является объектом внимания многих наук, как естественных, так и гуманитарных, каждая из которых исследует сознание с точки зрения предмета своей науки. Так, представителей медико-биологических наук в первую очередь интересует мозг как орган сознания: его строение, специфика функционирования. Однако особенности мыслительной деятельности человека могут быть приняты на основе наиболее общих, универсальных представлений о сознании. Такое общее значение дает философия.
На протяжении тысячелетий своего существования философия постоянно ставила и решала на основе знаний своего времени проблемы происхождения сознания, старалась ответить на вопросы о содержании и сущности сознания, о его особенностях, о значении сознания в жизни общества и каждого отдельного человека. Эти вопросы были неразрывно связаны и с проблемой существования мира, и проблемами познания человеком самого себя. Поэтому вопросы сознания справедливо относят к основной проблеме философии.
Уже в античной философии выделились две линии исследования сознания. Одна из них восходит Сократу, другая связана с именем его ученика - Платона. С точки зрения Сократа сознание человека не тождественно материальному бытию вещей, более того, сознание может на основе присущей ему диалектики дать противоречивое представление об изучаемых вещах. Отсюда знаменитый вывод Сократа "Я знаю, что ничего не знаю".
Платон считал, что помимо мира вещей существует особый мир идей, которым движет бестелесный разум, а в душе каждого человека ум созерцает самого себя и этим активно воздействует на жизнь человека. Душа бессмертна и имеет способность, по возвращении на землю в человеческом теле, вспоминать то, что она видела "там". Таким образом уже античность поставила вопрос о том, откуда взялось сознание, — принадлежит ли оно конкретному человеку, являясь именно его достоянием, или же сознание человека является частью мирового разума.
Нa протяжении всего Средневековья в Европе была распространена именно эта вторая точка зрения, поскольку она совпадала с основными догматами христианства. Христианство считало, что сознаниеи представляет собой Бога, то надмировое начало, которое существует до всего и затем творит весь мир и самого человека. С точки зрения Блаженного Августина все знания о мире заложены в душе. Однако главное в жизни человека — его единение с Богом, чистая вера, которая по его мнению выше любого знания.
На протяжении столетий в христианстве существовало представление о том, что бессмертная душа века обременена не только оболочкой, которую называли "сосудом мерзости и греха", но и разумом, подарком дьявола, который в своей гордыне пытался противостоять бессмертной душе, несущей дыхание самого Бога. Именно поэтому на протяжении многих столетий все попытки "умствования" оценивались церковниками резко отрицательно, а авторы таких "умствований" приговаривались к церковным покаяниям и другим, более устрашающим наказаниям.
Эпоха Возрождения возродила интерес к человеку и к его сознанию, а философия Нового времени в лице Р. Декарта, Ф. Бэкона, Д. Локка поставила ряд фундаментальных вопросов, связанных с общими проблемами сознания.
Декарт — яркий представитель рационализма, обращает внимание на потенциальные возможности человека, подчеркивая, что главным в сознании является внутренний анализ собственного "Я", именно самосознание Человека. «По» мнению Декарта душа человека только мыслит и это составляет основу всей жизни. "Мыслю, следовательно существую", — так определяет Декарт главный смысл своей философии.
Философия Декарта дает основание для рационалистической традиции рассмотрения сознания, той традиции, которая продуктивно разрабатывается философами до настоящего времени.
Однако, не меньшее значение в анализе проблем сознания играет и точка зрения сенсуализма (от фр. "сенсус" — чувства), подчеркивающая первостепенное значение чувств в формировании сознания человека и его познавательных возможностей. Эти позиции обосновывались в трудах Дж. Локка, одного и наиболее ярких представителей сенсуализма и эмпирической тенденции в познании. Дж. Локк считал, что в "интеллекте нет ничего, чего не было бы я чувствах", что знания, эмпирические данные имеют характер всеобщности, и они являются источником всех идей, а возможность общего знания достигаются с помощью языка. Локк стоял на той точке зрения, что познание неразрывно связано с практической жизнью человека, а следовательно познавательные задачи, стоящие перед человеком всегда соответствуют способностям личности.
Третьей традицией исследования сознания в философии можно считать мистическую, и иррационалистическую точки зрения.
Первая из них (мистическая) связана с верой » сверхестественные силы, воздействующие на человека и его сознание. Она берет свое начало еще в глубокой древности. Мистическая концепция сознания имеет множество различий в восточной и западной философских традициях. Однако их объединяет и нечто общее, а именно убежденность том, что познание мира человеком всегда есть озарение, экстаз, откровение и оно всегда предполагает общение человека с Богом (или другими сверхественными силами), поскольку именно Бог является духовной первоосновой мира.
Иррационалистическая (от лат. — неразумный) концепция сознания и познания оформившаяся к концу XIX века, предполагает, что разум и чувства человека ограничены, в то время как его интуиция, инстинкт и другие, логически не определенные стороны сознания, помогают человеку понять поток жизни, хаотичный и случайный в своей основе.
Точка зрения иррационализма на сознание в дальнейшем получила свое развитие в философии экзистенциализма. Экзистенциализм считает ложным рациональное познание и вместо него предлагает познание мира с помощью непосредственного, интуитивного проникновения в реальность бытия человека. Именно постижение своего бытия дает возможность человеку преодолеть недостатки старого философствования, его излишней рационалистичности и непонимания того, что каждый человек — конкретная, неповторимая личность, чье существование (экзистенция) невозможно понять ни средствами теоретического, h:i практического осмысления жизни. Такое отношение к своему существованию, по мнению философов — экзистенциалистов, позволяет глубже понять каждому Человеку смысл свободы выбора им своего существования и проникнуться ответственностью за свой выбор перед самим собой и перед лицом всей истории.
.Большая и плодотворная работа в анализе сознания и познания, проведенная немецкой классической философией XVIII—XIX вв., показывает, что сознание имеет сложную структуру, активно по своей природе, является одновременно достоянием всего рода человеческого, хотя его носителем всегда является индивид, личность.
Важным для понимания проблем сознания и особенно познания были работы И. Канта, в которых исследовались особенности познания мира человеком, давалась критика познавательных способностей человека как субъекта познания (его чистого разума практического разума, способностей к суждению умозаключению). С точки зрения Канта три основные способности познания — чувственность, рассудок и разум не могут дать истину человеку, потому что взаимодействие человека с миром вещей, окружающих его, позволяет понять только явление (феномен), а не сами вещи. "Вещи в себе", как называл их Кант, существуют объективно, независимо от воли и сознания людей. В процессе познания человек выявляет их особенности с помощью созерцания, доопытных (априорных) категорий рассудка или при помощи построения системы суждений, основанных на разуме человека. Однако ни каждое в отдельности из используемых человеком средств познания, ни все они, взятые вместе, не в состоянии выйти за пределы опыта или мира и получаемая познающим объектом картина соответствует законам человеческого опыта и его логики, в то время как сущность "вещей в себе" находится за пределами собственно человеческого существования, она "по ту сторону" рассудка и разума, она трансцендентальна. Этот важный вывод философии Канта дает целостное представление о философских традициях агностицизма, того философского учения, согласно которому невозможно положительно решить вопрос об истинности познания мира человеком, равно как и вопрос о тождестве мышления и бытия.
В развитие идей И. Канта Г. Гегель обосновал историзм сознания, его зависимость от исторически изменяющихся форм общественной жизни, а также всесторонне рассмотрел диалектику индивидуального и общественного сознания,
На протяжении многих веков развивалась и материалистическая традиция анализа сознания и познания. Чаще всего она была связана с естественными науками и содержала в своем объяснении сознания и; познания как все достижения, так и все заблуждения науки своего времени. Вместе с тем материалистические традиции философского анализа сознания позволили сделать целый ряд принципиально важных выводов, которые лежат в основе современных естественных гуманитарных и социальных наук.
Идеальное.
Идеальное
Специфическая сущность сознания (психического вообще) заключается в его идеальности. Идеальность — главная проблема и загадка теории сознания. В анализе этого признака сознания мы сделаем два шага: вначале выясним, почему сознание нельзя определить как материальное явление, затем установим, в чем состоит это свойство идеальности.
Понятие идеальности сознания возникает в философии в противопоставлении понятию материи и материальному (тому, что принадлежит собственно самой материи в противоположность сознанию).
С позиций упрощенного материализма, имеющего еще широкое хождение в пределах «обыденного мышления» и нередко даже в среде ученых, сознание, поскольку оно вторично, принадлежит одной из форм материи и порождается, материей, должно рассматриваться как материальное. Существует ряд вариантов такого «дешевого», по выражению Энгельса, материализма. Так, иногда утверждают, что поскольку мир как целое материален, постольку все, что в нем находится, включая сознание, материально. Кажущийся убедительным логический силлогизм, который здесь построен, на самом деле является софизмом, В других случаях утверждают, что поскольку мысль осуществляется материальным мозгом, она является материальной, ибо материя не может действовать иначе, как материально. Наконец, нередко сознание объявляют материальным, отождествляя существование с объективно-реальным существованием, т. е. материальностью.
Ошибку последнего толка совершил, например, Иосиф Дицген. (1828-1888) — немецкий рабочий-кожевник, самостоятельно, независимо от Гегеля, Маркса и Энгельса создавший диалектический материализм. Не обладая ни обширными знаниями, ни гениальностью Маркса и Энгельса, Дицген создал диалектический материализм в одной из относительно простых форм, допустив при этом ряд серьезных теоретических ошибок. «Но и не чувственное представление, — писал Дицген, — чувственно, материально, то есть действительно... Дух не больше отличается от стола, света, от звука, чем эти вещи отличаются друг от друга». «Понятие материи, — продолжал Дицген, — надо расширить. Сюда относятся все явления действительности, следовательно, и наша способность познавать, объяснять».
Как видим, Дицген, во-первых, отождествил действительность, или реальность, с материальностью; во-вторых, считал, что сознание отличается от материальных вещей не больше, чем они отличаются друг от друга.
Главный недостаток мысли о материальности сознания, в какой бы форме она не выдвигалась, заключается в том, что она есть... бессмыслица Понятия материи и сознания, материального и идеального имеют смысл только в противопоставлении друг другу (хотя в этом противопоставлении заложено также и их сходство, единство). Если же сознание подводится под понятие материального, полученное в противопоставлении внешнего мира сознанию, то уничтожается основа для различения; материи и сознания и, следовательно, разрушаются оба понятия, материи и сознания.
Для большей ясности проведем простейшую операцию «подстановки». В высказывание: сознание материально — подставим расшифровку последнего понятия: материальное — существующее до, вне и независимо от сознания. В результате такой подстановки мы приходим к абсурдному утверждению: сознание — существующее до, вне и независимо от сознания.
Логическая: и теоретическая бессмыслица, в силу самой природы теоретического мышления, всегда наполняется определенным содержанием. В данном случае оно заключается в том, что сознание чрезмерно сближается и отождествляется с материальными явлениями, что означает отрицание его специфической природы, вульгаризацию философской теории. В сущности, бессмыслица «материального сознания» разрушает научную философскую концепцию мира и человека, разрушает те фундаментальные механизмы абстракции, без которых философское мышление не может существовать.
Отождествление сознания с материальным приводит к ликвидации основного вопроса философии, а вместе с ним и противоположности между материализмом и идеализмом. Эта ошибка вульгарного материализма нередко использовалась идеализмом. Последний зачастую софистически отождествлял материализм с вульгарным материализмом и, критикуя последний, объявлял опровергнутой материалистическую теорию вообще. В других случаях отождествление материи и сознания использовалось для того, чтобы объявить идеальным, духовным внешний мир. Такой прием был использован Махом и Авенариусом.
Махисты объявили основной вопрос философии и деление философии на материализм и идеализм устаревшим, однако затем истолковали материю и сознание как совокупность якобы нейтральных «элементов мира», которые по сути представляли собой человеческие ощущения. «Что в понятие материи надо включить и мысли, как повторяет Дицген в «Экскурсиях», это путаница, ибо при таком включении теряет смысл гносеологическое противопоставление материи духу, материализма идеализму, на каковом противопоставлении Дицген сам настаивает».
Итак, определение сознания (психики вообще) как идеального выражает качественное отличие сознания от материальных явлений, специфическую природу сознания. Теперь мы подошли к главному: в чем состоит идеальность сознания?
Чем отличается мысленный образ предмета от самого предмета! Образ камня — от камня, образ опта — от реального огня? Или, воспользовавшись сравнением Канта, сто талеров в уме от ста талеров в кармане?
С одной стороны, мысленный образ предмета содержит в себе все реальные признаки предмета, ибо мы знаем размеры и вес камня, его химический состав, и т. п. Образ предмета в этом плане сходен с предметом. В нем, до известной границы (что пока не должно нас интересовать) есть все, что присуще предмету.
С другой стороны, в образе предмета нет ни одного непосредственного реального признака предмета как такового: камень имеет объем—образ камня не занимает никакого объема в мозгу, камень имеет вес — его образ не «давит» на мозговые ткани, камень имеет определенный химический состав — ни одной молекулы камня' не попадает в мозг, огонь разрушает определенные вещества — образ огня не сжигает мозговой ткани. Таким образом, идеальность сознания (психики вообще) заключается в том, что в сознании материальные предметы получают свое второе существование. «...Идеальное, — писал Маркс, — есть не что иное, как материальное, пересаженное в человеческую голову преобразованное в ней».
Общественно-историческая практика неопровержимо доказывает, что в человеческих ощущениях, представлениях, понятиях в конечном счете отражены, представлены действительные свойства вещей, какими они являются на самом деле, вне человеческого сознания. Однако, с другой стороны, идеальный образ предмета «диаметрально противоположен» предмету, ибо в нем нет ни одного признака предмета в его непосредственной конкретно-чувственной форме. Идеальное можно поэтому определить как предмет, лишенный своего непосредственного материального субстрата, непосредственного конкретно-чувственного бытия и существующий на основе особого материального субстрата— человека.
Идеальное— это форма, в которой выступают реальные предметы, отображаемые сознанием (психикой вообще). Важнейшая функция этой формы заключается в том, чтобы замещать любые материальные субстраты, сохраняя при этом свойства, качества, сущности вещей. Если масса и энергия, химические или биологические свойства Связаны в объективном мире с определенными материальными субстратами, то в мысли они существуют на основе принципиального нового материального субстрата — человека, социальной формы материи.
Замечательной особенностью идеальной формы является ее универсальность — способность замещать любые материальные субстраты, служить ; средством выражения бесконечного многообразия свойств и качеств объективного мира. Способность человека к безграничному познанию мира обусловлена бесконечным богатством, универсальным характером идеального как формы выражения бесконечного материального многообразия.
Обладая потенциально бесконечными возможностями выражения качеств реального мира, идеальное, очевидно, должно принадлежать не любой, а наиболее сложной форме материи, обладающей бесконечным богатством содержания. Эта форма материи должна была возникнуть в результате процесса развития материи.