Религиозные ценности и свобода совести.
Во многих религиях конечное предназначение человека усматривается в приобщении к Богу -через обожении, через личное совершенствование и спасение. Бог здесь выступает как абсолют, а мораль - как одно из средств обретения человеком этого абсолюта. Богом заповедованы и санкционированы основные нравственные ценности и требования. Соответственно все, что приближает к Богу, возвышает человека. Высшие ценности - это ценности, посредством которых человек приобщается к Богу, низшие - такие, которые отвращают человека от Бога. Иначе: посредством высших ценностей личность получает возможность трансценденции, выхода за пределы своего частного существования, возвышения над ними, а ориентируясь на низшие, индивид погрязает в обыденности и суете, обрекает себя на духовное прозябание в потаканиях плоти.
К важнейшим религиозным ценностям следует отнести свободу. В христианстве богоподобие человека проявляется, в частности, в даре свободы. Бог подарил человеку свободу, и только подлинно свободные приходят к подлинному Богу. Заставить человека верить - значит заставить поклоняться лже-богам. "Всевышний обращает к вере умы доводами, а сердце благодатью, ибо оружие Его - кротость. Но обращать умы и сердца силой и угрозами - значит наполнять их не верой, а ужасом" (Б. Паскаль). Бесчеловечные эксцессы христианского прошлого и настоящего являются яркими примерами измены религиозным заповедям.
В условиях отсутствия прямого давления, непререкаемого авторитета, человек может сам, по достижению способности и желания мыслить, самостоятельно, из множества ценностей выбирать себе те, которые ему представляются верными или приходятся по вкусу. Эти ценности ведут между собой, в ментальности индивида, или диалог, или войну. Можно сказать, что они являются нашими богами, если мы отводим им в своей жизни самое почетное место. Апостол Павел пишет, что "есть так называемые боги, или на небе, или на земле, - так как есть много богов и господ много", но "мы знаем, что идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого". В "Послании к Колоссянам" он дает расширительное понимание идолопоклонства, называя таковыми распутство, безнравственность, страсти, дурные желания, жадность. Таким образом, богом для нас является все то, к чему "липнет" наше сердце (М. Лютер). Это может быть не только Творец, которого человек легко заменяет идолом, оправдывая верой в него стремление насильственно оградить других людей от заблуждений, фанатизм, нетерпимость, злодеяния. Богами становятся для нас и мы сами, и наши желания или нация, государство, человечество, культура и ее ценности и т.д.
Человеку невозможно уйти от акта ценностного предпочтения. В этом смысле свобода выбора, писал М. Шелер, у него заключается лишь в избрании из множества ценностей хорошую и разумную или плохую, противную разуму идею абсолютного. Отметим, что от выбора ценности зависит весь строй человеческой жизни, его культуры и цивилизации. В этих условиях свобода мысли, совести, религии и убеждений являются противоядием от насильственного внедрения какой-либо идеологии.
Понимание (и требование) свободы в аспекте религиозных отношений в разных исторических ситуациях наполнялось разным содержанием. В условиях соединения государственной и церковной власти, подчинения церкви государству или государства церкви возникали идеи независимости церкви от государства, взаимного невмешательства церкви и государства в дела друг друга. Господство какого-то религиозного направления и стеснение инаковерия обуславливало оформление принципов веротерпимости, религиозной свободы, свободы религиозной совести. Складывающийся религиозный плюрализм приводил к мысли о необходимости признания свободы и равенства религий и вероисповеданий. По мере становления и развития правовых государств формулировалось равенство политических и гражданских прав независимо от вероисповедания. Расширение процесса секуляризации способствовало появлению представлений о свободе совести, осознанию права не только на исповедание религии, но и на неисповедание религии, на атеистические убеждения, утверждению светского государственного образования и воспитания.
Исторический опыт нашей страны показывает, к каким негативным последствиям приводит идея государственной религии и связанное с ней попрание свободы совести. В условиях несвободы происходит вырождение самой религии и ее ценностей. Так, многие русские мыслители социальные катастрофы, случившиеся в России в ХХ в., связывали с тем, что Русская Православная Церковь, находившаяся на положении служанки царизма, утратила доверие народа. Ее значительная часть, избавленная от необходимости перепроверять свое повседневное бытие, переродилась в закостенелую организацию, не отвечающую запросам жизни, духовным нуждам людей. А культ личности Сталина, в котором государственная власть пришла к собственному самообожествлению и утвердила себя как высшую ценность, привел к существенной деморализации общества, когда классовые ценности ставились выше родственных и общечеловеческих.
Секулярное государство, защищающее свободу совести своих граждан, содействует единству общества, построенному на терпимости, уважении к правам и достоинству личности.
Человек и природа.
Человек, как и все живое на Земле, неотделим от биосферы, которая является необходимым естественным фактором его существования. Человек может существовать лишь в достаточно определенных и весьма узких рамках окружающей природной среды, соответствующих биологическим особенностям его организма. Наряду с материальными и духовными потребностями существуют потребности экологические. Человек нуждается в определенном качестве естественной среды его обитания. Лишь при сохранении должного качества таких фундаментальных условий существования людей как воздух, вода и почва возможна их полноценная жизнь. Разрушение хотя бы одного из этих жизненно важных компонентов окружающей среды привело бы к гибели жизни на Земле.
Проблема взаимоотношений в системе "Человек- Природа- Цивилизация" относится к числу вечных философских проблем. Являясь неотъемлемой частью Природы, Человечество в своих отношениях с ней прошло ряд этапов: от полного обожествления и поклонения природным силам до идеи полной и безусловной власти человека над природой. Катастрофические последствия последней мы полной мерой пожинаем сегодня.
Истории известны достаточно крупные экологические бедствия, обусловленные хозяйственной деятельность человека, и в те далекие времена, когда плотность населения в странах, претерпевших эти бедствия, по нынешним меркам, была ничтожно малой, а промышленности в ее современном понимании не было вовсе. Достаточно вспомнить печальный опыт Месопотамии и Греции, где тучные пастбища были выбиты скотом, или земли Ливана, где опустынивание было вызвано вырубкой ливанского кедра. В XX в. экологические проблемы переросли в общий экологический кризис планетарного масштаба во многом "благодаря" тому, что именно в этот период человек стал активной стороной взаимодействия в системе "человек- природа" и своими непродуманными действиями резко нарушил баланс экологического равновесия.
В целом можно выделить следующие этапы взаимодействия природы и общества:
1. Доисторический (доцивилизационный), когда имеет место неосознанное сотрудничество, а противостояние носит неантогонистический характер;
2. Исторический (цивилизационный, современный). Для этого этапа отличительны: нарастание конфронтационных, антагонистических отношений между природой и обществом; производящая деятельность, ведущая к уничтожению естественной среды обитания, быстрой смене естественных ландшафтов антропогенными, постепенное осознание гибельности конфронтационных отношений.
3. Постисторический, постцивилизационный (будущий). Предполагает наличие альтернативы: либо экологическая катастрофа планетарного масштаба, либо полная перестройка философской основы взаимоотношений Природы и Человека.
Человек весьма схематично- механистически представляет себе социально- исторический процесс общественного и социоприродного развития, их эволюцию он оценивает с точки зрения количественных трансформаций, забывая о возможности качественных изменений.
Философское обоснование этой сложившейся системы (в упрощенном варианте) таково: Человек в большинстве рассматривается как внеприродный объект, природа- как неодушевленный склад ресурсов и богатств, которые можно и должно использовать в соответствии с волей и желанием Человека. Иными словами, параллельно усилению давления на природную среду шло формирование соответствующей философии покорения природы. Стало считаться как бы само собой разумеющимся, что человек "царь природы" и может изменять среду обитания как ему заблагорассудится. Подобный агрессивно- потребительский подход составляет мировоззренческую основу экологического кризиса. Но оказалось, что ресурсы исчерпаемы, что для цивилизации нет прочной опоры, если она разрушает структуру биосферы. Люди не могут перестать изменять природу, но они могут и должны перестать изменять ее необдуманно и безответственно, не учитывая требований экологических законов. Только в том случае, если деятельность людей будет идти в соответствии с объективными требованиями этих законов, а не вопреки им, изменение природы человеком станет способом ее сохранения, а не разрушения.
Несмотря на появление представлений о единстве Природы и Человека, их взаимообусловленности, эти два мира в сознании ученых 19 в. еще не были взаимосвязанными. Таким связующим звеном сказалось учение о ноосфере, которое начало формироваться В.И.Вернадским в начале нынешнего столетия. К 1900г. им был подытожен опыт многолетних исследований. В результате возникла новая научная дисциплина: биогеохимия. Вернадский считал, что воздействие Человека на окружающую природу растет столь быстро, что не за горами то время, когда он превратится в основную геологообразующую силу. И, как следствие, он необходимо должен будет принять на себя ответственность за будущее развитие природы. Развитие окружающей среды и общества сделаются неразрывными. Биосфера перейдет однажды в сферу разума - ноосферу. Произойдет великое объединение, в результате которого развитие планеты сделается направленным - направляемым силой разума.
Общество и его структура.
Современная философия исходит из представления, что окружающий нас мир разделен, дискретен, но вместе с тем един, континуален. Он состоит из отдельных частей, объектов, а также включает в себя многообразные свойства этих объектов, которые выражают специфику связей, взаимоотношений этих объектов друг с другом.
Как и всякая природная структура, структура общества включает в себя не только отдельные элементы, части в виде отдельных людей и их объединений, но также их свойства и отношения, позволяющие нам отделить одни социальные объекты от других.
Человек обрел свои основные родовые качества как существо коллективное. Поэтому человек и общество всегда были и будут находиться в неразрывной связи друг с другом подобно двум сторонам одной медали. Но все же человек и общество - явления разные, они далеко не тождественны друг другу.
Каждая социальная общность поэтому представляет собой не только совокупность индивидуальных качеств составляющих ее людей, но и совокупность некоторых собственных качеств, которых нет ни у одного из составляющих ее индивидов и которые придают данной общности ее своеобразие, уникальность.
В русской философской традиции эта составляющая общественной жизни обозначалась термином соборность, коллективизм. Именно эти взаимодействия как внутри групп, так и между ними, их бесконечное многообразие и специфичность придают каждой из общностей неповторимый колорит и позволяют нам различать счастливые и несчастные семьи, великие и малые народы, стабильные, прогрессивные государства и нестабильные, клонящиеся к упадку.
Таким образом, структура общества представляет собой неразрывное единство двух основных составляющих: