Философия Пифагора и его учеников

Пифагор(VI-V вв. до н. э.) был уроженцем острова Самоса, рас­цвет его деятельности приходится приблизительно на 532 год до н. э. По некоторым свидетельствам, он был сыном состоятельного граж­данина по имени Мнесарх. Поскольку в те времена на Самосе правил тиран Поликрат, правление которого не устраивало Пифагора, фило­соф покинул родину и обосновался в Кротоне - городе, располо­женном в южной Италии. Как указывает Б. Рассел, «в Кротоне Пифа­гор основал из своих учеников союз, который пользовался в течение некоторого времени влиянием в этом городе. Но, в конце концов, граж­дане города выступили против Пифагора, и он переехал в Метапонт (тоже в южной Италии), где и умер».

У Пифагора мы впервые находим подход к миру, который можно считать европейским или, по крайней мере, характерным для европейской культуры. Более того, именно «с Пифагора начинается вся концепция вечного мира, доступного интеллекту и недоступного чувствам. Если бы не он, то христиане не учили бы о Христе как о Слове; если бы не он, теологи не искали бы логических доказательств бытия Бога и бессмертия».

Пифагора справедливо считают основателем математики, посколь­ку он первым в истории человеческой мысли прибег к доказатель­ствам в современном смысле этого слова. Впрочем, математика у Пифагора была связана с особым мистическим учением. Если милетцы и первые натурфилософы были в большей степени материалиста­ми, то идеи пифагорейской школы, особенно в лице ее основателя, наметили идеалистическое направление в античной и европейской философии. Конечно, их учение еще нельзя назвать идеализмом в пол­ном смысле слова. Однако именно пифагорейцы первыми максималь­но приблизились к таким важным философским понятиям, как «род» и «идея».

По свидетельству Дикеарха, Пифагор учил, «во-первых, что душа... бессмертна, во-вторых, что она переселяется в другие виды животных, в-третьих, что все, что некогда произошло, через определенные пе­риоды [времени] происходит снова, а нового нет абсолютно ничего, и [в-четвертых], что все живые существа... следует считать родствен­ными друг другу».

Пифагор так же, как и представители Милетской школы, интересо­вался проблемой субстанций. Однако не был согласен с теми реше­ниями, которые те предлагали, выдвигая на роль первоосновы какое-то вещество. Пифагор полагал, что основа мира - это число, и, чтобы познать мир, необходимо (и достаточно) познать числа. Принцип его философии можно сформулировать следующим образом: «Все вещи есть числа».

Диоген Лаэртский так излагал учение Пифагора: «Начало всего - единица; единице принадлежит как вещество неопределенная двоица; из единицы и неопределенной двоицы исходят числа, из чисел - точки, из точек - линии; из них - плоские фигуры; из плоских - объемные фигуры; из них - чувственно воспринимаемые тела, в которых четыре основы - огонь, вода, земля и воздух; перемещаясь и превращаясь целиком, они порождают мир - одушевленный, разумный, шаровидный, в середине которого - Земля; и Земля тоже шаровидна и населена со всех сторон».

По свидетельству Аристотеля, пифагорейцы полагали, что мир состоит из десяти начал, каждое из которых распадается на противоположности: предельное и беспредельное, четное и нечетное, правое и левое, единичное и множественное, прямое и кривое, мужское и жен­ское, покоящееся и движущееся, хорошее и дурное, квадратное и продолговатое, а также свет и тьма. Как сообщает Порфирий Тирийский, пифагорей­цы верили в бессмертие душ и их переселение из тела в тело.

Заслуга пифагорейцев состоит в том, что они заложили основы теории чисел, разработали принципы арифметики, нашли математические решения для многих геометрических задач. Они обратили вни­мание на то, что если в музыкальном инструменте длина струн по отношению друг к другу составляет 1:2, 2:3 и 3 :4, то можно получить такие музыкальные интервалы, как октава, квинта и кварта. В соответствии с рассказом древнеримского философа Боэция, Пифагор при­шел к идее о первичности числа, заметив, что одновременные удары молотов разного размера производят гармоничные созвучия. По­скольку вес молотов можно измерить, количество (число) управляет миром. Они искали такие соотношения в геометрии и астрономии. На основании этих «исследований» они пришли к выводу, что небесные светила также находятся в музыкальной гармонии.

Пифагорейцы полагали, что развитие мира циклично и все собы­тия повторяются с определенной периодичностью («возвращаются»). Другими словами, пифагорейцы полагали, что в мире не происходит ничего нового, что через определенный промежуток времени все события в точности повторяются. Они приписывали числам мистические свойства и считали, что числа могут определять даже духовные каче­ства человека.

Влияние Пифагора на становление европейской мысли было огромным. В частности, Б. Рассел в «Истории западной философии» отмечает: «...для Платона, св. Августина, Фомы Аквинского, Декарта, Спинозы и Канта характерно тесное сочетание религии и рассуждения, морального вдохновения и логического восхищения тем, что является вневременным, - сочетание, которое начинается с Пифагора и которое отличает интеллектуализированную теологию Европы от более откровенного мистицизма Азии».

Философия Элейской школы

Элейская школа - следующий важный этап в развитии античной философии. Наиболее важными ее представителями были Ксенофан, Парменид и Зенон.

Основателем элейской школы считают Парменида (ок. 540-470 гг. до н. э.) и Ксенофана (около 570 г. - начало IV в. до н.э.). К заметным представителям данной школы принадлежал также Зенон, который считался лучшим учеником Парменида.

О воззрениях Ксенофананам известно не так много. В частности, он критиковал антропоморфизм Гесиода и Гомера, которые изображали богов подобно обычным людям. По мнению Ксенофана, бог, которого он определял как единое, не может быть похожим на человека. Бог - это некто всеведущий и всемогущий, основа мира, которая приводит всё в движение.

Парменидпервым сформулировал понятие бытия, которое было объектом размышлений философов в течение многих веков. Согласно Пармениду бытие - это вечное и неизменное, единое и неделимое (в противоположность преходящим, множественным и делимым явлениям чувственного мира); бытие тождественно самому себе в любой момент времени. Бытие, таким образом, становилось у Парменида чистой позитивностью и на этом основании противопоставлялось небытию как чистой негативности.

Парменид полемизировал с Гераклитом, утверждая, что мир не движется, что бытию некуда двигаться, так как оно пребывает везде: «Для него нет ни прошедшего, ни будущего, ибо оно во всей своей полноте живет в настоящем, единое, неразделимое. И действительно, какое начало найдешь ты для него? Где и откуда могло бы оно возникнуть?» В качестве доказательства он приводил парадокс: если вне бытия ничего нет, всё является сущим, то невозможны никакие изменения в мире. Именно при помощи данного парадокса Парменид обосновывал свое представление о бытии как о чем-то вечном и неизменном.

Парменид первым поставил вопрос о связи между бытием и мышлением.По меткому замечанию В. Лейнфельнера, «Парменид даже не подозревал, какие философские дискуссии, длящиеся столетиями, возбудит он своим положением, что мышление и бытие - одно и то же». Чтобы лучше понять логику Парменида, обратимся к «Истории западной философии» Б. Рассела, где, в частности, находим: «Когда вы думаете, то думаете о чем-либо, когда вы употребляете какое-нибудь название, то это должно быть название чего-либо. Следовательно, и мышление, и речь требуют объектов вне себя. И поскольку вы можете мыслить вещь или говорить о ней в любое время, то всё, что может быть мыслимо или высказано, должно существовать всегда. Поэтому не может быть изменения, поскольку оно состоит в том, что вещи возникают или уничтожаются». Другими словами, бытие ока­зывается единственным объектом, о котором мыслит человек.

В философии Парменида, как и у других элеатов, мышление, разум соотносятся с бытием, а чувственное восприятие - с изменчивым и непостоянным. Согласно Пармениду, человек чувственно может вос­принимать только изменчивое, непостоянное. На основании этого Парменид делает вывод, что бытие - как неизменное и вечное - может быть познано лишь разумом, но не при помощи чувств. Соот­ветственно, мышление рассматривалось им как способность воспри­нимать единое. Парменид полагал, что то, что мы воспринимаем при помощи чувств, на самом деле не существует; существует же лишь то, что может быть помыслено, т.е. бытие. Это нашло отражение в его афоризме: «Бытие есть, а небытия нет».

Зенон известен в первую очередь благодаря «апориям» (пара­доксам), при помощи которых он иллюстрировал представления элеатов о бытии.Всего ему приписывается 45 апорий, из которых до нас дошло только девять. Пять из них считаются классическими.

Апория «Ахилл и черепаха»: для того чтобы догнать черепаху, Ахилл должен преодолеть сначала половину пути до нее, потом поло­вину половины пути и т.д. до бесконечности. Следовательно, Ахилл никогда не сможет догнать черепаху.

Апория «Дихотомия» (от греч. «деление пополам»): для того чтобы пройти какое-то расстояние, необходимо пройти сначала его половину, потом половину половины (четверть) и т.д. Так как от­резок можно делить до бесконечности, это расстояние никогда не будет преодолено.

Апория «Стрела»: идея движения состоит в том, что предмет в каждый момент времени занимает место большее, чем он сам. Одна­ко летящая стрела в каждый момент времени занимает определенное место, равное ее величине. Следовательно, любое движение можно понимать как сумму отдельных состояний покоя. И на основании это­го можно сделать вывод, что движения не существует.

Апория меры дошла до нас в изложении античного автора Симпликия: «Доказав, что, «если вещь не имеет величины, она не существует», Зенон прибавляет: «Если вещь существует, необходимо, чтобы она име­ла некоторую величину, некоторую толщину и чтобы было некоторое расстояние между тем, что представляет в ней взаимное различие». То же можно сказать о предыдущей, о той части этой вещи, которая предшествует по малости в дихотомическом делении. Итак, это пре­дыдущее должно также иметь некоторую величину и свое предыду­щее. Сказанное один раз можно всегда повторять. Таким образом, никогда не будет крайнего предела, где не было бы различных друг от друга частей. Итак, если есть множественность, нужно, чтобы вещи были в одно и то же время велики и малы и настолько малы, чтобы не иметь величины, и настолько велики, чтобы быть бесконечными».

Апория «Стадий» излагается у Аристотеля: данное рассужде­ние Зенона «относится к двум разным массам, движущимся с равной скоростью, одни - с конца ристалища, другие - от середины, в ре­зультате чего, по его мнению, получается, что половина времени равна ее двойному количеству». Вот как комментирует эту апорию П.П. Гайденко: «Согласно предпосылке Зенона, каждому неделимому момен­ту времени соответствует неделимый отрезок пространства. Значит, точка В1 [точка на движущемся вправо предмете] в один момент вре­мени проходит разные части пространства в зависимости от того, с ка­кого пункта вести отсчет: по отношению к [неподвижному] отрезку А1А4 она в момент времени проходит одну неделимую часть пространства, по отношению к [движущемуся влево] отрезку С1С4 - две неделимые части пространства. Неделимый момент времени оказыва­ется вдвое больше самого себя. Значит, либо неделимый момент вре­мени должен быть делимым, либо делимой должна быть неделимая часть пространства. Поскольку же ни того, ни другого Зенон не до­пускает, то вывод его гласит: движение невозможно мыслить без противоречия, а значит, движения не существует».

Апории Зенона нередко воспринимали как софизмы, т.е. игру ума, основанную не на логике, а на уловках и логических ошибках. Отчасти это мнение справедливо. Однако именно апории Зенона были пер­вым случаем, когда человек задался вопросом о том, как устроено пространство. Фактически формулировка апорий стала первым ре­альным кризисом научного знания, благодаря которому впоследствии удалось сформулировать такие важные научные понятия, как контину­ум и движение.

Философия Эмпедокла

Эмпедокл(около 492-432 гг. до н. э.) - древнегреческий фило­соф и ученый, который разработал подробную космологическую кон­цепцию. Вот как Б. Рассел излагает ее сущность: «Эмпедокл считал «землю, огонь, воздух и воду четырьмя элементами (хотя само слово «элемент» им не употреблялось). Каждый из элементов был вечным, но они могли смешиваться в различных пропорциях и, таким образом, порождать встречающиеся в мире изменчивые сложные субстанции. Элементы соединялись Любовью и разделились Враждой. Для Эмпедокла Любовь и Вражда - первичные субстанции наряду с землей, воздухом, огнем и водой. В одни периоды преобладала Любовь, в дру­гие - Вражда. Существовал некогда Золотой век, когда безраздель­но господствовала Любовь. В этот век люди поклонялись только кипрской Афродите. Изменения в мире определяются не какой-либо целью, но только Случайностью и Необходимостью. Развитие проис­ходит по кругу: когда элементы полностью соединены Любовью, Вражда постепенно снова разделяет их, когда же Вражда их разделит, Любовь вновь начинает их постепенно соединять. Таким образом, вся­кая сложная субстанция преходяща, только элементы вместе с Враждой и Любовью вечны».

Мир Эмпедокл представлял в виде шара. Он полагал, что в Золотой век Вражда была снаружи, а Любовь - внутри; затем постепенно все изменилось: Вражда вошла внутрь мира, а Любовь стала из него изгоняться, и так будет происходить до тех пор, пока Любовь целиком не окажется вне шара, а Вражда - целиком внутри его. Затем начнется противоположное движение, пока не возвратится (отнюдь не навсегда) Золотой век. Весь цикл затем повторяется снова. Причину этого изменения Эмпедокл не указывал.

Эмпедокл первым обнаружил проявления центробежных сил, открыл существование воздуха как особой субстанции (обнаружив, что сосуд, опускаемый в воду кверху дном, не заполняется водой). Он также первым высказал предположение, что пол имеют не только люди и звери, но и растения. Наконец, он, как и Фалес, полагал, что Луна (как, впрочем, и Солнце) светит отраженным светом, а сам свет распространяется с определенной скоростью, которая настолько велика, что мы не можем это заметить.

Атомисты

Атомизм - это особая философская концепция, суть которой состоит в том, что мир состоит из мельчайших частиц, уже не поддающихся делению на еще более мелкие частицы. Другими словами, дан­ная концепция в ее основной мысли совпадает с современными представлениями физики об устройстве мира. Тем не менее это не научная, а философская концепция, поскольку в античности не было технических средств для того, чтобы доказать это положение экспериментально. Наиболее яркими представи­телями атомизма являются Левкипп и Демокрит.

Предшественником атомизма можно считать Анаксагораиз Клазомен (500-428 гг. до н. э.), который на страницах своего труда «О при­роде» первым сформулировал идею мельчайших частиц, из которых состоят все части. Эти частицы он назвал гомеомериями, под ними он понимал мельчайшие части всего сущего, которые количественно совершенно равноценны друг другу.

Основателем атомизма считается Левкипп(V в. до н. э.). О Левкиппе известно мало: он происходил из Милета и был продолжателем натурфилософской традиции, связанной с этим городом. Он находился под влиянием Парменида и Зенона. Высказывалось мнение, что Левкипп - это вымышленное лицо, которого никогда не существовало. Возможно, основанием для такого суждения служило то, что о Левкиппе практически ничего не известно. Хотя такое мнение существует, представляется более достоверным, что Левкипп все же является реально существовавшим человеком.

С его точки зрения, мир состоит из неделимых частиц, которые он называл «а-томос»; эти частицы тождественны друг другу (т.е. не отличаются друг от друга). Различия между ними заключаются лишь в их форме, расположении в пространстве и положении, которое они занимают друг относительно друга.Со­единяясь, атомы формируют вещи; уникальность каждой вещи зависит от того, как соединились составляющие ее атомы. Атомы находятся в постоянном движении и механически воздействуют друг на друга. Левкипп также полагал, что всё в мире подчинено смыслу и целесо­образности, и отрицал случайность. На основании этого он делал вывод, что любая вещь возникает в силу необходимости.

Демокрит(ок. 470-370 гг. до н. э.) - это ученик и соратник Левкиппа, который также внес вклад в развитие атомизма, причем снис­кал большую известность, чем его учитель. Впрочем, ради справедливости необходимо отметить, что фигуры Левкиппа и Демок­рита достаточно трудно разделить; высказывается мнение, что неко­торые труды Левкиппа впоследствии были приписаны Демокриту.

Демокрит полагал, что бытие неделимо, но вкладывал в это ут­верждение совершенно иной смысл. Для него бытием был атом - наименьшая физическая частица, которую невозможно разделить.Существует бесконечное множество атомов, которые разделены пус­тотой. Согласно Демокриту, чувственно воспринимаемый мир - это лишь внешняя видимость, то, что создается благодаря свойствам и движениям атомов. По Демокриту, даже человеческая мысль состоит из атомов.

Атомы отличаются друг от друга по размеру и форме: они могут быть круглыми, кривыми, заостренными и даже «с крючками»; всё доступное восприятию представляет собой результат сцепления ато­мов. Вот как разъясняет эту мысль один из комментаторов трактата Аристотеля «О возникновении и уничтожении»: «Аристотель говорит, что сложные тела, по Демокриту, отличаются друг от друга в трех отношениях. Во-первых, тем, что они состоят из атомов, различных по форме; такой смысл имеет его выражение «тем, из чего они состоят». Ведь огонь и земля состоят не из одинаковых атомов, но огонь состо­ит из шарообразных атомов, а земля - не из таких, а, например, из кубических. Но, продолжает он, сложные тела отличаются друг от дру­га еще положением и порядком атомов. Ведь часто два каких-нибудь тела составлены из одних и тех же атомов, тогда разница между ними будет иметь причиной порядок атомов, например, в одном теле будут первыми помещаться шарообразные атомы, а последними - пирами­дальные, в другом же наоборот - первыми пирамидальные, а послед­ними - шарообразные, как, например, в слогах WS и SW. Так что порядок одних и тех же букв является причиной разницы. Равным образом разница между сложными телами может иметь причиной и положение атомов, если (те же атомы) находятся в одном случае в лежачем положении, в другом - в стоячем, в третьем - вверх ногами. Так, буквы Z и N отличаются только положением. При этом надо иметь в виду, что из этих трех видов различий первое, при кото­ром тело состоит из тех, а не из иных атомов, делает сложные тела другими и совершенно разнородными, а различие в положении и по­рядке атомов делает их не различными телами, а лишь видоизменени­ями (одного и того же тела)».

Демокрит допускал существование пустоты - ничто, противо­поставленного бытию.Пустота - это пространство, которое запол­няется атомами. Для Демокрита пространство, ничто и нуль - это одно и то же. Таким образом, Демокрит лишь отчасти соглашался с элеатами. Отождествляя бытие с атомами, он признавал, что бытие неделимо, однако отрицал то, что бытие едино, поскольку это каче­ство бытия не позволяло объяснить любое движение и изменение. Кроме того, он соглашался с элеатами в том, что лишь бытие может быть познано.

По мнению Демокрита, атомы не могут восприниматься при помощи чувств, их можно только мыслить.В связи с этим принци­пиально важно, что идеи Демокрита были попыткой решить проблемы, поставленные Зеноном, на ином основании. По крайней мере, наличие предела деления материи - атома - делает недействительными не­которые апории Зенона, которые основаны на допущении бесконеч­ного деления пространства. Атом как объект мысли - разве это не средство разрешить апории, сформулированные Зеноном?

Демокрит полагал, что у вещей имеются первичные и вторич­ные качества.К первичным качествам он относил протяженность, вес, плотность и твердость, т.е. те качества, которые присущи вещам объек­тивно, независимо от наших оганов чувств. Вторичные качества, например вкус, цвет, формируются в ре­зультате того, что атомы воздействуют на органы чувств.

Заметное место в учении Демокрита занимают этические воп­росы.По его мнению, человек должен стремиться к гармонии, под которой следует понимать правильное устройство души. И, чтобы достигнуть этой цели, человек должен во всем соблюдать меру, быть сдержанным в физических наслаждениях и стремиться к духовным ценностям.

Софистика

Софисты совершили очень важный поворот в философии: от изучения мира они перешли к изучению, во-первых, социального положения человека и, во-вторых, его познавательных способностей.По справедли­вому и меткому замечанию А.Ф. Лосева, они развили и углубили ту критику, которая была начата Зеноном, но при этом направленность их критики была иной. Зенон, формулируя апории, хотел только доказать, что невозможно без противоречия мыслить множественность и дви­жение, и совсем не стремился показать, что познание носит субъектив­ный характер. Софисты же первыми пришли к выводу о том, что ис­тинное знание в принципе невозможно, как это, в частности, доказывал софист Горгий. Другими словами, они увидели то, что не видел Зенон, а именно - относительность, субъективность наших представлений.

Протагор, один из наиболее известных представителей этой школы, так сформулировал основной принцип софизма: «Чело­век есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют».По сути, этот принцип - триумф субъективизма и индивидуализма. В соответствии с ним хоро­шо то, что человек считает хорошим, а плохо то, что ему кажется плохим.

Основная установка софистов состояла в том, чтобы заронить со­мнение и возбудить критическое отношение ко всему, что слепо при­нимается на веру. Любое утверждение должно быть поставлено под сомнение, но не для того, чтобы непременно отвергнуть, разрушить его, а для того, чтобы еще больше убедиться в его истинности (если оно действительно истинно). Деятельность софистов была направле­на против предрассудков и традиций: они полагали, что жизнь должна основываться на проверенных и обоснованных принципах.

В настоящее время слово «софист» обычно употребляют в уни­чижительном значении, имея в виду, что софист - это человек, кото­рый считает возможным прибегать к любым доказательствам и улов­кам, чтобы отстоять свою правоту. Однако в этом значении данное слово первоначально не использовалось и негативных оттенков в его значении не было. Слово «софист» в буквальном переводе с гре­ческого языка означает «учитель мудрости»: так называли препода­вателей, которые обучали других людей логике и искусству спора, т.е. давали им навыки, необходимые в условиях демократического устройства. Софистам нередко приписывают такие рассуждения, как следующее, которое находим в диалоге Платона «Эвтидем»: «“Скажи-ка, есть ли у тебя собака?” - “И очень злая”, - отвечал Ктисипп. -“А есть ли у нее щенята?” - “Да, тоже злые”. - “И их отец, конечно, собака же?” - “Я даже видел, как он занимается с самкой”. -“Что ж, ведь эта собака твоя?” - “Конечно". - “Значит, этот отец – твой, следовательно, твой отец - собака, и ты - брат щенят”».

Возможно, софисты действительно прибегали к подобного рода доказательствам, основанным исключительно на двусмысленности выражений. Не исключено, что это рассуждение является пародией на другие рассуждения софистов. Однако на основании этого нельзя думать, что, по крайней мере, некоторые из софистов действительно не задавались всерьез философскими вопросами.

К софистам относят Протагора (ок. 490- ок. 420 гг. до н. э.), Гиппия, Фрасимаха, Калликла, Ликофрона, Крития, Продика и др.Шко­ла софистов сформировалась под большим влиянием потребности в образовании, которая возникла в Древней Греции по окончании пер­сидских войн. Эта потребность была объективной. Софистов можно считать порождением демократического общества. Форма правле­ния, характерная для демократии, предполагает активное участие в политической жизни и умение отстаивать свою точку зрения в спорах с противниками. Чтобы научить граждан последнему, была создана особая дисциплина - риторика, целью которой была выработка чет­ких рекомендаций, позволяющих достигать своих целей в публичных спорах.

Софисты принимали активное участие в политической жизни гре­ческих городов-государств. Поскольку государственный строй этих городов был демократическим, любой свободный гражданин имел возможность оказывать влияние на общественную жизнь. А для это­го необходимо было обладать ораторскими качествами и способ­ностью находить аргументы, отстаивая свою точку зрения. И софисты активно оказывали подобные услуги людям, желавшим сделать политическую карьеру и участвовать в общественной жизни. Само сло­во «софист» означает «учитель мудрости». Они первыми стали брать плату за такие услуги: до этого обучение в философских школах было бесплатным.

Не менее радикальными были софисты и в своем отношении к религии.Они также рассматривали ее как изобретение человека. По мнению софиста Крития, богов придумал какой-то хитрец, который таким образом стремился заставить людей отказаться от злых дел. Злые дела творятся в тайне, поскольку их осуждает общество; если же человек думает, что боги знают о нем всё, то он, скорее всего, даже в тайне не станет совершать плохих поступков. Другой софист, Продик, полагал, что боги - это выдумка людей, которая связана с их чувствами. Всё, что приносит пользу (например, река Нил в Египте), люди склонны связывать с некими божественными силами, которые могут как дать это полезное, так и отобрать его.

Моральные ценности софисты также рассматривали как основан­ные на договоре (или, выражаясь современным языком, конвенцио­нальные). Проявление этого они видели в том, что у разных народов, а также у одного и того же народа, но в разное время моральные нормы имеют неодинаковую силу.

Софисты полагали, что человеческое знание ограниченно, субъек­тивно и относительно. Протагор высказал мысль, что любое дело мо­жет быть истолковано двумя противоположными способами. Тезис, истинный в одной ситуации, не будет таковым в другой. А из этого сле­дует, что ничего объективного и истинного в действительности не су­ществует. К одному и тому же явлению разные люди будут относиться по-разному, а потому кто может сказать, что истинно, а что ложно? Истины, в конечном счете, не существует, есть лишь мнение, и оно явля­ется основой жизни. От относительности человеческого знания всего один шаг до признания относительности моральных норм, и софи­сты совершили этот шаг.

Философия Сократа

Философия Сократа сформировалась в рамках полемики с софистами.Сначала он был их сторонником: не случайно Аристофан в комедии «Облака» изображает Сократа обыкновенным софи­стом. Однако затем Сократ стал спорить с софистами, показывая неплодотворность их философской позиции.

Поскольку софисты полагали, что сознание целиком опреде­ляется склонностями человека, Сократ задается вопросом, что же представляет собой сознание в действительности.Именно таким путем он стремится решить проблему обоснования истинного и объективного знания. Сократ полагал, что человек - это сложное существо, в сознании которого имеется много субъективного. Однако это не означает, что человеку недоступно объективное знание. Сократ противопоставляет мнение и знание. Объективное знание, с его точки зрения, является достойным судьей для субъективного мнения.

Сократа нередко называют основателем истинной греческой философии.Такая оценка во многом справедлива, поскольку Сократ, будучи далеко не первым греческим философом, совершил переворот, выработав новый метод философского мышления. По свидетельству Аристотеля, Сократ первым применил индуктивное мышление и стал использовать определения. В контексте очень важного для Со­крата поиска истины, имеющий практическую ценность, это проявля­лось в том, что он отказывался от конкретных примеров и стремился формулировать строго определенные общие понятия.

Сократ родился в 469 или 470 г. до н. э. На первых этапах своей жизни он разделял идеи софистов; лишь в достаточно зрелом возрасте он стал основателем собственной философской школы. Его ученики также основали собственные школы: у истоков кинизма стоял Антисфен, у истоков школы киренаиков - Аристипп. Однако наи­более известным учеником Сократа был Платон, который также основал философскую школу - Академию. В 399 г. до н. э. Сократ был обвинен в нравственном развращении молодежи и приговорен к смерти через принятие яда.

Сократ не оставил после себя никаких трудов, поскольку предпочитал проводить время в спорах. О его идеях мы знаем в основном благодаря диалогам его ученика Платона, которые представляют собой записи этих бесед; кроме того, источником нашего знания о Сократе и его учении являются комедия Аристофана «Облака» и «Сократические произведения» Ксенофонта. При этом последние счита­ются более достоверным источником, чем диалоги, написанные Плато­ном, поскольку предполагается, что Платон исказил учение Сократа, вложив в его уста собственные мысли, сделав тем самым Сократа лишь персонажем, воплощающим истину.

В философии Сократа центральное место занимают философские понятия блага (агатон) и добродетели (арете).Эти понятия тесно взаимосвязаны. Для древ­них греков арете - это соответствие между сущностью вещи или явления и ее использованием. Поскольку же сущность человека за­ключается в его разумности, а точнее, в том, что он обладает душой, благом для человека является познание истины. Основная цель, кото­рую ставил Сократ перед собой и перед другими людьми, - это забота о душе. По мнению Сократа, человек, не заботящийся о душе, забывает о самом главном. Человек ставит на первое место в своей жизни стремление к славе, богатству и удовольствиям. Но эти стремления на самом деле вторичны. Человек должен стремиться к познанию, поскольку в нём состоит сущность души. От того, в каком состоянии находится душа человека, зависит, насколько этот человек добродетелен. Если преобладает невежество или необоснованная вера, душа подвержена злу; если же человек опирается на твердое, рацио­нально обоснованное знание, душа реализует свою добродетель. При этом невежество для Сократа - это грех, который проистекает из непонимания и нежелания понимать, а, следовательно, человека нельзя обвинять в том, что он умышленно совершает зло. Зло проистекает из невежества, неспособности осознать добродетель. Причина зла кроется в нежелании думать и искать истину.

Сократ считал, что основное предназначение знания - помочь человеку реализовать себя в жизни и прожить ее добродетельно.А потому знание для Сократа было всегда знанием о добре и зле, о том, что полезно, приносит пользу, и о том, что причиняет вред. Ши­роко известно выражение, которое можно считать девизом Сократа: «Познай себя!» Знание, согласно Сократу, - это источник нравственного совершенства и жизненного счастья. Человек, обладающий истиной, никогда не по­ступит дурно. По этой причине Сократа считают первым философом, сформулировавшим целостную и самостоятельную философскую эти­ческую концепцию.

Свой метод философствования он называл майевтикой, что бук­вально можно перевести как «повивальное искусство». Истина, сле­довательно, должна родиться в споре, а цель философа состоит в том, чтобы помочь этому процессу. Подобно софистам, основной метод, который использовал Сократ в своих беседах, состоял в том, чтобы заронить в душах своих собеседников сомнение по поводу того, во что они слепо верили. Однако целью Сократа было не разрушение истины, а ее поиск; сомнение должно было стать лишь первым шагом на пути к осознанию того, что необходимо искать истину. Результатом этого поиска должно было быть не выявление субъективного мнения, а достижение точного знания о сущности того или иного предмета - знания, воплощенного в строгом определении. Таким образом, спор для Сократа был не самоцелью, а лишь способом разрушить ложное субъективное мнение и выявить истину. Сократ стремился к тому, чтобы человек утратил уверенность в том, что он считал истинным. Именно это состояние, в котором человек перестает автоматически воспроизводить свое мнение, оказывается точкой отсчета для Сократа.