Вопрос 21. Философия «пограничных ситуаций» К. Ясперса

Пограничные ситуации, по Ясперсу, суть те ситуации человеческого здесь-бытия, где становится невозможным рассчитывать на анонимные силы науки, где, стало быть, человек должен полагаться только на самого себя и где в самом человеке обнаруживаются содержания, какие всегда бывают скрыты в процессе чисто функционального применения науки, нацеленного на овладение миром. Таких пограничных ситуаций много. У самого Ясперса особо выделена ситуация смерти, наряду с ней – ситуация вины. В том, как человек ведет себя, когда он виновен, более того, когда он оказывается лицом к лицу со своей виной, нечто выходит наружу, об-наруживается – existit . Способ, каким он ведет себя, таков, что сам человек – всецело внутри того, что с ним происходит. В такой форме Ясперс вводит в свою систему кьеркегоровское понятие экзистенции. Экзистенция – это об-наружение всего, что в человеке, собственно, есть, происходящее в ситуации, когда анонимные силы науки перестают действовать. Решающее значение имеет здесь то обстоятельство, что такое обнаружение представляет собой не смутное проявление эмоций, а высвет-ление, высвечивание. Ясперс употребляет термин «высвечивание экзистенции», а это значит: то, что было спрятано и существовало в скрытом виде, возгоняется в свет экзистенциального единства, собирающего внутри себя свою решимость. Опредмечивающей рефлексии тут нет и в помине. Ситуации, в том числе и ситуации пограничные, требуют такого знания, какое, несомненно, не есть знание опредмечивающее, и познавательных возможностей науки недостаточно для того, чтобы его схватить.

Вопрос 21. Философия «пограничных ситуаций» К. Ясперса Пограничные ситуации, по Ясперсу, суть те ситуации человеческого здесь-бытия, где становится невозможным рассчитывать на анонимные силы науки, где, стало быть, человек должен полагаться только на самого себя и где в самом человеке обнаруживаются содержания, какие всегда бывают скрыты в процессе чисто функционального применения науки, нацеленного на овладение миром. Таких пограничных ситуаций много. У самого Ясперса особо выделена ситуация смерти, наряду с ней – ситуация вины. В том, как человек ведет себя, когда он виновен, более того, когда он оказывается лицом к лицу со своей виной, нечто выходит наружу, об-наруживается – existit . Способ, каким он ведет себя, таков, что сам человек – всецело внутри того, что с ним происходит. В такой форме Ясперс вводит в свою систему кьеркегоровское понятие экзистенции.

. Экзистенция – это об-наружение всего, что в человеке, собственно, есть, происходящее в ситуации, когда анонимные силы науки перестают действовать. Решающее значение имеет здесь то обстоятельство, что такое обнаружение представляет собой не смутное проявление эмоций, а высвет-ление, высвечивание. Ясперс употребляет термин «высвечивание экзистенции», а это значит: то, что было спрятано и существовало в скрытом виде, возгоняется в свет экзистенциального единства, собирающего внутри себя свою решимость. Опредмечивающей рефлексии тут нет и в помине. Ситуации, в том числе и ситуации пограничные, требуют такого знания, какое, несомненно, не есть знание опредмечивающее, и познавательных возможностей науки недостаточно для того, чтобы его схватить.

Вопрос 22. Марксизм. Материалистическое понимание истории. Формационный подход.

Марксистская философия начала формироваться в 1840-х гг. в работах немецких мыслителей Маркса и Энгельса. Основной философской предпосылкой марксизма бфли диалектика Гегеля и материализм Фейербаха. Основные идеи марксизма отражены в «Критике гегелевской философии права», «Тезесах о Фейербахе», «Капитале». Маркс призывал совместить философию с практикой.Центральный вопрос философии – освобождение человека, это не идеальный акт, а историческое событие, определенное самим ходом истории. В процессе производства объектом сделки становится труд, в результате человек уже не принадлежит самому себе, продукт труда становится независимым от него, чуждым производителю. Таким образом Маркс провозгласил отчуждение главным препятсвием в решении проблемы человека.

Материалистическое понимание истории, или исторический материализм трактуется в марксистской литературе как распространение философского материализма на понимание общественной жизни. В качестве определяющих категорий Карл Маркс выделяет категории "общественно-экономическая формация", "общественные отношения", "историческая закономерность". Согласно материалистическому пониманию истории определяющую основу общественного бытия составляет материальное производство, или производство материальных благ, которые каждое новое человеческое поколение получает как наследие от предшествующих поколений и которое оно развивает, с тем, чтобы передать следующему поколению. В общественном производстве своей жизни люди вступают в необходимые, независящие от их воли отношения – производственные отношения, которые соответствуют определенной ступени развития их материальных производительных сил. Совокупность этих производственных отношений составляет экономическую структуру общества, на которой возвышается юридическая и политическая надстройка и которой соответствуют определенные формы общественного сознания. Исторический материализм впервые в истории общественной мысли связывает историю человечества с развитием общественного производства. Маркс и Энгельс считали, что труд сделал человека Человеком. В условиях человеческого бытия труд выступает не просто специфическим, но и определяющим способом жизнедеятельности людей. В практической деятельности он реализует свои общественные цели, удовлетворяет потребности и интересы.

Материальное производство в рамках материалистического понимания истории, в конечном счете, детерминирует все условия бытия людей. Марксистская философия не имеет аналогов в самом главном ее достижении, а именно в расширении материализма на область общественных явлений. Противопоставив идеалистическим взглядам материалистическое понимание истории, Маркс доказал, что общественное бытие определяет общественное сознание. История общества предстала как закономерный процесс смены способов производства. Изменения общественных отношений идут за объективными законами жизнедеятельности людей, как то: характер и разделение труда, развитие материальных сил и средств. Историю любого общества Маркс рассматривал как историю борьбы классов. В своей социально-философской доктрине он в материалистическом духе интерпретирует диалектический метод Гегеля. Центральным понятием у Маркса здесь выступает общественно-экономическая формация (исторически определенный тип общества, представляющий собой особую ступень в его развитии). Маркс выделил следующие основные формации: первобытнообщинную; рабовладельческую; феодальную; капиталистическую; коммунистическую. В результате разложения первобытнообщинной формации осуществляется переход к классовым формациям. Буржуазные производственные отношения представляют собой последнюю антагонистическую форму общественного производства. Буржуазной общественной формацией завершается предыстория человеческого общества, и ей на смену долдна прийти коммунистическая формация. Основанием типологизации служит способ производства (материально-экономическая основа общества, определяющая всю его внутреннюю структуру). Смена формация вызвана антагонистическими противоречиями между простоянно развивающимися производительными силами и устаревающими производственными отношениями. Последние на определенной ступени превращаются из форм развития в оковы производительных сил. Переход от одной формации к другой осуществляется посредством социальной рефолюции, разрешающей противоречия между производительными силами и производственными отношениями.

Вопрос 22. Марксизм. Материалистическое понимание истории. Формационный подход. Марксистская философия начала формироваться в 1840-х гг. в работах немецких мыслителей Маркса и Энгельса. Основной философской предпосылкой марксизма бфли диалектика Гегеля и материализм Фейербаха. Основные идеи марксизма отражены в «Критике гегелевской философии права», «Тезесах о Фейербахе», «Капитале». Маркс призывал совместить философию с практикой.Центральный вопрос философии – освобождение человека, это не идеальный акт, а историческое событие, определенное самим ходом истории. В процессе производства объектом сделки становится труд, в результате человек уже не принадлежит самому себе, продукт труда становится независимым от него, чуждым производителю. Таким образом Маркс провозгласил отчуждение главным препятсвием в решении проблемы человека. Материалистическое понимание истории, или исторический материализм трактуется в марксистской литературе как распространение философского материализма на понимание общественной жизни. В качестве определяющих категорий Карл Маркс выделяет категории "общественно-экономическая формация", "общественные отношения", "историческая закономерность". Согласно материалистическому пониманию истории определяющую основу общественного бытия составляет материальное производство, или производство материальных благ, которые каждое новое человеческое поколение получает как наследие от предшествующих поколений и которое оно развивает, с тем, чтобы передать следующему поколению. В общественном производстве своей жизни люди вступают в необходимые, независящие от их воли отношения – производственные отношения, которые соответствуют определенной ступени развития их материальных производительных сил. Совокупность этих производственных отношений составляет экономическую структуру общества, на которой возвышается юридическая и политическая надстройка и которой соответствуют определенные формы общественного сознания. Исторический материализм впервые в истории общественной мысли связывает историю человечества с развитием общественного производства.

Маркс и Энгельс считали, что труд сделал человека Человеком. В условиях человеческого бытия труд выступает не просто специфическим, но и определяющим способом жизнедеятельности людей. В практической деятельности он реализует свои общественные цели, удовлетворяет потребности и интересы. Материальное производство в рамках материалистического понимания истории, в конечном счете, детерминирует все условия бытия людей. Марксистская философия не имеет аналогов в самом главном ее достижении, а именно в расширении материализма на область общественных явлений. Противопоставив идеалистическим взглядам материалистическое понимание истории, Маркс доказал, что общественное бытие определяет общественное сознание. История общества предстала как закономерный процесс смены способов производства. Изменения общественных отношений идут за объективными законами жизнедеятельности людей, как то: характер и разделение труда, развитие материальных сил и средств. Историю любого общества Маркс рассматривал как историю борьбы классов. В своей социально-философской доктрине он в материалистическом духе интерпретирует диалектический метод Гегеля. Центральным понятием у Маркса здесь выступает общественно-экономическая формация (исторически определенный тип общества, представляющий собой особую ступень в его развитии). Маркс выделил следующие основные формации: первобытнообщинную; рабовладельческую; феодальную; капиталистическую; коммунистическую. В результате разложения первобытнообщинной формации осуществляется переход к классовым формациям. Буржуазные производственные отношения представляют собой последнюю антагонистическую форму общественного производства. Буржуазной общественной формацией завершается предыстория человеческого общества, и ей на смену долдна прийти коммунистическая формация. Основанием типологизации служит способ производства (материально-экономическая основа общества, определяющая всю его внутреннюю структуру). Смена формация вызвана антагонистическими противоречиями между простоянно развивающимися производительными силами и устаревающими производственными отношениями. Последние на определенной ступени превращаются из форм развития в оковы производительных сил. Переход от одной формации к другой осуществляется посредством социальной рефолюции, разрешающей противоречия между производительными силами и производственными отношениями.

Вопрос 23. Цивилизационный анализ истории А. Тойнби
Цивилизованный подход был предложен Арнольдом Тойнби (1889-1975). Центральное понятие, используемое его сторонниками, - цивилизация.Цивилизация, по Тойнби, - устойчивая общность людей, объединенных духовными традициями, сходным образом жизни, географическими, историческими рамками.История – нелинейный процесс. Это процесс зарождения, жизни гибели не связанных друг с другом цивилизаций в различных уголках Земли.Согласно Тойнби цивилизации могут быть основными и локальными. Основные цивилизации оставляют яркий след в истории человечества, косвенно влияют (особенно религиозно) на другие цивилизации. Локальные цивилизации, как правило, замыкаются в национальных рамках.К основным цивилизациям относятся (относились):шумерская;вавилонская;минойская;эллинская (греческая);китайская;индусская;исламская;христианская Локальных (национальных) цивилизаций, заслуживающих внимания, по Тойнби, в истории человечества насчитывалось около 30 (американская, германская, русская и т.д.).Движущими силами истории согласно Тойнби являются:вызов, брошенный цивилизации извне (невыгодное географическое положение, отставание от других цивилизаций, военная агрессия);ответ цивилизации в целом на вызов;деятельность талантливых, богоизбранных личностей (великих людей).Развитие всей истории строится по схеме «вызов-ответ».По своей внутренней структуре цивилизация состоит из: творческого меньшинства;инертного большинства.Творческое меньшинство ведет за собой инертное большинство, чтобы дать ответ на вызовы, брошенные цивилизации.Творческое меньшинство не всегда может определять жизнь большинства. Большинство склонно «тушить» энергию меньшинства, поглощать его. В этом случае развитие прекращается, начинается застой. Цивилизации кончены в своем существовании. Подобно людям, они рождаются, растут, живут и умирают. Каждая цивилизация в своей судьбе проходит четыре стадии: зарождение;рост;надлом;дезинтеграция, завершающаяся смертью и полным исчезновением цивилизации.

Вопрос 23. Цивилизационный анализ истории А. ТойнбиЦивилизованный подход был предложен Арнольдом Тойнби (1889-1975). Центральное понятие, используемое его сторонниками, - цивилизация.Цивилизация, по Тойнби, - устойчивая общность людей, объединенных духовными традициями, сходным образом жизни, географическими, историческими рамками.История – нелинейный процесс. Это процесс зарождения, жизни гибели не связанных друг с другом цивилизаций в различных уголках Земли.Согласно Тойнби цивилизации могут быть основными и локальными. Основные цивилизации оставляют яркий след в истории человечества, косвенно влияют (особенно религиозно) на другие цивилизации. Локальные цивилизации, как правило, замыкаются в национальных рамках.К основным цивилизациям относятся (относились):шумерская;вавилонская;минойская;эллинская (греческая);китайская;индусская;исламская;христианская Локальных (национальных) цивилизаций, заслуживающих внимания, по Тойнби, в истории человечества насчитывалось около 30 (американская, германская, русская и т.д.).Движущими силами истории согласно Тойнби являются:вызов, брошенный цивилизации извне (невыгодное географическое положение, отставание от других цивилизаций, военная агрессия);ответ цивилизации в целом на вызов;деятельность талантливых, богоизбранных личностей (великих людей).

Развитие всей истории строится по схеме «вызов-ответ».По своей внутренней структуре цивилизация состоит из: творческого меньшинства;инертного большинства.Творческое меньшинство ведет за собой инертное большинство, чтобы дать ответ на вызовы, брошенные цивилизации.Творческое меньшинство не всегда может определять жизнь большинства. Большинство склонно «тушить» энергию меньшинства, поглощать его. В этом случае развитие прекращается, начинается застой. Цивилизации кончены в своем существовании. Подобно людям, они рождаются, растут, живут и умирают. Каждая цивилизация в своей судьбе проходит четыре стадии: зарождение;рост;надлом;дезинтеграция, завершающаяся смертью и полным исчезновением цивилизации.

Вопрос 24. Смысл человеческого бытия, предназначение человека.
Философские представления о смысле человеческого бытия весьма разнообразны. В самом общем плане можно разделить их на две ветви. Одни философы ищут смысл жизни внутри нее самой, в каких-либо видимых формах и проявлениях жизни: в любви и добре, в наслаждении, в достижении власти над миром, в совершенствовании разума и т.п. В этом случае жизнь обладает абсолютной самоценностью. Другие выходят в поисках смысла за собственные пределы жизни и видят ее предназначение в служении какому-либо высшему, идеальному началу - человечеству, Природе или Богу. В этом случае жизнь рассматривается как средство приобретения других ценностей, например, достижение счастья. Кроме того, некоторые философы доказывают, что жизнь вовсе лишена смысла, поскольку она конечна. Если в бытии существует смерть, то жизнь абсурдна и превращается в ожидание своей естественной участи. В этом случае философские дискуссии переключаются от темы смысла жизни к проблеме смысла смерти, например, у экзистенциалистов (Кьеркегор, Камю, Сартр). В этом же ключе развивается представление о жизни как средстве достижения бессмертия в различных формах - символической (социальной) или, напротив, буквальной (физической). Философское осмысление проблемы смысла человеческого бытия дополняет современный диспут из области биологической этики - о допустимости эвтаназии, самоубийства, абортов, трансплантации органов, клонировании и др. новыми аспектами понимания свободы человека в распоряжении жизнью. Говоря о смысле человеческой жизни и смерти, Сартр писал: «Если мы должны умереть, то наша жизнь не имеет смысла, ибо её проблемы остаются нерешёнными и остаётся неопределённым само значение проблем… Всё сущее рождено без причины, продолжается в слабости и умирает случайно… Абсурдно, что мы родились, абсурдно, что умрём». Философы-прагматики полагают, что вместо поисков истины о жизни мы должны искать полезное понимание жизни. Уильям Джеймс утверждал, что истина может быть создана, но не найдена. Таким образом, смысл жизни — это вера в цель жизни, которая не противоречит чьему-либо опыту содержательной жизни. Грубо говоря, это могло бы звучать как: «Смыслом жизни являются те цели, которые заставляют вас ценить её». Для прагматика смысл жизни, вашей жизни, может быть открыт только через опыт. Эпикур и его последователи провозглашали целью человеческой жизни получение удовольствия (гедонизм), понимаемого не только как чувственное наслаждение, но и как избавление от физической боли, душевного беспокойства, страданий, страха смерти. Идеал — жизнь в «укромном месте», в тесном кругу друзей, неучастие в государственной жизни, отдалённое созерцание. Сами Боги, по Эпикуру, — блаженные существа, не вмешивающиеся в дела земного мира.

Вопрос 24. Смысл человеческого бытия, предназначение человека. Философские представления о смысле человеческого бытия весьма разнообразны. В самом общем плане можно разделить их на две ветви. Одни философы ищут смысл жизни внутри нее самой, в каких-либо видимых формах и проявлениях жизни: в любви и добре, в наслаждении, в достижении власти над миром, в совершенствовании разума и т.п. В этом случае жизнь обладает абсолютной самоценностью. Другие выходят в поисках смысла за собственные пределы жизни и видят ее предназначение в служении какому-либо высшему, идеальному началу - человечеству, Природе или Богу. В этом случае жизнь рассматривается как средство приобретения других ценностей, например, достижение счастья. Кроме того, некоторые философы доказывают, что жизнь вовсе лишена смысла, поскольку она конечна. Если в бытии существует смерть, то жизнь абсурдна и превращается в ожидание своей естественной участи. В этом случае философские дискуссии переключаются от темы смысла жизни к проблеме смысла смерти, например, у экзистенциалистов (Кьеркегор, Камю, Сартр). В этом же ключе развивается представление о жизни как средстве достижения бессмертия в различных формах - символической (социальной) или, напротив, буквальной (физической).

Философское осмысление проблемы смысла человеческого бытия дополняет современный диспут из области биологической этики - о допустимости эвтаназии, самоубийства, абортов, трансплантации органов, клонировании и др. новыми аспектами понимания свободы человека в распоряжении жизнью. Говоря о смысле человеческой жизни и смерти, Сартр писал: «Если мы должны умереть, то наша жизнь не имеет смысла, ибо её проблемы остаются нерешёнными и остаётся неопределённым само значение проблем… Всё сущее рождено без причины, продолжается в слабости и умирает случайно… Абсурдно, что мы родились, абсурдно, что умрём». Философы-прагматики полагают, что вместо поисков истины о жизни мы должны искать полезное понимание жизни. Уильям Джеймс утверждал, что истина может быть создана, но не найдена. Таким образом, смысл жизни — это вера в цель жизни, которая не противоречит чьему-либо опыту содержательной жизни. Грубо говоря, это могло бы звучать как: «Смыслом жизни являются те цели, которые заставляют вас ценить её». Для прагматика смысл жизни, вашей жизни, может быть открыт только через опыт. Эпикур и его последователи провозглашали целью человеческой жизни получение удовольствия (гедонизм), понимаемого не только как чувственное наслаждение, но и как избавление от физической боли, душевного беспокойства, страданий, страха смерти. Идеал — жизнь в «укромном месте», в тесном кругу друзей, неучастие в государственной жизни, отдалённое созерцание. Сами Боги, по Эпикуру, — блаженные существа, не вмешивающиеся в дела земного мира.

Вопрос 25. Проблема человека в философии. Биологическое и социальное в человеке.
Антропологический переворот в философии, когда философия повернулась лицом к человеку, произошел благодаря деятельности Софистов и Сократа. «Человек есть мера всех вещей» и «Познай самого себя» - это два философских тезиса, обусловившие интерес философии к человеку. Платон характеризовал человека с позиций дуализма: человек – противоречивое сочетание души и тела. Тело – материально, изменчиво, является источником чувственного познания, заслоняющего разуму истину. Душа идеальна, бессмертна, она противостоит телу, являющемуся темницей души. Она стремится освободиться от оков телесности. Для Аристотеля человек – политическое животное. Общественными животными являются и муравьи, и пчелы: они сообща добывают пищу, защищаются от врагов. Но они не являются людьми, тогда как для Аристотеля термин «политический» несет в себе этический смысл. Только человек способен к восприятию таких понятий, как добро и зло, справедливость и несправедливость. Потребность в удовлетворении первичных нужд приводит к сотрудничеству с животными. Но только у людей появляется государство. Государство – символ разумности человека, его способности к мышлению и речи. Только в рамках государства человек может удовлетворить свои потребности и рассчитывать на достижение высшей цели, заключающейся в праведной богоугодной жизни. В Средние века на человека надели ризы греховности, он стал лишь частью мирового порядка, установленного Богом. Человек имеет божественную природу, но его сущность двойственна: это результат грехопадения, ставшего следствием наличия у человека разума и свободной воли. Августин в своей концепции человека исходит из того, что духовному преобразованию подлежит как дух, так и душа и тело. И сделать это может только сам человек, актом свободной любви к Богу. Этому мешает земная, телесная природа человека. Человек не может сам в себе подавить свою же природу, здесь ему может помочь Церковь. В эпоху Возрождения человека пытаются реабилитировать, смыть с него печать первородного греха. Так, Макиавелли, как ни пессимистично смотрит он на природу человека (человек сосредоточение и добра и зла), заявляет, что она проявляется в зависимости от обстоятельств, в которые попадает человек. Такие качества как дружелюбие, душевность, моральность, доброта, великодушие, не способствуют выживанию человека, особенно в политике. Философы Нового времени связывали учение о человеке и стремительно развивающееся в то время естествознание. В природе человека они видели в первую очередь физические свойства человеческого тела: способность двигаться, занимать место в пространстве, обладать фигурой(формой).Другими сущностными свойствами человеческой природы они считали чувственные реакции и действия. Но глубинное свойство человека – разум, благодаря ему человек активен, автономен, способен познавать природу и самого себя. Настоящий прорыв в философской проблеме человека происходит в 20 веке. В 1920-1930 гг. важный вклад в развитие философской антропологии внесли Шелер, объединивший методы феноменологии и основные идеи философской жизни, Плеснер, сумевший синтезировать данные биологии и философскую рефлексию. Экзистенциалисты основной вопрос философии – вопрос о бытии – напрямую увязывали с проблемой человека. Они заявляли, что говоря о бытии, мы должны вести речь прежде всего о бытие человека. Структуралисты тоже не игнорируют проблему человека. Что касается самого человека, то в нем заключены два уровня: биологический и социальный. По своей сущности человек есть существо социальное. В то же самое время он есть дитя природы и не может в своем существовании выйти за ее рамки, функционировать безотносительно к своей собственной биологической природе, не может перестать есть, пить, покинуть свою телесную оболочку и т.д. Биологическое в человеке выражается в генах, нервно-мозговых и других процессах его организма. Социальное и биологическое находятся в человеке в неразрывном единстве, сторонами которого являются личность как его «социальное качество» и организм, который составляет его природную основу. Со стороны своей биологической природы каждый индивид обусловлен с самого начала определенным генотипом — набором генов, получаемых от родителей. Уже при рождении он получает ту или иную биологическую наследственность, которая в виде задатков зашифрована в генах. Эти задатки влияют на внешние, физические данные индивида (рост, цвет кожи, форму лица, силу голоса, продолжительность жизни и т.д.), на его психические качества (эмоции, темперамент, отдельные черты характера и т.п.). По мнению некоторых ученых, в какой-то мере по наследству передается и одаренность людей в различных видах деятельности (художественном творчестве, музыке, математике и др.). Однако отсюда не следует делать вывод о только природной обусловленности способностей человека. Задатки — это лишь предпосылки способностей человека, которые нельзя свести к генотипу. Способности обусловлены, в общем виде, единством трех факторов: биологическим (задатки), социальным (социальная среда и воспитание) и психическим (внутреннее Я человека, его воля и т.п.).

Вопрос 25. Проблема человека в философии. Биологическое и социальное в человеке. Антропологический переворот в философии, когда философия повернулась лицом к человеку, произошел благодаря деятельности Софистов и Сократа. «Человек есть мера всех вещей» и «Познай самого себя» - это два философских тезиса, обусловившие интерес философии к человеку. Платон характеризовал человека с позиций дуализма: человек – противоречивое сочетание души и тела. Тело – материально, изменчиво, является источником чувственного познания, заслоняющего разуму истину. Душа идеальна, бессмертна, она противостоит телу, являющемуся темницей души. Она стремится освободиться от оков телесности. Для Аристотеля человек – политическое животное. Общественными животными являются и муравьи, и пчелы: они сообща добывают пищу, защищаются от врагов. Но они не являются людьми, тогда как для Аристотеля термин «политический» несет в себе этический смысл. Только человек способен к восприятию таких понятий, как добро и зло, справедливость и несправедливость. Потребность в удовлетворении первичных нужд приводит к сотрудничеству с животными. Но только у людей появляется государство. Государство – символ разумности человека, его способности к мышлению и речи. Только в рамках государства человек может удовлетворить свои потребности и рассчитывать на достижение высшей цели, заключающейся в праведной богоугодной жизни. В Средние века на человека надели ризы греховности, он стал лишь частью мирового порядка, установленного Богом. Человек имеет божественную природу, но его сущность двойственна: это результат грехопадения, ставшего следствием наличия у человека разума и свободной воли. Августин в своей концепции человека исходит из того, что духовному преобразованию подлежит как дух, так и душа и тело. И сделать это может только сам человек, актом свободной любви к Богу. Этому мешает земная, телесная природа человека. Человек не может сам в себе подавить свою же природу, здесь ему может помочь Церковь. В эпоху Возрождения человека пытаются реабилитировать, смыть с него печать первородного греха. Так, Макиавелли, как ни пессимистично смотрит он на природу человека (человек сосредоточение и добра и зла), заявляет, что она проявляется в зависимости от обстоятельств, в которые попадает человек. Такие качества как дружелюбие, душевность, моральность, доброта, великодушие, не способствуют выживанию человека, особенно в политике. Философы Нового времени связывали учение о человеке и стремительно развивающееся в то время естествознание.

В природе человека они видели в первую очередь физические свойства человеческого тела: способность двигаться, занимать место в пространстве, обладать фигурой(формой).Другими сущностными свойствами человеческой природы они считали чувственные реакции и действия. Но глубинное свойство человека – разум, благодаря ему человек активен, автономен, способен познавать природу и самого себя. Настоящий прорыв в философской проблеме человека происходит в 20 веке. В 1920-1930 гг. важный вклад в развитие философской антропологии внесли Шелер, объединивший методы феноменологии и основные идеи философской жизни, Плеснер, сумевший синтезировать данные биологии и философскую рефлексию. Экзистенциалисты основной вопрос философии – вопрос о бытии – напрямую увязывали с проблемой человека. Они заявляли, что говоря о бытии, мы должны вести речь прежде всего о бытие человека. Структуралисты тоже не игнорируют проблему человека. Что касается самого человека, то в нем заключены два уровня: биологический и социальный. По своей сущности человек есть существо социальное. В то же самое время он есть дитя природы и не может в своем существовании выйти за ее рамки, функционировать безотносительно к своей собственной биологической природе, не может перестать есть, пить, покинуть свою телесную оболочку и т.д. Биологическое в человеке выражается в генах, нервно-мозговых и других процессах его организма. Социальное и биологическое находятся в человеке в неразрывном единстве, сторонами которого являются личность как его «социальное качество» и организм, который составляет его природную основу. Со стороны своей биологической природы каждый индивид обусловлен с самого начала определенным генотипом — набором генов, получаемых от родителей. Уже при рождении он получает ту или иную биологическую наследственность, которая в виде задатков зашифрована в генах. Эти задатки влияют на внешние, физические данные индивида (рост, цвет кожи, форму лица, силу голоса, продолжительность жизни и т.д.), на его психические качества (эмоции, темперамент, отдельные черты характера и т.п.). По мнению некоторых ученых, в какой-то мере по наследству передается и одаренность людей в различных видах деятельности (художественном творчестве, музыке, математике и др.). Однако отсюда не следует делать вывод о только природной обусловленности способностей человека. Задатки — это лишь предпосылки способностей человека, которые нельзя свести к генотипу. Способности обусловлены, в общем виде, единством трех факторов: биологическим (задатки), социальным (социальная среда и воспитание) и психическим (внутреннее Я человека, его воля и т.п.).

Вопрос 26. Общая характеристика содержания диалектики
В современном понимании диалектика - философская теория развития природы, общества, мышления и основанный на этой теории метод познания и преобразования мира. Содержание диалектики формировалось в течение длительного периода духовного развития человечества. В Древнем мире усилиями мыслителей Индии, Китая, Греции были заложены идейные основы диалектики. После зарождения развитие диалектики надолго превратилось в конкретизацию ее идей. Лишь в XIX веке в философской системе Гегеля (в открытых мыслителем законах) диалектика получила новую (теоретическую) базу для своего развития. В том же столетии вслед за гегелевской диалектикой создается система марксистской диалектики. Таким образом, если исходить из наиболее существенных изменений в содержании диалектики, то можно выделитьтри ее исторические формы- стихийную диалектику древних, диалектику Гегеля и марксистскую диалектику. Смена исторических форм диалектики происходила так, что каждая последующая форма вбирала в себя все ценное, что содержала предыдущая. Многие древнегреческие философы были диалектиками. Сократ ввел в культурный оборот термин "диалектика" в значении искусства обнаружения истины в споре. Сам он в совершенстве владел этим искусством. Зенона Элейского Аристотель назвал "изобретателем диалектики", имея в виду ряд поставленных им диалектических проблем: противоречивость понятия движения (известные апории Зенона) и противоречивость отдельных форм бытия. В отличие от указанных философов Гераклит был занят обоснованием идеи диалектического развития мира в целом. Описывая развитие мира, Гегель исходил из объективно-идеалистической идеи, согласно которой развитие мира есть результат творения духа (абсолютного разума, Бога). Поэтому открытые им диалектические законы, по существу, явились законами развития духа. Соответственно и созданная Гегелем диалектика получила идеалистический характер. Главная задача, которую предстояло решить создателям материалистической диалектики, - это показать, откуда у материи появляется неисчерпаемая энергия вечного самодвижения, как развитие материи приводит к возникновению и развитию духа. Созданная К. Марксом и Ф. Энгельсом философская теория развития была нацелена главным образом на решение данной задачи. Теория материалистической диалектики имеетдвавзаимодополняющих уровня объяснения развития: 1) идейный уровень; 2) собственно теоретический уровень.Первыйуровень составляют принципы, определяющие диалектико-материалистический способ понимания мира. Принципы диалектики – это предельно общие идеи, выражающие концептуальные основы диалектики. Согласуясь между собой, они позволяют логически непротиворечиво описать развитие.Второйуровень теории развития образуют законы материалистической диалектики. В законах находят отражение объективные, наиболее общие, повторяющиеся, устойчивые, необходимые, существенные связи, характеризующие структуру развития мира. В диалектике выделяются две группы законов. В первую группу включены законы, раскрывающие структуру развития на уровне описания самого механизма развития (источника, “запускающе