Вопрос 4. Периодизация античной философии. Досократики: Милетская и Элейская школы. Гераклит.

Античная философия – философия Древнего Рима и Древней Греции. Она зародилась в древнегреческих полисах (городах-государствах) демократической ориентации и направленностью своего содержания, методом философствования отличалась как от древних восточных способов философствования, так и от мифологического объяснения мира. В своем развитии античная философия прошла несколько этапов: 1) зарождение и формирование. Первая половина 6 века до н.э. в Малоазиатской части Илиады (Иония) в г. Милете возникает первая философская школа (Фалес, Анаксимен, Анаксимандр); 2)зрелость и расцвет. 5-4 века до н.э. Этот период связан с именами Сократа и Аристотеля; 3)период эллинизма (эпикуреизм, неоплатонизм, стоицизм, скептизм, кинизм). По содержанию философской мысли выделялись следующие периоды: 1) Ранняя классика. VII—V вв. до н. э. — ранняя классика, или греческая натурфилософия. Первые греческие натурфилософы не касались или почти не касались вопросов этики и эстетики, уделяя внимание в первую очередь космогонии и космологии и заложив основу для последующего развития точных наук. Основные школы: милетская и элейская; 2) Средняя классика. V—IV вв. до н. э. — Сократ и сократики. Классическая греческая философия традиционно начинается с имени Сократа, который первым обратился от натурфилософских вопросов к проблемам добра и зла, этики поведения человека. Ученики Сократа породили ряд «сократических» школ, крупнейшими из которых стали платоники и киники. Основным моментом философских исканий этого периода является человека и его мораль; 3) высокая классика. Основной момент – проблема методологии и познания (творчество Платона); 4) философия эллинизма. IV—I вв. до н. э. — философия периода эллинизма, которая была представлена как новыми школами, так и новыми представителями старых (платоников, перипатетиков и киников). Проблема добра и зла, проблема человеческого существования и проблема познания (Агриппа – скептицизм, Эпикур – эпикуреизм, Хрисипп, Клеанф, Зенон из Китона – стоики; Кратет - киники). Милетская школа. Фалес (625 – 547), Анаксимандр (610 – 540), Анаксимен (588 – 525). Мыслители Милетской школы ставили перед собой проблемы:• Как совместить единство мира (тоже аксиома) со множественностью вещей?
Для объяснения они вводили представление о всеобщем первоначале, но не как начале во времени, а как о первовеществе, едином и вечном, которое даёт начало всему многообразию конечно-живущих вещей. Первым философом и основателем Ионийской школы считают Фалеса. Он предполагал, что этим первовеществом является вода, но не обычная, а абстрактная вода. В то же время не было полного абстрагирования от обычной воды, у неё проявлялись свойства и обычной, эмпирической воды. Весь космос представлялся живым сверхсложным существом, и как для любого существа, вода есть необходимая основа его жизни. Все остальные предметы также каким-то образом состоят из воды. Огромное внимание уделялось космологии, особенно строению ближнего космоса. Впервые Фалесом была высказана мысль, что Земля не блин, а некоторое тело в космосе, но не очень толстое. Также была высказана идея некоторого мирового порядка, закона, которому подчиняется весь мир. Анаксимандр продолжил идеи Фалеса, но в качестве первовещества у него фигурировало неопределённое вещество апейрон («безграничное»). Ни вода Фалеса, ни какое-либо другое вещество не казалось Анаксимандру подходящим на роль того, что лежит в основе всех порождений и изменений. Ведь сама вода превращается в газ или в твёрдое тело, и другие вещества также изменяются сами, а начало не должно изменяться. Апейрон Анаксимандра материален, "не знает старости", "бессмертен и неуничтожим" и находится в вечном движении. Беспредельность апейрона позволяет ему "не иссякать, то есть быть вечным генетическим началом Космоса, а также позволяет ему лежать в основе взаимопревращений четырех стихий. А ведь если они превращаются друг в друга, значит, у них есть нечто общее, что само по себе не является ни землей, ни водой, ни воздухом, ни огнем. Анаксимандр утверждал, что апейрон - единственная причина рождения и гибели всего сущего. Апейрон все из себя производит сам: находясь во вращательном движении, он "выделяет противоположности - влажное и сухое, холодное и теплое; их парные комбинации образуют землю (сухое и холодное), воду (влажное и холодное), воздух (влажное и горячее), огонь (сухое и горячее). Как самое тяжелое, земля собирается в центре и окружается водной, воздушной и огненной сферами, между которыми происходит взаимодействия. В результате образуется суша, а небесная сфера размывается на три кольца, окруженные воздухом ”. Анаксимандр говорил, что это три обода колесницы, полые внутри и наполненные огнем, они не видны с земли - их нельзя воспринимать чувствами. В нижнем ободе множество отверстий, сквозь которые просматривается заключенный в нем огонь - это звезды; в среднем ободе одно отверстие - это Луна; в верхнем ободе одно отверстие - это Солнце; отверстия способны полностью или частично закрываться - это затмения; ободы вращаются вокруг Земли - и с ними вращаются звезды, Луна и Солнце". Таким образом, в этой картине мира фактически представляющей собой космогонию, полностью отсутствуют боги и божественные силы, без которых не обходилась ни одна мифологическая космогония (поэтому к ней применим термин "теогония" - происхождение богов). То есть Анаксимандр попытался объяснить происхождение и устройство мира из его внутренних причин и из одного материально-вещественного начала. Анаксимен рассматривал в качестве первоначала «беспредельный воздух». Именно из воздуха образуются все вещи: разряжаясь от нагревания, воздух превращается в огонь, а сгущаясь от охлаждения – в воду, а затем – в камень. Анаксимен принял воздух за начало, поскольку считал, что воздух – это то вещество, в котором скрыто содержатся противоположные качества, например, горячее и холодное. Вторая причина, по которой был выбран именно воздух, заключалась в том, что философ полагал: воздух родственен нашей душе, представляющей из себя тонкое дуновение. И подобно тому, как наша душа объемлет и оживляет тело, так и воздух объемлет и приводит в движение всю вселенную. Таким образом, мыслители из Милетской школы рассматривали природу как самопорождающее начало, поэтому они стремились найти такое материальное вещество, которое лежало бы в основе всего остального. Природа вообще была главным предметом из размышлений, поэтому их называли «философами природы», натурфилософами. Эфесская ветвь. Гераклит Эфесский (ок. 530 - 470 гг. до н.э.) Помимо милетской ветви Ионийской школы, существовала также эфесская, родоначальником которой был Гераклит из Эфеса. Основное отличие его учения состоит в том, что он акцентировал внимание на текучесть и изменчивость мира. Поэтому в качестве первоначала взял огонь – подвижное начало, подчиняющееся внутреннему закону – логосу. Гераклит утверждал: «этот космос, один и тот же для всего существующего, не создал никакой бог и никакой человек, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнём, мерами загорающимся и мерами потухающим» . Огонь – и первовещество, и разум, и закон, поскольку в их основе лежит «закономерное беспокойство» огня. Мир, по мнению Гераклита, постоянно движется, меняется, но он не является хаосом. Даже «мировой пожар», которым должен завершиться каждый цикл мирового движения, не есть абсолютное уничтожение. Всякая борьба, завершаясь, предполагает возможность повторения. Огонь, логос, постигается только с помощью разума. Разум – свидетельство силы человека, он приближает его к началу мира. Элейская школа. Парменид (540/538 – 515), Зенон Элейский (кон. VI – первая пол. V в. до н.э) Именно у элатов впервые появляется категория бытия, впервые ставится вопрос о соотношении бытия и мышления. Парменид своим известнейшим изречением "Бытие есть, а небытия нет" фактически заложил основы парадигмы онтологизма как осознаваемого, отчетливого образца философского мышления. Если разум у Гераклита – это вершина человеческих возможностей, пользование им – способ приблизиться к огню – логосу, не теряя себя, то разум Парменида рассекает человека надвое. Человек, опирающийся на свой разум, «исчезает» в своей телесности, подвижности, «небытии» и рождается заново. Человек должен выбирать – либо иллюзорное бытие, по существу небытие, мир чувственно-воспринимаемого, либо – подлинное бытие, неподвижное, существующее вне пространства и времени, нераздельное, безначальное, единое.
Что же такое бытие для Парменида? Важнейшее определение бытия - постижимость его разумом: то, что можно познать только разумом и есть бытие, чувствам же бытие недоступно. Поэтому "одно и тоже есть мысль и то, о чем мысль существует ". В этом положении Парменида утверждается тождество бытия и мышления. Бытие - это то, что есть всегда, что едино и неделимо, что неподвижно и непротиворечиво, "как и мысль о нем". Мышление же - это способность постигать единство в непротиворечивых формах, результат мышления - знание (episteme). Ещё одним представителем Элейской школы является Зенон Элейский, ученик Парменида. Защищая и обосновывая взгляды своего учителя и наставника, он отвергал мысленность чувственного бытия, множественности вещей и их движения. Впервые применив доказательство как способ мышления, как познавательный прием, Зенон стремился показать, что множественность и движение не могут мыслиться без противоречия, поэтому они - не суть бытие, которое едино и неподвижно. Метод Зенона был методом не прямого доказательства, а был методом "от противного": Зенон опровергал или сводил к абсурду тезис, противоположный первоначальному, пользуясь "законом исключенного третьего", который был введен Парменидом и является одним из основных логических законов в европейской культуре. Такой спор, в котором посредством возражений противник ставится в затруднительное положение и его точка зрения опровергается - прообраз диалога, прообраз субъективной диалектики; этим же методом пользовались софисты. Рассуждения Зенона получили название "апория" (дословно "затруднение", "безвыходное положение"). Апория - это трудноразрешимая проблема, заключающаяся в противоречии между данными опыта и мысленным анализом. Наиболее известны 4 апории Зенона: “Дихотомия”, “Ахилл и черепаха", "Стрела" и " Стадион"; они дошли до нас благодаря "Физике" Аристотеля. Первая апория гласит, что движение не может начаться, потому что движущийся предмет должен сначала дойти до половины пути, прежде чем он дойдет до конца, но чтобы дойти до половины, он должен дойти до половины половины ("дихотомия" - дословно "деление пополам"), и так - до бесконечности. То есть чтобы попасть из одной точки в другую, нужно пройти бесконечное множество точек, а это абсурдно.

Вопрос 4. Периодизация античной философии. Досократики: Милетская и Элейская школы. Гераклит. Античная философия – философия Древнего Рима и Древней Греции. Она зародилась в древнегреческих полисах (городах-государствах) демократической ориентации и направленностью своего содержания, методом философствования отличалась как от древних восточных способов философствования, так и от мифологического объяснения мира. В своем развитии античная философия прошла несколько этапов: 1) зарождение и формирование. Первая половина 6 века до н.э. в Малоазиатской части Илиады (Иония) в г. Милете возникает первая философская школа (Фалес, Анаксимен, Анаксимандр); 2)зрелость и расцвет. 5-4 века до н.э. Этот период связан с именами Сократа и Аристотеля; 3)период эллинизма (эпикуреизм, неоплатонизм, стоицизм, скептизм, кинизм). По содержанию философской мысли выделялись следующие периоды: 1) Ранняя классика. VII—V вв. до н. э. — ранняя классика, или греческая натурфилософия. Первые греческие натурфилософы не касались или почти не касались вопросов этики и эстетики, уделяя внимание в первую очередь космогонии и космологии и заложив основу для последующего развития точных наук. Основные школы: милетская и элейская; 2) Средняя классика. V—IV вв. до н. э. — Сократ и сократики. Классическая греческая философия традиционно начинается с имени Сократа, который первым обратился от натурфилософских вопросов к проблемам добра и зла, этики поведения человека. Ученики Сократа породили ряд «сократических» школ, крупнейшими из которых стали платоники и киники. Основным моментом философских исканий этого периода является человека и его мораль; 3) высокая классика. Основной момент – проблема методологии и познания (творчество Платона); 4) философия эллинизма. IV—I вв. до н. э. — философия периода эллинизма, которая была представлена как новыми школами, так и новыми представителями старых (платоников, перипатетиков и киников). Проблема добра и зла, проблема человеческого существования и проблема познания (Агриппа – скептицизм, Эпикур – эпикуреизм, Хрисипп, Клеанф, Зенон из Китона – стоики; Кратет - киники). Милетская школа. Фалес (625 – 547), Анаксимандр (610 – 540), Анаксимен (588 – 525). Мыслители Милетской школы ставили перед собой проблемы:• Как совместить единство мира (тоже аксиома) со множественностью вещей? Для объяснения они вводили представление о всеобщем первоначале, но не как начале во времени, а как о первовеществе, едином и вечном, которое даёт начало всему многообразию конечно-живущих вещей. Первым философом и основателем Ионийской школы считают Фалеса. Он предполагал, что этим первовеществом является вода, но не обычная, а абстрактная вода. В то же время не было полного абстрагирования от обычной воды, у неё проявлялись свойства и обычной, эмпирической воды. Весь космос представлялся живым сверхсложным существом, и как для любого существа, вода есть необходимая основа его жизни. Все остальные предметы также каким-то образом состоят из воды. Огромное внимание уделялось космологии, особенно строению ближнего космоса. Впервые Фалесом была высказана мысль, что Земля не блин, а некоторое тело в космосе, но не очень толстое. Также была высказана идея некоторого мирового порядка, закона, которому подчиняется весь мир. Анаксимандр продолжил идеи Фалеса, но в качестве первовещества у него фигурировало неопределённое вещество апейрон («безграничное»). Ни вода Фалеса, ни какое-либо другое вещество не казалось Анаксимандру подходящим на роль того, что лежит в основе всех порождений и изменений. Ведь сама вода превращается в газ или в твёрдое тело, и другие вещества также изменяются сами, а начало не должно изменяться. Апейрон Анаксимандра материален, "не знает старости", "бессмертен и неуничтожим" и находится в вечном движении. Беспредельность апейрона позволяет ему "не иссякать, то есть быть вечным генетическим началом Космоса, а также позволяет ему лежать в основе взаимопревращений четырех стихий. А ведь если они превращаются друг в друга, значит, у них есть нечто общее, что само по себе не является ни землей, ни водой, ни воздухом, ни огнем. Анаксимандр утверждал, что апейрон - единственная причина рождения и гибели всего сущего. Апейрон все из себя производит сам: находясь во вращательном движении, он "выделяет противоположности - влажное и сухое, холодное и теплое; их парные комбинации образуют землю (сухое и холодное), воду (влажное и холодное), воздух (влажное и горячее), огонь (сухое и горячее). Как самое тяжелое, земля собирается в центре и окружается водной, воздушной и огненной сферами, между которыми происходит взаимодействия. В результате образуется суша, а небесная сфера размывается на три кольца, окруженные воздухом ”. Анаксимандр говорил, что это три обода колесницы, полые внутри и наполненные огнем, они не видны с земли - их нельзя воспринимать чувствами. В нижнем ободе множество отверстий, сквозь которые просматривается заключенный в нем огонь - это звезды; в среднем ободе одно отверстие - это Луна; в верхнем ободе одно отверстие - это Солнце; отверстия способны полностью или частично закрываться - это затмения; ободы вращаются вокруг Земли - и с ними вращаются звезды, Луна и Солнце". Таким образом, в этой картине мира фактически представляющей собой космогонию, полностью отсутствуют боги и божественные силы, без которых не обходилась ни одна мифологическая космогония (поэтому к ней применим термин "теогония" - происхождение богов).

То есть Анаксимандр попытался объяснить происхождение и устройство мира из его внутренних причин и из одного материально-вещественного начала. Анаксимен рассматривал в качестве первоначала «беспредельный воздух». Именно из воздуха образуются все вещи: разряжаясь от нагревания, воздух превращается в огонь, а сгущаясь от охлаждения – в воду, а затем – в камень. Анаксимен принял воздух за начало, поскольку считал, что воздух – это то вещество, в котором скрыто содержатся противоположные качества, например, горячее и холодное. Вторая причина, по которой был выбран именно воздух, заключалась в том, что философ полагал: воздух родственен нашей душе, представляющей из себя тонкое дуновение. И подобно тому, как наша душа объемлет и оживляет тело, так и воздух объемлет и приводит в движение всю вселенную. Таким образом, мыслители из Милетской школы рассматривали природу как самопорождающее начало, поэтому они стремились найти такое материальное вещество, которое лежало бы в основе всего остального. Природа вообще была главным предметом из размышлений, поэтому их называли «философами природы», натурфилософами. Эфесская ветвь. Гераклит Эфесский (ок. 530 - 470 гг. до н.э.) Помимо милетской ветви Ионийской школы, существовала также эфесская, родоначальником которой был Гераклит из Эфеса. Основное отличие его учения состоит в том, что он акцентировал внимание на текучесть и изменчивость мира. Поэтому в качестве первоначала взял огонь – подвижное начало, подчиняющееся внутреннему закону – логосу. Гераклит утверждал: «этот космос, один и тот же для всего существующего, не создал никакой бог и никакой человек, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнём, мерами загорающимся и мерами потухающим» . Огонь – и первовещество, и разум, и закон, поскольку в их основе лежит «закономерное беспокойство» огня. Мир, по мнению Гераклита, постоянно движется, меняется, но он не является хаосом. Даже «мировой пожар», которым должен завершиться каждый цикл мирового движения, не есть абсолютное уничтожение. Всякая борьба, завершаясь, предполагает возможность повторения. Огонь, логос, постигается только с помощью разума. Разум – свидетельство силы человека, он приближает его к началу мира. Элейская школа. Парменид (540/538 – 515), Зенон Элейский (кон. VI – первая пол. V в. до н.э) Именно у элатов впервые появляется категория бытия, впервые ставится вопрос о соотношении бытия и мышления. Парменид своим известнейшим изречением "Бытие есть, а небытия нет" фактически заложил основы парадигмы онтологизма как осознаваемого, отчетливого образца философского мышления. Если разум у Гераклита – это вершина человеческих возможностей, пользование им – способ приблизиться к огню – логосу, не теряя себя, то разум Парменида рассекает человека надвое. Человек, опирающийся на свой разум, «исчезает» в своей телесности, подвижности, «небытии» и рождается заново. Человек должен выбирать – либо иллюзорное бытие, по существу небытие, мир чувственно-воспринимаемого, либо – подлинное бытие, неподвижное, существующее вне пространства и времени, нераздельное, безначальное, единое. Что же такое бытие для Парменида? Важнейшее определение бытия - постижимость его разумом: то, что можно познать только разумом и есть бытие, чувствам же бытие недоступно. Поэтому "одно и тоже есть мысль и то, о чем мысль существует ". В этом положении Парменида утверждается тождество бытия и мышления. Бытие - это то, что есть всегда, что едино и неделимо, что неподвижно и непротиворечиво, "как и мысль о нем". Мышление же - это способность постигать единство в непротиворечивых формах, результат мышления - знание (episteme). Ещё одним представителем Элейской школы является Зенон Элейский, ученик Парменида. Защищая и обосновывая взгляды своего учителя и наставника, он отвергал мысленность чувственного бытия, множественности вещей и их движения. Впервые применив доказательство как способ мышления, как познавательный прием, Зенон стремился показать, что множественность и движение не могут мыслиться без противоречия, поэтому они - не суть бытие, которое едино и неподвижно. Метод Зенона был методом не прямого доказательства, а был методом "от противного": Зенон опровергал или сводил к абсурду тезис, противоположный первоначальному, пользуясь "законом исключенного третьего", который был введен Парменидом и является одним из основных логических законов в европейской культуре. Такой спор, в котором посредством возражений противник ставится в затруднительное положение и его точка зрения опровергается - прообраз диалога, прообраз субъективной диалектики; этим же методом пользовались софисты. Рассуждения Зенона получили название "апория" (дословно "затруднение", "безвыходное положение"). Апория - это трудноразрешимая проблема, заключающаяся в противоречии между данными опыта и мысленным анализом. Наиболее известны 4 апории Зенона: “Дихотомия”, “Ахилл и черепаха", "Стрела" и " Стадион"; они дошли до нас благодаря "Физике" Аристотеля. Первая апория гласит, что движение не может начаться, потому что движущийся предмет должен сначала дойти до половины пути, прежде чем он дойдет до конца, но чтобы дойти до половины, он должен дойти до половины половины ("дихотомия" - дословно "деление пополам"), и так - до бесконечности. То есть чтобы попасть из одной точки в другую, нужно пройти бесконечное множество точек, а это абсурдно.

Вопрос 5. Атомистическая теория Демокрита

Древнегреческий философ Демокрит (ок. 460 – ок. 370 до н.э.) отстаивает тезис о том, что бытие есть нечто простое, понимая под ним неделимое – атом (с греч. Неразрезаемое). Он дает материалистическую трактовку этому понятию, мысля атом как наименьшую, неделимую физическую частицу. Таких атомов Демокрит допускает бесчисленное множество, тем самым отвергая утверждение, что бытие – одно. Атому, по Демокриту, разделены пустотой; пустота – это небытие и, как таковое, непознаваема: отвергая утверждение Парменида о том, что бытие не множественно, Демокрит, однако, согласен с элеатами, что только бытие познаваемо. Демокрит различает мир атомов – как истинный и потому познаваемый только разумом – и мир чувственных вещей, представляющих собой лишь внешнюю видимость, сущность которой составляют атомы, их свойства и движения. Атомы нельзя видеть, их можно лишь мыслить. Атомы Демокрита различаются по форме и величине; двигаясь в пустоте, они соединяются между собой в силу различия по форме: у Демокрита есть атомы круглые, кривые, заостренные, «с крючками». Так из них образуются тела, допустимые нашему восприятию. Демокрит предложил продуманных вариант механистического объяснения мира целое у него представляет собой сумму частей, а беспорядочное движение атомов, их случайные столкновения оказываются причиной всего сущего. В атомизме отвергается положение элеатов о неподвижности бытия, поскольку это положение не дает возможности объяснить движение и изменение, происходящее в чувственном мире. Стремясь найти причину движения, Демокрит «раздробляет» единое бытие Парменида на множество отдельных «бытий»-атомов, мысля их как материальные, телесные частицы.

Вопрос 5. Атомистическая теория Демокрита Древнегреческий философ Демокрит (ок. 460 – ок. 370 до н.э.) отстаивает тезис о том, что бытие есть нечто простое, понимая под ним неделимое – атом (с греч. Неразрезаемое). Он дает материалистическую трактовку этому понятию, мысля атом как наименьшую, неделимую физическую частицу. Таких атомов Демокрит допускает бесчисленное множество, тем самым отвергая утверждение, что бытие – одно. Атому, по Демокриту, разделены пустотой; пустота – это небытие и, как таковое, непознаваема: отвергая утверждение Парменида о том, что бытие не множественно, Демокрит, однако, согласен с элеатами, что только бытие познаваемо. Демокрит различает мир атомов – как истинный и потому познаваемый только разумом – и мир чувственных вещей, представляющих собой лишь внешнюю видимость, сущность которой составляют атомы, их свойства и движения. Атомы нельзя видеть, их можно лишь мыслить. Атомы Демокрита различаются по форме и величине; двигаясь в пустоте, они соединяются между собой в силу различия по форме: у Демокрита есть атомы круглые, кривые, заостренные, «с крючками». Так из них образуются тела, допустимые нашему восприятию. Демокрит предложил продуманных вариант механистического объяснения мира целое у него представляет собой сумму частей, а беспорядочное движение атомов, их случайные столкновения оказываются причиной всего сущего. В атомизме отвергается положение элеатов о неподвижности бытия, поскольку это положение не дает возможности объяснить движение и изменение, происходящее в чувственном мире. Стремясь найти причину движения, Демокрит «раздробляет» единое бытие Парменида на множество отдельных «бытий»-атомов, мысля их как материальные, телесные частицы.