Экзистенциализм - общая характеристика, представители. Что такое экзистенция? Каково её отношение к трансценденции?
Экзистенциализм
Основоположники: Мартин Хайдеггер (1889-1976), ученик Гуссерля; Карл Ясперс (1883-1969). Представители: Жан Поль Сартр (1905-1980), в России - Н. А. Бердяев (1876-1948).
Экзистенциализм = феноменологические методы, примененные к исследованию челов. души, психологических аспектов человека.
Бытие = человеческое бытие. Не существует объективной реальности, существует лишь объективации, порожденные челов. сознанием.
``Я'' - центр мира (следовательно, сколько ``Я столько и центров).
В человеческом бытии следует различать: подлинное бытие: его основной принцип: ``существование предшествует сущности, То есть: чтобы что-то сделать, надо это замыслить. В этом состоянии человек сам может решать, кем становиться и как действовать. ``Сначала человек приходит в этот мир, а потом становится. Но, совершая свой выбор, он несет ответственность за него; при этом не на
кого опереться страх, отчаяние (экзистенциалы). Неподлинное бытие: когда люди действуют в соответствии с принятыми стандартами. Выбор (и ответственность за него) перекладывается на других.
В большинстве случаев человек действует, находясь в неподлинном бытии. Чтобы перейти из неподлинного в подлинное бытие, нужно (говорит Ясперс) побывать в пограничной (критической) ситуации, быть может, даже осознать свою смертность. Когда человек находится в подлинном бытии, его заботы направлены не только в настоящее, но и в прошлое, и в будущее.
Ясперс: ``Нет философии, но есть философствование, и именно ему и можно научиться.
Личность и общество. Общество - всеобщая безличная сила, подавляющая и разруш. индивидуальность, отнимающая у чел его бытие., навязыв. личности трафаретные вкусы, нравы, взгляды... Человек, преследуемый страхом смерти, ищет прибежища в обществе. Но жизнь в обществе не истинна. В глубине человека скрыто истинное, одинокое сущ-е.
Хайдеггер. Первично настроение, то есть форма неразвитого сознания. Априорные формы чел. личности явл. забота, тревога, страх. Это субъективное бытие ч-ка, бытие-в-мире. Есть еще бытие-с-другими, бытие-здесь и др. Чтобы постичь смысл бытия, ч-к должен отрешиться от целевых установок, осознать свою бренность, грешность, почувствовать себя перед лицом смерти. Тогда увидит ценность каждого момента бытия и отрешиться от общественных идолов - научн абстракции, идеалы и тд.
Камю- нобелевский лауреат, писатель. Стоит ли жизнь того, чтобы жить? Существование ч-ка абсурдно, вводит категорию абсурда в свою фил. Но это не выход. Умонастроение Камю - выражение безысходного одиночества ч-ка. Выход их ситуации - непокорство и самоубийство.
Сартр - дополнение к марксизму.2 вида бытия --- бытие-в-себе, заменяющее объективную действительность, и бытие-для-себя, тождественной человеческой реальности, те сознанию. Являясь причиной особого рода бытия, сознание есть небытие бытия, но лишь оно является источником активности, движ, многообразия жизни, вносит смысл в инертный и абс мир. в морали осн категория --- свобода. Человек или целиком свободен, или его нет вовсе. Это сущность чел поведения. Каждый вынужден изобретать для себя свой закон, выбирать свою мораль.
Экзистенциализм (от позднелат. exsistentia - существование), или философия существования, - философское направление XX века, идеи которого получили широкое распространение во многих европейских странах, а также в США. Его основоположниками на Западе считаются немецкие философы Карл Ясперс (1883-1969) и Мартин Хайдеггер (1889-1976), французские философы Жан Поль Сартр (1905-1980), Габриель Марсель (1889-1973), а также Морис Мерло-Понти (1908-1961) и Альбер Камю (1913-1960). К экзистенциализму близко такое религиозно-философское течение, как персонализм. Экзистенциализм был самым популярным философским направлением в Западной Европе 40-60 гг. Экзистенциализм – это своеобразная реакция па разочарования в современном обществе, истолкование его как периода кризиса цивилизации, разума, гуманности. Чтобы выстоять в этом мире, личность должна оценить свои возможности и способности. На первый план выходит проблема человека. Различают экзистенциализм религиозный (К. Ясперс, Г. Марсель, М. Бубер) и атеистический (М. Хайдеггер, Ж. П. Сартр, А. Камю, М. Мерло-Понти, С. де Бовуар). Однако определение "атеистический" по отношению к экзистенциализму несколько условно, так как признание того, что Бог умер, сопровождается у его сторонников утверждением невозможности и абсурдности жизни без Бога. Своими предшественниками экзистенциалисты считают Б. Паскаля, С. Кьеркегора, М. Унамуно, Ф. М. Достоевского и Ф. Ницше. Преобладающее влияние на экзистенциализм оказали философия жизни и феноменология Э. Гуссерля. Гуссерль говорил о необходимости реформы в мышлении, которая открыла бы перед нами «освобожденный горизонт». В принципе он не отрицал существования внешнего мира, но был убеждён, что «истину следует искать в имманентных свойствах человеческого ума, а не во внешнем мире». Феномен – это явление которое «существенно», не отделено от сущности какой-либо границей. Мир феноменов безграничен. Гуссерль выделяет различные слои феноменов: внешняя оболочка, психические переживания, предмет, мыслимый в сознании, смысл. Задача феноменологии – раскрытие смысла предмета. В отличие от методологизма и гносеологизма, распространенных в философии конца XIX - начала XX века, экзистенциализм пытается возродить онтологию (учение о бытии). С философией жизни его сближает стремление понять бытие как нечто непосредственное и преодолеть интеллектуализм как традиционной рационалистической философии, так и науки. Бытие, согласно экзистенциализму, не есть ни эмпирическая реальность, данная нам во внешнем восприятии, ни рациональная конструкция, предлагаемая научным мышлением, ни мир "умопостигаемых сущностей", познание которого составляло задачу классического рационализма; во всех этих случаях проводилось различение и даже противопоставление субъекта объекту. Бытие должно быть постигнуто только интуитивно, как некая изначальная непосредственная, нерасчлененная целостность субъекта и объекта. Но в отличие от философии жизни, выделившей в качестве изначального и подлинного бытия само переживание, экзистенциализм стремится преодолеть психологизм и найти ядро непосредственного переживания, которое не может быть названо просто переживанием, то есть чем-то субъективным. В качестве такого ядра экзистенциализм выдвигает переживание субъектом своего "бытия-в-мире". Бытие здесь дано непосредственно, в виде собственного бытия - существования или экзистенции. В отличие от того, что в философии жизни называлось "жизнью", переживанием, которое как бы замкнуто в себе, экзистенция открыта, она направлена на другое, становящееся ее центром притяжения. Согласно атеистическому варианту экзистенциализма, экзистенция есть бытие, направленное к ничто и сознающее свою конечность. Поэтому описание структуры экзистенции, предпринятое Хайдеггером, есть описание ряда модусов (свойств) человеческого существования. Такие модусы экзистенции, как забота, страх, решимость, совесть и другие, определяются через смерть, они суть различные способы соприкосновения с ничто, движения к нему, убегания от него и т.д. Как считает Ясперс, именно в пограничных ситуациях (в моменты глубочайших потрясений, перед лицом смерти) человек прозревает экзистенцию как глубочайший корень своего существа.
Существенное определение нашего бытия, именуемого экзистенцией, есть его незамкнутость, открытость, предпосылкой чего является конечность экзистенции, ее смертность. В силу своей конечности экзистенция является временной, и ее временность существенно отличается от объективного времени как чистого количества, безразличного по отношению к заполняющему его содержанию. Экзистенциалисты отличают подлинную, то есть экзистенциальную, временность (она же историчность) от физического времени, которое производно от нее. Они подчеркивают в феномене времени определяющее значение будущего и рассматривают его в связи с такими экзистенциалами (модусами экзистенции), как решимость, проект, надежда, отмечая тем самым личностно-исторический (а не безлично-космический) характер времени и утверждая его связь с человеческой деятельностью, исканием, напряжением, ожиданием. Историчность человеческого существования выражается, согласно экзистенциализму, в том, что оно всегда находит себя в определенной ситуации, в которую оно "заброшено" и с которой вынуждено считаться. Принадлежность к определенному народу, сословию, наличие у индивида тех или иных биологических, психологических и других качеств, все это - эмпирическое выражение изначально-ситуационного характера экзистенции, того, что она есть "бытие-в-мире". Временность, историчность и "ситуационность" экзистенции - модусы ее конечности. Другим важнейшим определением экзистенции является трансцендирование, то есть выход за свои пределы. Трансцендентное и сам акт трансцендирования понимаются различными представителями экзистенциализма неодинаково. С точки зрения религиозного экзистенциализма трансцендентное - это Бог. Согласно Сартру и Камю, трансценденция есть ничто, выступающее как глубочайшая тайна экзистенции. Если у Ясперса, Марселя, позднего Хайдеггера, признающих реальность трансцендентного, преобладает момент символический и даже мифопоэтический (у Хайдеггера), поскольку трансцендентное невозможно рационально познать, а можно лишь "намекнуть" на него, то учение Сартра и Камю, ставящих своей задачей показать иллюзорность трансценденции, носит в этом отношении критический и даже нигилистический характер.
Философия психоанализа
Философия психоанализа - одно из наиболее известных направлений в европейской
философии XX века, оказавшее самое существенное воздействие не только на многие
философские школы, но и на всю духовную культуру - искусство и литературу, театр и
музыку, политические и социальные доктрины.
Отличительная особенность психоанализа состоит в том, что он обращен к
человеку, ориентирован на постижение человеческой психики во всем ее многообразии.
Основатель психоанализа Зигмунд Фрейд - врач-психиатр, продолжатели его
философских традиций Карл Густав Юнг, Карен Хорни и Эрих Фромм также были
практикующими врачами-психоаналитиками, однако философия психоанализа шире
утилитарной цели врачебной помощи.
Зигмунд Фрейд (1856-1939) родился и прожил практически всю свою жизнь в
Австрии.
Творчество Фрейда, если говорить о его философском аспекте, можно разделить на
два этапа. Первый касается создания концепции бессознательного (конец XIX века - до
1920 года), когда на основе экспериментальных данных он делает вывод о существовании
в психике каждого человека достаточно четко выраженных структурных образований,
которые характеризуются как сознание, предсознание и бессознательное. В противовес
рационалистической европейской философской традиции Фрейд уделяет особое внимание
именно бессознательному, определяя его как ту часть психики, в которую вытеснены
неосознанные желания человека, имеющие иррациональный и вневременной характер.
Реализации этих желаний и идей мешает та часть психики, которую Фрейд назвал
предсознанием. Оно осуществляет цензуру желаний, характеризующих бессознательные
стремления человека, здесь же находится источник конфликта человека с самим собой,
поскольку бессознательное подчинено принципу удовольствия, а предсознание считается
в первую очередь с реальностью. Его задача - обуздать желания бессознательного, не дать
им проникнуть в сознание и реализовываться в какой-то деятельности, поскольку именно
они могут стать источником невротического поведения.
Анализируя бессознательное, Фрейд вводит в широкий философский обиход
понятие либидо как сексуального желания или полового инстинкта. Фрейдистская
философия усматривает в нем такой вид энергетики человека, который оставляет
неизгладимый след на всей его жизни. Позже Фрейд связал с либидо не только
эротическую любовь, но и все другие виды любви - себялюбие, любовь к детям,
родителям, вообще к человечеству. Исследуя либидо, Фрейд делает вывод, что этот
импульс может быть, во-первых, разряжен в каком-то действии, во-вторых, подавлен и
вытеснен назад в бессознательное, в-третьих, сублимирован, то есть переключен на
другие, более высокие сферы деятельности людей: искусство, мораль, политику. Отсюда
главный вывод философии психоанализа: вся человеческая культура создана на основе
биологически обусловленного процесса превращения сексуального инстинкта человека в
другие, сублимированные виды деятельности. Это позволило ему охарактеризовать
европейскую культуру как культуру, созданную невротиками, людьми, чьи нормальные
сексуальные влечения были в свое время подавлены и затем трансформировались в
замещающие виды деятельности.
На втором этапе творчества (1920-1939) Фрейд уточняет концепцию
бессознательного, включая в сферу инстинктивных импульсов первичные космические
позывы - Эроса и Танатоса (жизни и смерти). Наиболее существенная разработка этого
периода - динамическая концепция психики человека, включающей такие структуры, как
Оно, Я и сверх-Я. Оно, по мнению Фрейда, - кипящий котел инстинктов, рождающий все
последующие противоречия и трудности человека. Структура Я призвана реализовать
(запрещать) импульсы Оно, согласуя их с требованиями той социальной реальности, в
которой живет человек, а сверх-Я выступает как судья, общественный надзиратель над
всей психикой человека, соотнося его мысли и поступки с существующими в обществе
нормами и образцами поведения. Каждый из "этажей" психики человека живет своей
жизнью, но реализация плодов их деятельности чаще всего искажена, ибо жизнь человека
в обществе подчинена не его биоэнергетике, а тому культурному окружению, в которое он
включен. Вся европейская культура, по мнению Фрейда, является культурой запрета, и все
главные табу касаются именно бессознательных импульсов, поэтому развитие культуры
предполагает развитие неврозов и несчастий людей, ведет к увеличению чувства вины
каждого человека, отказу от собственных желаний.
Карл Густав Юнг (1875-1961) - швейцарский врач, психолог и философ.
Анализируя бессознательное, Юнг считает неправомерным все психические
импульсы Оно сводить к сексуальности, трактовать либидо лишь как энергию влечений, а
тем более выводить всю европейскую культуру из сублимаций индивида. В своей работе
"Метаморфозы и символы либидо" (1912) Юнг характеризует как либидо все проявления
жизненной энергии, воспринимаемые человеком в качестве бессознательного стремления
или желания. Он показывает, что либидо человека на протяжении жизни претерпевает ряд
сложных превращений, зачастую весьма далеких от сексуальности; более того, оно может
трансформироваться и возвращаться вспять из-за каких-то жизненных обстоятельств, что
приводит к воспроизводству в сознании человека целого ряда архаических образов и
переживаний, связанных с первичными формами жизнедеятельности людей еще в
дописьменную эпоху. На этой основе Юнг создает культурологическую концепцию,
основанную на понимании бессознательного в первую очередь как коллективного и
безличного, а уж затем как субъективного и индивидуализированного. Коллективное
бессознательное проявляется в виде архетипов культуры, которые нельзя описать,
осмыслить и адекватно отразить в языковых формах. В этом смысле Юнг претендует на
создание нового типа рациональности, не поддающегося традиционному европейскому
логицизму.
Исследуя соотношение индивидуального и социального бытия человека, Юнг
приходит к выводу, что в истории человечества эта проблематика выражается по-разному,
в зависимости от специфики восточных и западных культур. Восток, с его мистическим
колесом жизни, реинкарнацией и переселением душ, формирует человека при
абсолютизации коллективного бессознательного, принижая всякое личностное начало в
человеке. Западная культура, как это сложилось к XIX веку, характеризуется
преобладанием рациональности, практицизма и научности во всех сферах бытия, а
господствующая во многих европейских странах протестантская мораль, основанная на
индивидуализме и возвышающая субъекта, отмечена пренебрежением к коллективно-
бессознательным основам культуры. Обращенность европейской культуры к достижению,
успеху, к личностной победе приводит к серьезной ломке психики человека.
Вслед за многими другими философами на рубеже XIX - XX веков Юнг повторяет,
что европейская культура больна и ее надо лечить. Он предлагает свой путь решения:
необходима интеграция сознательного и бессознательного начала в психике человека;
только в таком случае формируется подлинная индивидуальность, то есть такой человек,
который хорошо представляет особенности архетипических основ своей культуры и имеет
четкое представление о специфике своих личностных психических особенностей.
Из концепции архетипов культуры несколько позже вырастает теория менталитета,
успешно разрабатываемая в современной гуманитарной науке. Слово "менталитет" (от
лат. mens - образ мыслей) обозначает совокупность установок и предрасположенностей
человека, социальной группы, этноса чувствовать, мыслить и поступать определенным
образом.
Концепция Юнга рассматривает бессознательное как определенную совокупность
некоторых фундаментальных образов - символов, важных для любой цивилизации (как,
например, символ Древа Жизни). Этот и подобные ему символы уже не могут быть
описаны лишь в сфере инстинктов. Юнг полагал, что особенностью его подхода к
изучению коллективного бессознательного является сочетание строгой научности и
метода свободных ассоциаций, позволяющих выходить на более высокий уровень
научного обобщения.