Б.Спиноза и его метафизика монизма. «Этика» Спинозы.

Спиноза скептически относился к религиозной жизни общины, был изгнан из Амстердама, переселился в деревню, занимался шлифовкой стёкол, умер в 45 лет от чахотки.

Главные произведения: "Богословско-политический трактат" и "Этика".

Концепция Спинозы в чём-то была продолжением концепции Декарта, в её основании тоже лежат некие аксиомы, получает из них логические следствия - перенос в Ф. дедуктивного метода, свойственного математике.

В основе лежит единая всеобъемлющая субстанция, она же Бог. Эта субстанция имеет в себе необходимые и достаточные условия своего существования - Бог самодостаточен. Эта субстанция существует, потому что верен тезис Декарта о существовании мышления.

С. называет эту субстанцию природой (natura):

1.Natura naturata - "Природа производящая", т.е. активное начало;

2.Naturanaturans - "Природа производимая", пассивное начало, следствие природы производящей.

Природа производящая обладает бесчисленным кол-вом атрибутов - свойств, к-ые являются свойствами творящими. Эти свойства существуют сами по себе, ни в чём не нуждаются. Мы (люди) знаем 2 из этих свойств (к-ых на самом деле бесчисленное множество): мышление и протяжённость.

Возникает вопрос: А как быть со всеми остальными? - мы их просто не можем представить.

Природа произведённая обладает бесконечным кол-вом модусов - свойств отдельных вещей. Модус конкретной вещи - это следствие мира. Атрибуты относятся к природе.

Природа произведённая состоит из некоторых общих качеств.

Следствие этой системы основоположений:

Рассмотрим понятия свободы отдельного человека. Это модус (не атрибут). Значит надо выяснить, чем она обусловлена. Свобода ч-ка - это его возможность совершать различные действия, выбирать из вариантов поведения.

Возникает вопрос: существует ли свобода в сфере природы производящей? - Нет, свободы нет, есть атрибуты, формирующие пространство атрибутов.

Свобода ч-ка является следствием чего-то в пространстве атрибутов.

Если пространство атрибутов самодостаточно (а оно самодостаточно и полностью задано), то это "что-то" является необходимостью: оно есть такое, какое оно есть. Значит, свобода ч-ка вытекает из необходимости. Для того чтобы поступать эффективно, ч-к должен осознать эту необходимость: свобода - осознанная необходимость. У С. это 47 теорема в "Этике".

Вольные рассуждения: Если свобода - это познанная необходимость, приходится поступать так, как складывается (необходимость первична), следовательно, поступать надо в соответствии с ней, что и есть свобода ч-ка. Получается некая психологическая установка ч-ка - быть ведомым. Это следствие Ф. С.

С. пытался применить эту концепцию к общественной жизни (в "Богословско-политическом трактате"). Он ввёл понятие естественного права индивидов: жить в соответствии с их свободой (с необходимостью). Гражданское право должно быть построено на основании естественного права индивидов, отсюда рождается концепция общественного договора: люди, осознавая свою необходимость, отдают часть полномочий и ф-ций гос-ву.

Отсюда следующий вывод: гос-во должно обслуживать гражданское общ-во, далее - гос-во как нанятый менеджер, обслуживающий общество.

Монизм (от. греч. monos — один, единственный) — философское учение, согласно которому кажущиеся различными виды бытия или субстанции в конечном счете сводятся к единому началу, общему закону устройства мироздания. В отличие от дуализма и плюрализма, предполагающих существование двух и множества субстанций, монизм отличается большей внутренней последовательностью и монолитностью.

Существует две категории монизма:

· материалистический монизм; - В качестве субстанции бытия выступает материя.

· идеалистический монизм. - В качестве субстанции бытия выступает нечто нематериальное.

18. Г.В.Лейбниц и метафизика плюрализма. Монады и концепция «предустановленной гармонии» в системе Лейбница.

Г.В. Лейбниц родился в 1646 г. в Ганновере. Умер в 1716 г.

Главные философские труды Лейбница - "Рассуждение о метафизике" (1686); "Новая система природы" (1695); "Монадология" (1714); "Теодицея" (1710); "Новые опыты о человеческом разумении" (1700-1705).

Лейбниц — один из важнейших представителей новоевропейской метафизики, в центре внимания которой — вопрос о том, что такое субстанция.

Лейбниц - сторонник идеи единства телесного и психического. Но, в отличие от Спинозы, в основу этого единства он кладет духовное начало и тем самым выступает как сторонник идеалистического направления.
Идея целостности мира и человека раскрывается Лейбницем в его учении о монадах. Он утверждает, что мир состоит из деятельных простых и неделимых субстанций - монад. Монады - элементы всех вещей. Понятие "монада" (от греч. единица) у Лейбница, по сути, тождественно понятию "субстанция". Монада - целостная неделимая субстанция как мирообразующее начало.
При описании монады вскрываются психологические представления Лейбница. Каждая монада психична и наделена способностью воспринимать все, что происходит во Вселенной. Монада - это начало силы и способности действовать.
Монада выступает у него как нематериальное образование, как аналог психической деятельности. Она неделима, но богата по содержанию, как и разум человека, являющийся единым и одновременно включающим различные представления. Монада обладает потенциалом внутреннего совершенства. И разум, переходя от одного представления к другому, характеризуется тенденцией постоянного обновления.

· Основные свойства монады - деятельность восприятия и активность. В зависимости от уровня развития этих внутренних качеств монады различаются между собой и составляют следующую иерархическую лестницу:

o "чистые монады", которым присуща активность, но отсутствуют какие-либо представления (неживая, но активная материя);

o "монады-души", обладающие смутными представлениями; ни одно восприятие у них не достигает уровня ясного сознания, а лишь доходит до памяти (растения и животные);

o "монады-духи", обладающие ясным и отчетливым восприятием;

o Бог и ангелы, свободные от телесной оболочки и олицетворяющие абсолютную полноту, ясность и осознанность знаний.

Таким образом, эволюция души рассматривается Лейбницем как развитие представлений: от смутных состояний (перцепций) к ясным и отчетливым (апперцепциям).
Лейбниц дифференцирует "простое" и "сознательное" восприятие, используя для определения последнего понятие "апперцепция". Если восприятие - общее свойство всех монад, то апперцепции свойственны только особым монадам, относящимся к душе и разуму. Но даже в монадах, характеризующихся апперцепцией, присутствует огромное число бессознательных восприятий. Лейбниц утверждает, что человек, будучи разумным существом и обладая апперцепцией, между тем, многое не осознает, воспринимает бессознательно: "Часто мы испытываем состояние, при котором ничего не помним и воспринимаем не отчетливо, например, когда находимся в обмороке или погружены в глубокий сон без сновидений. В таком состоянии душа не очень заметно отличается от простой монады, однако, поскольку подобное состояние длится недолго, душа освобождается и становится чем-то большим" (Лейбниц Г.В., 1982). Эти идеи Лейбница перечеркивают идущее от Декарта рационалистическое представление о тождестве психики и сознания. Они изменили и расширили представление о психическом, его границах. Выдвинутые Лейбницем положения о бессознательной психике, малых перцепциях и апперцепции вошли в содержание предмета психологии. Лейбниц говорит о связи человека как "микромира" со Вселенной, "макромиром" ("любое существо связано со всей остальной Вселенной"). А потому человек включен в общие законы развития мира, предопределенные Богом, хотя, будучи активным существом, отражает их по-своему: "Всякая субстанция - как целый мир, как живое зеркало Бога или же всей вселенной, она отражает ее по-своему…" Человек, по Лейбницу, - вершина мироздания, созданного Творцом. Дух стоит всего мира, потому что не только отражает его, как остальные монады, но и сознательно его познает, исследует причины вещей. Он бессмертен, ибо не только находится в бытии, но и сохраняет собственную индивидуальность.
Лейбниц выдвигает принцип всеобщих различий, индивидуализации, подчеркивает бесконечное индивидуальное разнообразие всех явлений мира, указывает, что нет двух неразличимых субстанций. Это относится и к человеку.

Лейбниц исходит из представления о том, что монады - замкнутый в самом себе мир, невосприимчивый к каким-либо влияниям извне: "У монад нет окон, через которые что-либо может войти или выйти". Ни одна монада не может оказать физического влияния на внутреннее бытие другой. По сути, речь идет о существовании изолированных субстанций (подход, развиваемый Декартом, Спинозой). Применительно к человеку, эта проблема переформулируется как вопрос о соотношении души и тела.

"Я объяснил согласованность души и тела примером синхронного движения двух маятников часов различной конструкции в момент, когда показывают одинаковое время. Это могло произойти тремя способами:

o1) согласовать их таким образом, чтобы они непременно качались синхронно;

o2) поручить кому-нибудь регулировать их движения, делая их синхронными;

o3) построить новые часы, настолько добротные и точные, чтобы они могли идти строго параллельно благодаря своей конструкции.

oБез сомнения, последний путь наилучший".

То есть Лейбниц, в отличие от Декарта, говорившего о механическом взаимодействии души и тела, впервые вводит принцип психофизиологического параллелизма, или функционального соответствия, психических состояний и телесных изменений. Основой этого соответствия выступает Бог как создатель самого принципа "предустановленной психофизиологической гармонии". Благодаря ему явления одной субстанции согласуются с феноменами другой, обеспечивается целостное бытие и функционирование организма и мира.
Предустановленная гармония - признание установленных богом гармонических причинно-следственных связей, всеобщей согласованности в материальной и духовной сферах. Учение о П. г. представляет попытку преодоления дуализма духовной и материальной субстанций. Согласно Лейбницу, мир И каждое из наполняющих его существ развивается собственными силами, но сами эти силы созданы и избраны богом т. обр., чтобы .предустановить наилучший миропорядок. Смысл этой теории в следующем: «в простых монадах бывает только идеальное влияние одной монады на другую, которое может происходить лишь через посредство Бога, поскольку в идеях Божиих одна монада с основанием требует, чтобы Бог, устанавливая в начале вещей порядок между другими монадами, принял в соображение и её». Поэтому Бог изначала сотворил каждую субстанцию таким образом, «что в ней все рождается из её собственных источников, путем полной самопроизвольности в отношении к ней самой и, однако, при полном соответствии с внешними вещами».

19. Утилитаризм как направление в этике – суть концепции, основные представители.

Ути л и т а р и́ зм — направление в этике (этическая теория), согласно которому моральная ценность поведения или поступка определяется его полезностью, значимостью. Зачатки утилитаризма содержатся уже в трудах древнегреческого философа Эпикура. В более полной форме учение было разработано Джереми Бентамом. Согласно классической формулировке Бентама, морально то, что «приносит наибольшее счастье наибольшему количеству людей». Основные разногласия в теории утилитаризма относятся к определению понятий пользы и счастья. Бентам и многие другие философы считали пользой максимальное превосходство удовольствия над страданием. Некоторые философы, например, австралиец Питер Сингер, рассматривают «счастье» как наиболее полное удовлетворение предпочтений и желаний человека, даже если оно не связано с максимализацией удовольствия. Принципы утилитаризма также развиваются в работе англичанина Дэвида Пирса «Гедонистический императив». В обиходе утилитаризмом называется всякая деятельность, в основе которой лежит грубый материальный расчёт, стремление из всего извлекать выгоду, узкий практицизм.

Философия Просвещения

XVIII век. Уверенность в мощи человеческого разума, в его возможностях, в прогрессе наук, создающем условия для экономического и социального благоденствия, - вот пафос эпохи Просвещения.

Эти умонастроения формировались еще в XVII веке: Ф. Бэкон, Р. Декарт, Т. Гоббс

были предтечами Просвещения. Критика средневековой схоластики, апелляция к разуму

вместо авторитета и традиции продолжены. Новые акценты. Во-первых, в XVIII веке значительно сильнее подчеркивается связь науки с практикой, ее общественная полезность. Во-вторых, критика, которую в эпоху Возрождения и в XVII веке философы и ученые направляли главным образом против схоластики, теперь обращена против метафизики.

Резкая критика картезианства как метафизической системы, которую

просветители обвиняли в приверженности умозрительным конструкциям, в

недостаточном внимании к опыту и эксперименту.

На знамени просветителей написаны два главных лозунга - наука и прогресс. При

этом просветители апеллируют не просто к разуму - ведь к разуму обращалась и

метафизика XVII века, - а к разуму научному, который опирается на опыт и свободен не

только от религиозных предрассудков, но и от метафизических сверхопытных "гипотез".

Оптимизм Просвещения был исторически обусловлен тем, что оно выражало

умонастроение поднимающейся и крепнущей буржуазии. Не случайно родиной

Просвещения стала Англия.

В Англии философия Просвещения нашла свое выражение в творчестве Дж. Локка,

Дж. Толанда, А. Коллинза, А. Э. Шефтсбери; завершают английское Просвещение

философы шотландской школы, возглавляемой Т. Ридом, затем А. Смит и Д. Юм. Во

Франции плеяда просветителей была представлена Вольтером, Ж. Ж. Руссо, Д. Дидро, Ж.

Л. Д'Аламбером, Э. Кондильяком, П. Гольбахом, Ж. О. Ламетри. В Германии носителями

идей Просвещения стали Г. Э. Лессинг, И. Г. Гердер, молодой И. Кант. Первой

философской величиной среди плеяды английских просветителей был Джон Локк (1632-

1704), друг И. Ньютона, чья философия, по убеждению современников, стояла на тех же

принципах, что и научная программа великого физика. Основное сочинение Локка "Опыт

о человеческом разуме" содержало позитивную программу, воспринятую не только

английскими, но и французскими просветителями.

Из Англии идеи Ньютона и Локка были перенесены во Францию, где встретили

восторженный прием. Благодаря прежде всего Вольтеру, а затем и другим французским

просветителям философия Локка и механика Ньютона получают широкое

распространение на континенте.

Человек в философии XVIII века предстает, с одной стороны, как отдельный,

изолированный индивид, действующий в соответствии со своими частными интересами. С

другой стороны, отменяя прежние, добуржу-азные формы общности, философы XVIII

века предлагают вместо них новую - юридическую всеобщность, перед лицом которой все

индивиды равны. Во имя этой новой всеобщности просветители требуют освобождения от

конфессиональных, национальных и сословных границ. В этом отношении характерно

творчество немецких просветителей, в частности Лессинга.

Любая из религий - будь то христианство, мусульманство или иудаизм, не высветленная разумом и не прошедшая его критики, есть,

согласно Лессингу, не более чем суеверие. И в то же время в каждой из религий

заключена истина в меру того, как их содержание проникнуто духом нравственности,

разума и любви к ближнему.

В творчестве Лессинга явственно слышатся протестантские мотивы: деятельность

ремесленника, промышленника, купца, вообще всякий труд, приносящий доход

трудящемуся и пользу его согражданам, - занятие почтенное. Рассудительность,

честность, трудолюбие и великодушие - вот основные достоинства положительного героя

просветительской драмы и романа.

Этот новый герой - "гражданин мира"; ему чужда приверженность своему узкому

миру, какого бы рода ни был этот последний; он находит "хороших людей" в любом

народе, в любом сословии и вероисповедании.

Главная коллизия, которую пытается

разрешить философия XVIII века, состоит в несовместимости "частного человека", то есть

индивида, который руководствуется только собственными интересами, себялюбием и

своекорыстием, и "человека вообще" - носителя разума и справедливости.

Что же касается разумного и правового начала, то его носителем является не

эмпирический индивид, жертва и орудие собственных эгоистических склонностей и

инстинктов, а именно "человек вообще", идеальный представитель рода, впоследствии

получивший у Канта имя "трансцендентального субъекта".

Случайность и необходимость

Торжество разума над случаем - это торжество "человека вообще" над человеком

единичным.

Имеем ли мы дело с необходимостью как неизбежной закономерностью

природного процесса или с необходимостью как торжеством разума и справедливости, в

обоих случаях она выступает по ту сторону случайности, как бы в ином измерении.

Разведенность случайного и необходимого, индивидуального и общего - характерная

черта мышления XVIII века; разум здесь выступает как абстрактно-общее начало, как

формальный закон. Так, представители французского материализма (П. Гольбах, Д.

Дидро, К. А. Гельвеций) приветствовали необходимость природы как единственную силу,

управляющую миром и людьми и составляющую общее начало в хаосе и случайности

индивидуальных поступков и своеволии бесчисленных партикулярных, частных,

стремлений. Немецкие просветители склонны были отождествлять эту необходимость с

пантеистически трактуемым мировым разумом, который в человеческом сознании

предстает прежде всего как нравственный закон, а в общественной жизни - как право. Эти

два рода необходимости - слепая природная и осмысленно-разумная - различаются между

собой. Не случайно французские материалисты, в частности Гольбах, принимая

спинозовскую идею всеобщей необходимости, в то же время критикуют Спинозу за то,

что у него эта необходимость совпадает с высшей разумностью. Напротив, немецкое

Просвещение идет под знаком спинозизма и пантеизма, и необходимость в понимании

Лессинга, Гердера, Шиллера, Гѐте есть целесообразно-разумное начало мира.

Таким образом, Просвещение представляет собой далеко не однородное явление:

Просветительская трактовка человека

В полемике с христианским догматом об изначальной греховности

человеческой природы, согласно которому именно человек есть источник зла в мире,

французские материалисты утверждали, что человек по своей природе добр.

Гельвеций и Кондильяк, в сущности, отождествляли чувство

и разум; а Дидро, не соглашаясь с полным их отождествлением, тем не менее считал

разум "общим чувством". В защиту человеческой природы выступил также Руссо: только

искажение и ущемление цивилизацией природного начала в человеке приводит к злу и

несправедливости - таково убеждение французского философа.

В XVIII веке, таким образом, вновь возрождается та тенденция в решении

проблемы индивидуального и всеобщего, природного и социального, которая была

характерна еще для античных софистов. Последние различали то, что существует "по

природе", от того, что обязано своим бытием человеческим "установлениям". Не случайно

софистов называют античными просветителями: так же как и французские материалисты,

они исходили из того, что человек есть существо природное, а потому именно

чувственные склонности рассматриваются как основное определение человеческого

существа. Отсюда сенсуализм в теории познания и гедонизм в этике материалистов-

просветителей XVIII века. Особенностью французского материализма была ориентация на

естествознание XVIII века, прежде всего - на механику. Именно механистическая картина

мира легла в основу представлений Гольбаха, Гельвеция, Ламетри о мире, человеке и

познании. Так, согласно Гольбаху, реально не существует ничего, кроме материи и ее

движения, которое есть способ существования материи. Движение французский философ

сводит к механическому перемещению. Отсюда и упрощенные представления о

детерминизме в природе, о понятии закономерности, а также о сущности человеческого

познания, которое сводилось к пассивному отражению внешнего мира.

По мере того как идеи просветителей начали мало-помалу осуществляться в

действительности - как в индивидуальном, так и в общественном плане, - все чаще

возникала потребность в их корректировке. Так, Дидро в "Племяннике Рамо" вскрыл

диалектику просветительского сознания, поставив под вопрос излюбленный тезис XVIII

века о доброте человеческой природы самой по себе, в ее индивидуально-чувственном

проявлении. Самокритику просветительского сознания мы находим также у Дж. Свифта,

Руссо и, наконец, у Канта, который в такой же мере является носителем идей

Просвещения, как и их критиком._