Натурфилософская картина мира
Натурфилософская картина мира сложилась на почве развития науки в структуре философского знания Античности. Уже у истоков своего становления древнегреческая философия развивается в виде совокупности учений о природе, или «фюсисе», а потому позиционируется как своего рода физика (т.е. учение о фюсисе,- В.С.). По мере накопления эмпирических данных, совершенствования опыта их рациональной (т.е. теоретической, - В.С.) осмысленности, в структуре древнегреческой философии сложились во многом различные, и даже противоположные картины мира.
Первой и наиболее древней из них является система представлений ионийских философов (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит) о «фюсисе» как мирообразовательном процессе становления «космоса» из «хаоса». Все вопросы философского и научного знания формируются и решаются Ионийцами в контексте анализа закономерностей космогонического процесса. Его субстанциальную основу составляют такие непосредственно воспринимаемые телесно-вещественные, физические первоначала («архэ») как вода (Фалес), воздух (Анаксимен), огонь (Гераклит). Следует подчеркнуть, что всем вещественно-телесным первоначалам (вода, воздух, земля, огонь) ионийцы придавали значение воплощения некоторых вполне определенных сил. При этом, основываясь на убеждении в безраздельном единстве вещественного субстрата и его свойств, ионийцы считали более важными именно свойства, то есть силы, что обуславливало формирование в высшей степени динамичного взгляда на окружающий человека мир.
Учение о мире складывается как теория его закономерного возникновения, роста, старения и смерти. Согласно Анаксимандру, на терминальных стадиях мирообразовательного процесса из влаги возникают живые организмы, а от животных (рыб) возникает человек.
Развитие ионийцами представления о вещественно-телесном субстрате как первоначале и, одновременно, как мировом законе преследовало одну главную цель, - уяснения условий единства многообразия явлений природы и, тем самым, построения синтетической, целостной картины мира. Достижение этой цели оказалось связанным с необходимостью установления закономерных связей, обеспечивающих единство, целостность множества различных явлений в составе фюсиса (неорганической, органической и т.д. природы), органичную взаимосвязанность сменяющихся состояний его изменчивости, текучести. Уже первые шаги на пути логико-дискурсивной осмысленности бытийно-онтологических условий самой возможности единства множественности (явлений) и изменчивости (состояний) фюсиса привели к оформлению альтернативных позиций по вопросам сущности бытия (т.е. существования, того что существует) и движения (т.е. изменчивости, текучести фюсиса).
Первая из них представлена взглядами Ионийцев и Гераклита (ок. 520 – ок. 460 гг. до н.э.). Ионийско-гераклитовская картина мира основывается на убеждениях, что множественность и изменчивость служат выражением сущности бытия природы. Обобщенные и чувственно наглядные образы этой картины мира представлены в программных утверждениях Гераклита Эфесского: «Все течёт» и «в одну и ту же реку не войдешь дважды». В силу множественности, противоречивости и изменчивости бытия всё многообразие явлений природы, - от минералов, растительных и живых организмов до человека, - рассматривается в качестве закономерного результата борьбы противоположностей. Их борьба имеет универсальный характер «отец всего и всему царь». В отличие от ионийцев (у которых противоположности представлены как существующие в отдельности друг от друга), диалектика Гераклита предполагает возможность взаимоперехода, тождества противоположностей бытия и небытия, движения и покоя, добра и зла, справедливости и несправедливости и т.д. Взаимосвязь, гармония (harmozo, - соединять, подгонять, скрепы, гвозди) противоположностей в физическом смысле подводит к принципиально важному эпистемологическому утверждению: любое явление или процесс фюсиса могут быть поняты только в форме уяснения условий рациональной осмысленности и разрешения проблемы тождества составляющих их (т.е. явлений и процессов) противоположностей.
Главные основоположения ионийско – гераклитовской картины мира формулируются так: мир един, но вместе с тем он изменчив и множественен, существует посредством борьбы противоположностей бытия и небытия; в действительности существуют и бытие (единство, устойчивость) и небытие (множественность, изменчивость, движение). Бытие и небытие, - одно и то же и, вместе с тем не одно и то же.
В противоположность ионийско – гераклитовской концепции множественности и текучести, изменчивости фюсиса, лидеры Элейской философской школы, - Парменид (ок. 540 – 480 гг. до н.э.) и Зенон (род. ок. 500 г. до н.э.), выдвигают и обосновывают новую картину мира, основанную на убеждениях в абсолютной противоположности бытия (единства, устойчивости, целостности) и небытия (множественности, изменчивости, движения). Согласно Пармениду, существует только бытие (единство, устойчивость), а небытие не существует (множественность, изменчивость). Впервые выявленные Парменидом различия между мышлением и ощущением, умозрением и чувственным восприятием послужили основой противопоставления бытия и небытия в форме оппозиции сущности и явления. В онтологии (т.е. учении о бытии) Парменида они различаются не только способом, но и статусом подлинности (или «истинности») существования. Бытие – это огнеподобный, круглый, непроницаемый, т.е. абсолютно твердый шар, находится за пределами досягаемости чувственного созерцания (ощущение, восприятие и др.), может быть воспринято и усмотрено лишь посредством умозрения, рационального мышления. Именно бытие («непроницаемый шар»), как воплощенное единство и целостность, исключающее возможность множественности и изменчивости, признается отвечающим требованиям реальности существования. Чувственно воспринимаемый мир множественности и изменчивости фюсиса рассматривается как мир видимости, кажимости, неподлинности существования. Резко противопоставляя мышление и чувственное восприятие, именно мышлению Парменид придает значение источника истинных знаний. Он утверждает, «одно и то же есть мысль и бытие», «одно и то же есть мысль и то, о чем мысль существует». Порождаемое мышлением знание о бытии рассматривается как «знание по истине» и радикально противопоставляется чувственному знанию как «знанию по мнению», являющемуся предметом своеволия субъективных оценок и предпочтений людей.
Картина мира Парменида отличалась столь высокой степенью рациональной обоснованности и, наряду с этим, столь ошеломляющей парадоксальностью, что стала причиной начала острой полемики. В центре её внимания оказались факты полной несовместимости идеи «бытия» Парменида с эмпирическими данными, т.е. данными чувственного восприятия, свидетельствующими о множественности и изменчивости фюсиса.
Доказательство справедливости взглядов Парменида, уничтожающая критика выдвинутых против них возражений были представлены учеником Парменида Зеноном (род. конец VI – нач. V в. до н.э.). Опираясь на впервые им разработанные принципы диалектического метода, Зенон смог развить аргументацию, поставившую под сомнение реальность множественности и движения. Ещё и сейчас остаются остро актуальными выдвинутые им возражения против реальности движения. Они представлены в виде сформулированных Зеноном «апорий» т.е. непреодолимых трудностей, известных под названиями «Ахиллес и черепаха», «Дихотомия», «Стрела», «Стадий» и др. В частности, апория «Стрела», призвана продемонстрировать, что выпущенная из лука стрела, вопреки укоренившимся мнениям, отнюдь не летит, не движется. В действительности она покоится. Ведь в каждый момент времени, она занимает совершенно определенное положение («место») в пространстве. Полет (движение) стрелы есть сумма состояний её покоя. Поэтому, в действительности наблюдается не реальный полет стрелы, а видимость («кажимость» - В.С.) этого процесса, порожденная особенностями чувственного восприятия.
Абсолютизация различий бытия и небытия, чувственно воспринимаемой множественности (и изменчивости) и рационально установленного принципа единства, целостности и неизменности бытия, «знаний по истине» и «знаний по мнению» мотивировала настоятельную потребность преодоления альтернативы ионийско-гераклитовской и элейской традиций в построении картины мира на основе выдвижения «третьей позиции».
Она разрабатывается в рамках выдвинутой Левкиппом и Демокритом (род. ок. 460г. до н.э.) атомической научно-исследовательской программы, в центре внимания которой проблема онтологических условий самой возможности движения. В картине мира Левкиппа-Демокрита движение и множественность отнюдь не исключают единство и целостность в природе и человеческой жизни. Это достигается за счет допущения реальности существования одновременно 2-х первоначал: атомов (от греч. atomos – неделимая, непроницаемая, неизменная, вечная, бескачественная частица вещества) и пустоты (или «небытия», «чистое», абсолютное, протяжённое, трехмерное, однородное пространство). Соединение атомов и пустоты образует необходимые условия движения: пустота делает возможным движение как перемещение атомов в пространстве и механическое преобразование их агрегатов, а неделимость и бескачественность атомов как мельчайших частиц вещества обеспечивает единство и целостность мирообразовательного процесса.
Идеи атома и абсолютного пространства, как известно, оказали огромное влияние на формирование и развитие современной научной картины мира. Достаточно вспомнить о решающей роли концепции абсолютного пространства в создании классической механики (И. Ньютон) и понятия об атоме в становлении физики микромира.
Вместе с тем, осуществленный античной атомистикой синтез ионийско-гераклитовской (множественность, движение) и элейской (отрицание множественности и движения) натурфилософии не достигает цели, а создает всего лишь иллюзию ясности, простоты и непротиворечивости новой картины мира. При ближайшем рассмотрении она распадается на два субстанциально различенных, физически не совместимых, взаимонезависимых, параллельно существующих мира, - мира «атомов» и мира «пустоты». Иначе говоря, античный атомистический синтез оказывается возможным лишь благодаря произвольному допущению реальности 2-х первоначал («архэ») и на этой основе, - формирования дуалистической онтологии.
Дуализм (т.е. двойственность) атомистической картины мира не преодолевается и на высших этапах развития античной натурфилософской классики, - в учениях Платона и Аристотеля.
Картина мира Платона представляет собой учение о диалектике идей и материи, как первоначалах («архэ») абсолютно противоположных друг другу. Мир идей как идеальных, вечных, неизменных, и неподвижных сущностей и мир материи, почти полностью лишенной качеств реальности и субстанции, но обладающей свойством движения, хотя и радикально противопоставлены друг другу, но вместе с тем объединены в составе отнюдь не дуалистической единой системы представлений, а в составе рационально осмысленной, целостной натурфилософской конструкции. Дуализм атомистической картины мира преодолевается Платоном всего лишь отчасти, и только благодаря допущениям объективно-идеалистического характера.
Так, в диалоге «Софист» Платон пишет: «Одни утверждают, что существует только то, что допускает прикосновение и осязание и признают тела и бытие за одно и то же, всех же тех, кто говорит будто существует нечто бестелесное, они обливают презрением… Те, кто с ними вступает в спор, предусмотрительно защищаются как бы сверху, откуда-то из невидимого, решительно настаивая на том, что истинное бытие, - это некие умопостигаемые и бестелесные идеи… Между обеими сторонами… всегда происходит сильнейшая борьба»[163].
Так, в диалоге «Софист» Платон пишет: «Одни утверждают, что существует только то, что допускает прикосновение и сознание и признают тела и бытие за одно и то же, всех же тех, кто говорит будто существует нечто бестелесное, они обливают презрением…Те, кто с ними вступает в спор, предусмотрительно защищаются как бы сверху, откуда-то из невидимого, решительно настаивая на том, что истинное бытие, - это некие умопостигаемые и бестелесные идеи… Между обеими сторонами… всегда происходит сильнейшая борьба»[164].
Идеи, согласно Платону, - это созерцаемые разумом сверхчувственные родовые сущности бытия, находящиеся вне сознания человека и предметов материального мира. Идеи, - это вполне самостоятельно существующие идеальные типы строения, образцы и правила конструирования, «парадигмы» материальных предметов (от греч. paradeigma, - модель, порождающая структура). Именно миру идей Платон придает значение подлинности существования и приписывает им роль хотя и идеальной, но наряду с этим активной движущей силы, порождающей направленное к миру идей стремление движущейся материи.
Под влиянием структурирующей, формообразующей активности идей, протяженная, бесконечно множественная и текуче-подвижная материя подвергается структурной упорядоченности, следствием чего является становление мира вещей как специфического продукта взаимодействия идей и материи. Суть идеалистического истолкования Платоном материи выражается в признании ее структурной зависимости от мира идей, в ее уподоблении аморфной, бесконечно флуктуирующей среде (от греч. Chora – пустое, незаполненное пространство) как сферы реализации идеальных принципов. Из их воздействия на «первичную материю», возникает «вторичная», геометрически упорядоченная материя (треугольники, многогранники), представленная различными видами вещества (земля, воздух, вода и т.д.). В полном соответствии с господствующими и ныне убеждениями, Платон придавал принципиально важное познавательное значение математике, считая, что реальность не только состоит из геометрических элементов, но и управляется математическими законами мирового «Ума». В силу общефилософских идеалистических установок, Платон выступал категорически против мнений о необходимости опытной, эмпирической проверки положений математики и натурфилософских обобщений, как истинных самих по себе. Отсюда, противоречащий первоначальному утверждению об универсальной роли математических законов, вывод о недопустимости использования методов математики в физике и астрологии.
Мир, согласно Платону, представляет собой целостную иерархически организованную систему, включающую такие основные структурные уровни, как материя, вещи и идеи. Пирамида идей увенчивается «Верховным Благом», «Демиургом». Уровень вещей служит опосредствующим звеном между пирамидой идей и материей. В свою очередь, роль связующего звена между идеями и вещами выполняет математические пропорции как специфическая форма единства множественного и изменчивого мира материальных вещей.
Искусственность и очевидная противоречивость платоновской картины мира, теоретическая несостоятельность выдвинутой в ней концепции движения стали причиной острой критики теории идей учеником Платона Аристотелем. По его мнению, теория идей, во-первых, не проясняет, а лишь излишне усложняет понимание условий единства многообразия в природе и человеческой жизни, во-вторых, она требует допустить существование несуществующего, в-третьих, содержит недоступное рациональному истолкованию утверждение о «причастности» вещей к идеям; в-четвертых, ее положение «вещи – копии идей» несостоятельно как с теоретической, так и эмпирической точек зрения, в-пятых, невозможно, чтобы сущность была отделена от того, сущностью чего она является, и, наконец, в-шестых, невозможно, чтобы находящиеся за пределами реального мира неподвижные идеи были источником движения.
Поиски бытийно-онтологических оснований единства многообразия, определения условий рациональной осмысленности движения, не впадая в тупики неразрешимых противоречий («апорий») подводят Аристотеля к истолкованию идеи Платона в качестве изначально присущей чувственно воспринимаемым вещам идеальной формы. Любой вещественно-телесный предмет рассматривается Аристотель как единство формы и материи. С этой точки зрения единичная вещь рассматривается как первая субстанция, как автономное, целостное образование, первичное в отношении и бытия, и познания: все многообразие явлений действительности есть выражение ее (вещи) свойств и отношений. Идеальная форма в составе вещи выполняет роль активного, формообразующего принципа, определяющего ее внешнюю конфигурацию, внутреннее строение и характер движения. Первоматерия как вещественно-телесный субстрат «подлунного мира» не обладает статусом «подлинности существования», не является особой субстанцией, существующей вне и наряду с физическими образованиями. Согласно Аристотелю, истинное бытие состоит из трех отграниченных друг от друга, но невзаимосвязанных сфер:
1. Вещей подлунного мира, находящегося то в покое, то в движении.
2. Мира эфирных небесных светил, вечно движущихся по правильным окружностям.
3. Мира «Формы форм», неподвижного перводвигателя.
Отношение этих сфер не имеет характера взаимодействия. Речь идет лишь об их «соприкосновении», провоцирующем движение от низших уровней к высшим. Многообразие и движение вещей земного «подлунного мира» причинно обусловлено. Аристотель выделяет следующие виды причин: 1. Формальные, 2. Материальные (материя и субстрат, вещество), 3. Движущие, 4. Целевые. Главными среди них является формальные и целевые причины.
Движение Аристотель рассматривает как результат обнаружения активности формы в момент ее соединения с материей, как процесс превращения возможности в действительность. Так как во всем многообразии видов движения оно есть процесс активизации формы, то она выполняет роль цели. Цель (Telos – букв. поворот, межа) у Аристотеля предполагает описание явлений движения и множественности в терминах своего рода «преформации», заранее заданной «программы», реализующейся в виде структурной организации результата движения.
Вместе с тем, понимание движения как целесообразного, обусловленного внешними («энерей»), или внутренними («энтелехия») целями процесса изменения отнюдь не снимает изначально присущих античной натурфилософии противоречий. Альтернатива ионийско-гераклитовской и элейской картин мира не преодолевается Аристотелем, а лишь приобретает вид взаимоисключающих противоположностей физики и метафизики, неподвижного перводвигателя и движущихся вещей подлунного мира, исходного принципа единства мира и утверждения об отсутствии взаимосвязей его частей и др.
Однако, несмотря на противоречивость и фрагментарность натурфилософских построений, картина мира эпохи античности отличается пафосом единства и гармоничной взаимосвязанности явлений множественного и изменчивого «фюсиса».