В сравнении с культурой Востока

Последние двадцать шесть лет я прожил в семи разных странах, шесть из которых на Востоке. Поэтому в своих высказываниях я опираюсь на определенный опыт. Восточная культура, в соответствии с представлениями вайшнавов, берет начало из Индии. Наблюдая за культурой Востока, я убедился, что она близка вайшнавской культуре. Восточные люди, как правило, почтительны, мягки, смиренны, терпеливы, щедры и уступчивы (современные представители восточной культуры, как все люди в Кали-югу, могут тоже проявлять неприглядные качества такие как, например, двуличие. Некоторые из них считают, что иногда лучше сказать небольшую ложь, чем обидеть кого-то. Они считают это благовоспитанностью, тогда как западный людей подобное поведение порядком раздражает). Эти качества способствуют духовной жизни в соответствии с любой религиозной традицией, и им нужно отдавать дань почтения. Западная же культура, культура Голливуда, является прямой противоположностью духовной культуры. Я, в общем, определяю восточную культуру как культуру тех, кто ставит перед собой духовные цели и не стремится следовать голливудской культуре, в каком бы географическом месте они не проживали.

Современная западная культура подталкивает к заносчивости или, по крайней мере, самонадеянности, чего уже достаточно, чтобы привести к проблемам. Если же к этому добавить еще и другие черты современного Запада, такие как черствость, неблагодарность и непочтительность, то результат может получиться довольно неприглядным. Западным преданным нужно быть особенно внимательными, следя за проявлениями этой культуры в себе, и тогда они смогут быстро преодолеть стадию анартха-нивритти.

К сожалению, голливудская культура распространяется быстрее, чем духовная культура, главным образом посредством кинофильмов. Это особенно бросается в глаза, когда посещаешь любую из развивающихся стран. В 1981 году, когда я жил в Гонконге, если пара молодых людей гуляла по улице, держась за руки, это считалось вызывающим.сейчас там можно увидеть пары, обнимающихся на улице, наполненных проститутками, торговцами наркотиками и другими сомнительными типами. Виной этому, в основном, грязные голливудские фильмы.

Даже в индийских деревнях сейчас ставят спутниковые антенны и смотрят кинематографический ширпотреб из Штатов. Так древние и благородные культуры постепенно деградируют и опускаются до грубого материализма.

Как-то в поезде, по дороге в Майяпур, я увидел, как молодая индианка в джинсах обратилась за помощью к другой индианке. Она не умела надевать сари и просила научить ее. Вторая индийка согласилась и они обе вышли из купе. Я сказал ее мужу: «Я полагал, что все индийские женщины умеют надевать сари». Он ответил: «Уже нет. Наша культура меняется».

Западным преданным, которые никогда не жили за пределами своей западной родины, не помешало бы привить немного культуры. Шрила Прабхупада хотел, чтобы члены нашего Обзества регулярно посещалит дхаму в Индии и впитывали ее культуру и чистую духовную атмосферу. Более того, Шрила Прабхупада говорил, что без этого у них меньше шансов вернуться обратно к Богу.

Столкнувшись с западной культурой и социальными явлениями в ИСККОН, преданные иногда уходят из Общества в поисках более открытой, теплой и приветливой атмосферы. Вайшнавская атмосфера имеет саттвическую природу и часто ближе по духу к культуре Востока. Нам следует развить подлинную вайшнавскую атмосферу, для того чтобы достичь успеха в своих попытках распространить сознание Кришны на более высокий уровень.

Харектер

В абхазском фольклоре есть сказка про человека, который проявил большую силу характера, сдержав свое слово. Однажды утром он услышал стук в дверь, и когда он открыл ее, перед ним стоял доведенный до отчаяния юноша.

- Пожалуйста, помогите мне, - взмолился парень, - за мной гонятся. Меня хотят убить!

Хозяин попытался успокоить молодого парня и спросил:

- Чем я могу помочь?

- Пожалуйста, спрячьте меня, - попросил тот.

Пообещав защитить парня, хозяин спрятал его на чердаке. Вскоре к дому подошла толпа горожан.

- Ты видел молодого негодяя? – спросили они.

- А что случилось? – спросил хозяин. – Что он натворил?

- Он в драке убил человека.

- Кого же он убил? – Люди заколебались, но в конце-концов ответили:

- Твоего сына.

Потрясенный, он выдавил:

- Нет, я не видел его.

Последующие дни, посвященные похоронным обрядам, собрали множество скорбящих родственников. Хозяин угощал родственников всем самым лучшим и, при этом, кормил также своего гостя, спрятанного на чердаке. Когда после траура родственники разошлись, хозяин поднялся по лестнице на чердак.

- Можешь теперь идти, - сказал он парню.

Поскольку он пообещал парню защиту, то отпустил его на свободу, несмотря на то, что в драке тот убил его сына. Этим он показал, насколько он верен своему слову.

Кто-нибудь другой смог бы нарушить обещание при таких обстоятельствах. Но человек, описанный в этой истории, предпочел сдержать слово и отпустить парня. Возможно, он знал об отношениях между ним и его сыном, или о других деталях.

Можно пуститься в рассуждения о том, была ли защита убийцы сына поступком высоконравственным или нет, но подобные рассуждения уведут нас от сути дела. Главное здесь то, что человек пожертвовал своей привязанностью и желанием отомстить за смерть сына, для того чтобы сдержать свое слово, которое для него было священным. Такая жертва ради верности данному слову считается поступком геройским, и поэтому прославляется в Абхазии, где семейные привязанности крайне сильны (Если бы юноша убил чужого сына, во внимание следовало бы принять другие нравственные соображения. Как бы там ни было, мы принимаем историю такой, как она есть, извлекая из нее урок. Однако из нее не следует делать неверный вывод, будто нужно помогать убийцам и покрывать их.).

Держать свое слово или же, что важнее, держать обет, данный в соответствии с дхармой, - это важная составная часть религии, дающая возможность подниматься на более высокие уровни. Шрила Бхактивинода Тхакур обсуждает принцип верности дхарме в своем анализе выражения ниямаграха в «Шри Бхатьялоке»: «Даже оказавшись в очень низком положении, обусловленные души могут подняться на очень высокий уровень. Между этими двумя уровнями есть много промужуточных ступеней, каждая из которых является отдельным шагом или ступенькой на пути продвижения. На каждой ступени есть свои свои собственные предписания и запреты. Когда живое существо поднимается на какой-то уровень и пребывает на нем, оно обязано следовать его предписаниям и запретам. Следуя им, оно заслуживает право подняться на следующую ступень. Если это ему не удается, оно откатывается ниже, и это называется падением. Достижение более высокой ступени известно как прогресс.

Когда человек должным образом следует правилам своего уровня, про него говорят, что он «исполняет свои предписанные обязанности» или «устойчив в своем положении». Устойчивость в своем естественном положении известна как праведность, а отклонение от своего положения известно как нечестивость. Помимо этого нет других опредлений праведности и нечестивости. Поэтому в «Шримад-Бхагаватам» (11.21.2) Господь Кришна наставлет Уддхаву:

Све све ‘ДХИКАРЕ ЙА НИШХА

СА ГУНАХ ПАРИКИРТИТАХ

ВИПАРЙАС ТУ ДОШАХ СЙАД

УБХАЙОР эша нишчайах

«Устойчивую верность своему положению провозглашают истинной праведностью, а отклонение от своего естественного положения считают неправедностью. Именно так определяют одно и другое».

Поэтому, осмотрительно продвигаясь по духовному пути, мы должны строго следовать своим обетам. Действуя таким образом, мы сможем подняться на следующий уровень, - к которому мы должны стремиться, но без излишнего рвения. Иными словами, мы не должны сломя голову бросаться штурмовать следующий уровень просто для того, чтобы произвести впечатление на других, или ради других материальных целей. Тише едешь, дальше будешь.

Верность слову, отвественное выполнение обязанностей варнашрамы и дхармы можно сравнить с тарелкой, а бхакти -–с едой. Тарелка играет вспомогательную роль, позволяя спокойно есть. По мере развития чистоты и привязанности к Шри Кришне упор на принципы низшего порядка можно ослабить. Но если искатель преданности не обладет хорошим характером и качествами, он должен стараться прилежно развивать их, пока они прочно не утвердится в сердце.

Шрила Прабхупада однажды рассказывал историю о верности – качестве, которое быстро становится редкостью. Однако оно является важным элементом приданного служения. У одного человека был ребенок, а также у него был пес. Однажды ему пришлось ненадолго отлучиться из дому на короткое время, и поэтому он, положив ребенка в кроватку, оставил собаку в комнате сторожить его. Когда он вернулся домой, комната была пустой. Ребенка в кроватке не было. С ужасом он увидел кровавыйй след, который тянулся через заднюю дверь во двор, а оттуда в сад. Из кустов показался пес с окрававленной мордой. Потрясенный хозяин подумал: “Пес набросился на ребенка, утащил его и растерзал”. В ярости он бросился в дом, схватил ружье и нацелил его на собаку. Животное покорно осталось сидеть перед хозяином. Бах! Прозвучал выстрел, и пес упал замертво.

Вдруг раздался детский плач. Выстрел напугал ребенка, который спал в доме. Человек не знал, что и думать. Он ведь думал, что ребенок мертв. Бросившись на плач, он нашел ребенка под кроваткой, где тот лежал, целый и невредимый. “Если пес не убил ребенка, то откуда тогда кровь?” – задумался хозяин.

Вернувшись в сад, он стал искать и нашел окровавленный труп лисы. Все стало понятно: лиса попыталась напасть на ребенка, и пес спрятал его под кровать, защищая его. Затем он стал драться с лисой, убил ее и утащил в сад. Хозяин испытывал чувства глубокого раскаяния в своем поспешном поступке. Пес храбро выполнил свой долг, и хотя хозяин неправильно понял его действия, он верно оставался рядом с хозяином. Шрила Прабхупада в заключение говорит, что, хотя собаки – низкие существа, у них есть одно хорошее качество – верность хозяину. Шрила Прабхупада добавляет, что ученик тоже должен быть очень верным духовному учителю и преданно служить ему (Это не означает, что нужно следовать падшему гуру, но верность обязательна, если гуру не пал. Как слепое следование, так и слепое отвержение являются пороками и не приносят желаемого результата.).

Конечно, такие качества характера, как честность, преданность и верность своему слову, важны для продвижения по пути бхакти. Если человек не держит слово, как он может дать обеты во время посвящения? Если человек не честен, как он сможет выпалывать из своего сердца анартхи? Какое благо нечестный человек может получить от общения с духовным учителем? А если в нем нет верности, как он сможет устойчиво продолжать служить учителю? Хороший характер играет очень существенную роль на этом пути. Этого нельзя недооценивать.

“Принцип правдивости лежит в основе всех религий. Следует тщательно проверять соответствие положению и личные качества четырех лидеров человеческого общества: санньяси, брахманов, царей и общественныйх деятелей. Прежде чем принять кого-либо в качестве духовного или светского учителя, нужно проверить, соответствует ли его характер вышеупомянутым критериям” (Бхаг. 1.17.41).

«Поэтому нужно подняться на уровень благости, работая над своим характером и поведением, а затем постепенно достичь трансцендентного уровня, уровня адхошаджа, на котором открывается как свое собственное положение, так и положение других» (Бхаг. 6.17.19).

«В «Бхагавад-гите» Господь Сам отмечает, что поступки и качества великих личностей служат примером для обыкновенных людей. Поэтому обеществу необходимы лидеры, которые обладают идеальными качествами» (Бхаг. 3.16.32 комм.).

«Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакура советует избегать общения с вайшнавами дурного нрава. Вайшнавом называют любого, для кого Верховная Личность Бога является высшей целью жизни, однако того, кто еще не очистился и продолжает преследовать какие-то корыстные цели, нельзя считать вайшнавом высшего уровня, обладающим всеми возвышенными качествами. Такому вайшнаву можно выражать почтение, так как он считает Верховного Господа высшей целью своей жизни, но, поскольку он находится в гуне невежества, с ним не следует поддерживать близкие отношения» (Бхаг. 3.29.8 комм.).

«Преданный должен избегать общения с теми, чей характер еще не сответствует идеалам вайшнава. Даже если человек является вайшнавом, преданным Кришны, но его поведение отклоняется от принятых норм, то его общества нужно избегать» (Бхаг. 3.29.17 комм.).

«Махабхарата» подчеркивает важность следования долгу, обетам и дхарме. Читая ее, мы видим благородство таких возвышенных душ, как Бхишма, Видура, Гандхари, Кунти, Арджуна и т.д. «Шримад-Бхагаватам» также показывает нам идеальный пример преданных, обладателей очень возвышенных качеств: Махараджи Парикшита, Дхрувы, Прахлады и других. Раньше моральные каечства людей были намного выше, чем сейчас. Человек, наделенный благородством и добродетелью, мог обрести большое благо от практики бхакти. Конечно, семя бхакти они должны были получить от чистого вайшнава. В наше время большинство людей лишены таких возвышенных качеств; современный человек ленив, эгоистичен и беззастенчив. Он готов врать ради мелкой выгоды, ежегодно меняет жен или мужей или наставников и готов прозябать на содержании госудаства. Люди выродились и стали безвольными. Человека строгих принципов можно заносить в Красную книгу.

Зачем же современным людям становиться учениками гуру-вайшнавов? Кто-то может утверждать, что благодаря практике бхакти в человеке развиваются все прекрасные качества полубогов: йасйати бхактир бхагаватй акинчана сарваир гунаис татра самасте сурах. Бхакти-йога включает в себя все принципы, в том числе и религионые. Но если из-за дурного нрава и, особенно, из-за склонности к самообману, человек практикует не так, как следует - божественные качества, если не произойдет чуда, не проявятся.

У нас может быть много недостатков, но если мы по крайней мере честны и немного смиренны, ты мы можем продвигаться вперед. Временами, по милости Господа или вайшнава, бхакти может низойти на нас, но обычно необходимо, чтобы человек прошел весь путь развития, начиная с добродетельности, которая становится благодатной почвой для бхакти.

Бхакти может проявиться где угодно – в ребенке, в животном или пьянице. Но вместе с тем Кришна говорит: йешам тв анта-гатам папам джнанам пунйа-карманам, - «Те, кто положил конец всем грехам и благочестив в своей деятельности, развивают твердую решимость в поклонении Мне». Чудеса случаются, особенно если человек полностью предался Господу или Его представителю, и такие чудеса лишь подтверждают независимую природу бхакти, но, как правило, благочестивые люди с благородным характером имеют больше шансов.

Если человек уже встал на путь бхакти, он только выиграет, приняв чистую и праведную жизнь, которая подразумевает честность, правдивость, целостность и т.д. Таким преданным обычно сопутствует успех, и у них больше шансов достичь цели, чем у тех, кто такими качествами не обладает. Однако без бхакти эти качества, действительно, могут сойти на нет. В то же время бхакти не зависит от них и может проявиться даже и бех них, хотя они, безусловно представляют из себя благородную почву для роста бхакти.

В «Шри Чайтанья-шикшамрите» (2.5) Шрила Бхактивинода Тхакура пишет: «Когда действует случай, например по милости Кришны или святых, или когда благодаря прошлой садхане устраняются все препятствия, тогда постепенное развитие (добродетели и т.д.) не нужно. Тогда движущей силой выступает независимое желание Кришны. Умом этого не понять. Даже противоречие между справедливостью и милосердием, которое человеческий интеллект разрешить не в состоянии, исчезает в Абсолютной Истине, в которой прекрасно согласуются совершенно противоположные друг другу достоинства.

По милости Нарады безнравственный охотник стал преданным. По милости Шри Рамачандры Шабари, лесная дикарка обрела жизнь, исполненную божественных переживаний. Они не развивали необходимые хорошие качества, прежде чем перейти от своей нецивилизованной жизни к преданности. Из этого следует, что, как только они обрели бхакти, вся красота, присущая культуре и высокой нравственности, сама украсила их жизнь.

Случайная удача редка и непостижима, поэтому не слудет рассчитывать на нее, а вместо этого следует придерживаться пути постепенного развития. Конечно, было бы прекрасно, если бы случайная удача сама пришла в какой-то момент» (курсив мой).

Если постоянно слушать о могуществе милости Господа и вайшнавов, чье воздействие названо в приведенном отрывке случайной удачей, может развиться тенденция пренебрегать обычным методом дхармы. Однако не стоит воображать, будто мы так быстро стали трансцендентными. Часто люди считают, что находятся на более высоком уровне, чем это есть на самом деле. Безопаснее занять более низкое положение и постепенно идти вверх.

Хотя высший путь бхакти намного превосходит нравственное поведение, развите нравственности поможет на этом возвышенном пути. Чтобы совершенствовать свой характер, можно слушать о благородстве великих преданных и следовать этим примерам. Таким образом, у нас будет идеал, к которому можно стремиться, пока мы все еще спотыкаемся, не впитав саттвичной культуры и благородных привычек.

Совершенствование харектера

Истории из жизни великих преданных, которые были образцом возвышенного характера, вдохновляют и предают сил. Вместе с этим мы можем учиться хотя бы в малом проявлять возвышенные качества в повседневной жизни, постепенно воспитывая в себе благородство характера. Нужно также общаться с теми редкими душами, которые обладают идеальным характером. Вдобавок к этому, можно молиться к Господу о развитии того или иного качества, сосредоточиваясь на том, что необходимо в первую очередь.

Преданные, которые занимают руководящие посты, иногда считают благотворным для укрепления своего характера уход с занимаемой должности. Это укрепляет их характер. Это можно использовать как прием для того, чтобы проверить, не страдаем ли мы чрезмерной привязанностью или самообманом. Конечно, нельзя отрекаться от своих обязанностей по прихоти, но это беспроигрышная ситуация, потому что при любом исходе мы получаем милость Господа и высокую оценку товарицей. Если вы попытаетесь отказаться от своей официальной должности, вы сможет получить истинную картину того, чего же желают от вас Господь и вайшнавы. Самое худшее, что может случиться, - это то, что ваше прошение об отставке примут. Но и это может оказаться лучшим решением, как для вас самих, так и для высшей цели, а другие смогут глубоко оценить чистоту ваших помыслов. Если же Господь устроит так, что вы сохраните за собой свое положение, то вы будете точно знать, что это желание Господа и что это подходящее служение для вас. Таким образом, вы сможете продолжать с уверенностью и спокойным умом.

Недавно я присутствовал на ежегодном заседании Джи-Би-Си в Майяпуре и наблюдал, как три моих духовных брата подали заявление об уходе. Одно заявление было принято, два других – нет. Моя вера в чистоту помыслов этих лидеров укрепилась. Также я наблюдал, как многие лидеры искренне стараются определить лучший образ действий для развития миссии Махапрабху. Мои надежды возросли, но мое мнение таково, что нашему движению нужно исправиться и что многие лидеры не осознают глубины или причин наших проблем. Тем не менее, мы так или иначе двигаемся в верном направлении, может быть и черезчур медленно. Многие преданные ждут, чтобы ИСККОН восстал и стал тем движением, каким он и призван быть. Необходимо, чтобы снова царило доверие и преданные чувствовали силу. Мыслящие духовные лидеры должны перенять дух и характер Шрилы Прабхупады.

«Поражение – это хорошая возможность начать все заново, но более разумно».

Генри Форд

Заключительное слово

В первой главе обсуждалась свобода – основа преданного служения. Свобода предоставляет возможность задуматься, а размышления помогают усвоить знания. Усвоив полученные знания, преданный способен самовыражаться с большей легкостью, что естественно побуждает его к творчеству. Творчество в свою очередь способствует развитию индивидуальности. Когда человек способен быть самим собой и проявлять творческий подход в своей деятельности, он использует все свое естество, всю свою энергию. Такая полная самоотдача ведет к эмоциональной наполненности, по-другому называемой вдохновлением – деятельности, которая захватывает, радует и воодушевляет. Это помогает ему познавать себя, при этом практикуя сознание Кришны. Когда человек погружается в преданное служение и духовную реальность, на него нисходит духовное счастье.

Эмоциональное вовлечение это не сентиментальность. Эмоции – это часть нашего естества: материального, если мы пребываем на материальном уровне, или же духовного, если мы пребывааем на уровне духовном. Между этими уровнями существует плавный переход. Не следует думать, будто садхака однажды утром просыпается и обнаруживает, что он уже находится на духовном уровне и обладает духовными чувствами и эмоциями. Скорее, происходит постепенное очищение, при котором материальные чувства, ум и эмоции все больше заменяются духовными чувствами, умом и эмоциями. Чем больше материальные чувства, ум и эмоции очищаются благодаря воспеванию святого имени и других видов преданного служения, тем больше проявляются их духовные аналогии. Так происходят божественные перемены [см. Дополнения].

Существует два неверных подхода. Один из них – это предоставлять полную свободу чувствам и уму, что характерно для карми, искателей материльных наслаждений. Второй подход, другая крайность, характерен для тех, кто отрицает и отвергает любые побуждения чувств, вместе со всеми эмоциями и интуицией.Это подхид гьяни. Синтезом этих двух крайностей является бхакти.На этом пути нужно отличать благоприятное от неблагоприятного, чувственные, материальные побуждения от побуждений духовных. Вначале мы испытываем в основном материальные побуждения. Но что привело нас в сама начале к сознанию Кришны? Сверхдуша подтолкнула нас из сердца: “Найди ту книжку, которую ты когда-то поставил на полку. Сходи в храм”. Поэтому нужно признать возможность того, что Господь может побуждать нас через интуицию и связанные с преданным служением чувства. В то же время нужно остерегаться грез и иллюзорных мечтаний.

За многие годы практики сознания Кришны преданный естественно обретает много духовных сокровищ: полученные откровения, ообострение восприятия, эмоции, связанные с преданным служением. Любое общество вайшнавов должно с радостью содействовать подобному развитию. Если же возникает атмосфера недоверия, страха и эгоцентризма, то организация, в своих уродливых формах, таких как институционализм, авторитатрность и элитизм, может на какое-то время помешать индивидууму обрести естественные духовные сокровища.

Первые девять глав описывают закономерности развития преданости, главным образом с точки зрения индивидуальной личности. Главы с десятой по тринадцатую описывают нечистоты организации и другие вещи, которые мешают развивать преданность. Общество, которое доверяет своим индивидуальным членам и помогает им развиваться, обретает их совокупную силу.В противном случае имеет место обратное явление. Сегодня наше общество вовлечено в споры со своими недовольными членами, которые могли бы вместо этого нести положительный вклад в жизнь общества. По такому же сценарию развивались события и в бывшем советсвком государстве.

Советское правительство пренебрегло своей же коммунистической доктриной, не заботясь о собственном народе. И, со временем, народ отверг такое правительство. До этого государство прикрываясь знаменем коммунизма эксплуатировало свой народ. Все ресурсы направлялись на военные нужды. Об индивидуальном развитии и творчестве не было и речи, перед людьми ставилась одна цель – быть достойным членом общдества, что представляется нам ценным элементом коммунистического учения. То же учение утверждает, о необходимости удовлетворения индивидуальных потребностей, но коммунисты игнорировали индивидуальность. Они с радостью приняли ту часть курицы, что несет яйца, но отвергли ее голову. Иными словами, бесконечные призывы к преданности государству и вере в него затмили необходимость обеспечения граждан со стороны государства – нормальным жильем, приличными дорогами, медицинским обслуживанием, транспортом и т.д. Даже сегодня сохраняются пережитки такого настроя: Россия создала лучший реактивный истребитель в мире, но не озаботилась произвести хотя бы одну приличную легковую машину.

Вся деятельность ИСККОН направлена на Бога, и у нас есть потрясающей красоты Божества, мощные киртаны и любящие преданные, но, как и каждая организация, ИСККОН не лишен недостатков. И все же это – сильное общество с крепкой инфраструктурой, которая выдержит испытание временем и намного переживет нынешние проблемы. Этот период можно воспринимать как время внутренних преобразований, когда главный упор постепенно переносится на заботу о преданных, и больше ценится не количество, а качество. Процветание общества зависит не от успеха одного человека, а от коллективных усилий. Поэтому нужно сплотиться и сотрудничать, а для этого требуется зрелость, смирение и сознание Кришны.

Истинное сознание Кришны требует признать в Шри Кришне верховного субъекта, а в себе – объект Его наслаждения. Если мы считаем субъектом себя, тогда все остальные должны стать объектами нашего наслаждения. Это очень тонкая концепция, которая лежит в основе всего. Для того, чтобы действовать сообща, нужно считать себя объектами Верховного субъекта Шри Кришны.

Не нужно быть наивным, тупым или негативно настроенным. Нужно иметь глубокую веру в наше лучшее будущее, всегда устремляя свои действия к этой цели. Временная социальная или политическая обстановка не должна закрывать от нас Господа Кришну. Нужно продолжать прилагать усилия и углублять свои личные отношения с Верховной Личностью Бога, основанные на любовном служении. Если мы поймем и примем высшие ценности божественной любви, которые приближают к Господу, мы будем претворять их в жизнь в доступной нам сфере.

В этой книге много внимания было уделено диагностике различных недугов нашего общества, но их лечение просто и возвышенно. В конечном счете все зависит от сознания Кришны. Любые проблемы, недостатки или сомнения можно устранить только чистой мыслей, направленных на Кришну. Чистота мыслей о Кришне способна даровать всю необходимую любовь, доверие, честность, мудрость, смирение и великодушие. Эти внутренние качества нельзя учредить указом. Чтобы развить такие качества, нужно улучшать свою джапу, бхаджан, киртан, кришна-катху и садху-сангу, и уделять им больше времени. Кто откажется от такого лекарства?

Подведение итогов

Сокровища, которыми мы обладем, колоссальны.Одно из этих сокровищ – наш гурудев. Члены других традиций Гаудия-вайшнавизма и даже других сампрадай начинают осознавать повергающую в трепет высоту положения Его Божественной милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхурады. Как–то во Вриндаване я встретил преданного из Нитьянанда-паривара, линии учителей, берущей начало от Господа Нитьянанды. Он рассказал мне, как много лет назад его гуру призвал его принять прибежище Бхактиведанты Свами.

«Зачем мне идти к нему? Вы мое единственное прибежище. Мне незачем идти к кому бы то ни было еще».

Его гуру, Радха Говинда даса Бабаджи, объяснил ему всеохватывающую природу гуру-таттвы, и добавил, что Бхактиведанта Свами – это авеша, проявление Шри Нитьянанды Прабху.

В тот же день от отправился в Кришна-Баларам Мандир встретиться со Шрилой Прабхупадой. Прабхупада беседовал с группой учеников в своей комнате для даршанов, поэтому секретарь попросил этого преданного придти попоздже. Однако Прабхупада услышал их и настоял на том, чтобы преданного впустили. Тот представился, и оказалось, что Шрила Прабхупада знал его деда и много раз приходил в его храм. Шрила Прабхупада попросил своих учеников выйти из комнаты, а после этого тепло обнял преданного и благословил его. Он призвал его путешествовать по всему миру и проповедовать послание Махапрабху. Этот преданный повиновался приказу Прабхупады и сейчас одет в шафрановую одежду, носит данду и проповедует на Западе. В его традиции это беспрецендентно.

Похожий случай рассказывает и Шринивас Кришнадас, преданный из Шри-сампрадайи, адъюнкт-профессор Мадрасского университета. Он сказал, что его шикша-гуру, Шри Кришнадас Махарадж, широко известный в Мадрасе, которому уже больше ста лет, много лет назад приказал ему посвятить остаток жизни изучению комментариев к “Чаитанья-чаритамрите” написанных Его Божественной Милостью Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупадой.

Удивленный Шринивас спросил: “Но Махарадж, почему вы просите меня читать его книги? Он ведь не из нашей сампрадайи”.

Махарадж ответил: “Может быть, он и не из нашей сампрадайи, но он вечный спутник Господа Кришны, поэтому не имеет значения, в какой сампрадайе он принял рождение. Я пришел к убеждению, что он не писал эти книги один, Господь Кришна стоял рядом с ним и диктовал ему это знание. он просто записывал все, что ему говорил Господь”.

Еще одну поразительную историю рассказл Е.С. Радханатха Свами. Недавно в Панкаджакшетре возле Удипи собралось много тысяч вайшнавов-мадхваитов, чтобы отпраздновать семисотлетие Шри Мадхвачарьи. На праздник прибыли все известные ачарьи. Самый влиятельный ачарья, Шри Вишвеша Тиртха (Педжавара Свами из Педжавара Матха в Удупи), сначала выступил с речью о Мадхвачарье, а затем стал прославлять Шрилу Прабхупаду. Он сказал, что учение Мадхвы никогда не покидало пределов Индии, пока Шри Бхактиведанта Свами Прабхупада не привез его на Запад. Он принес чистое учение “Бхагаватам” и “Бхагавад-гиты” на каждый континент, ни на шаг не отступая от принципов санатана-дхармы. Обведя рукой всех ачарий, он сказал: “Все мы вместе взятые не может сравниться даже с пылинкой со стоп любого из его учеников, которые распространяют это послание по всему миру”.

Шрила Прабхупада не принадлежит к числу обычных санньяси или гуру. Со временем это будет становиться все очевиднее. Его настроение, акценты, стандарты и наставления в преданном служении лишены недостатков. Более того, они получены непосредственно от Господа.

Чистая преданность и духовная любовь решает все проблемы, такие как вожделение, страх, разобщенность, косность, эгоизм, авторитарность и прочие. Чистая духовная любовь возродит в преданных чувство силы. Многие трудности можно преодолеть, если проникнуться духом Шрилы Прабхупады.

Однако многим преданным непривычно даже произносить слово “любовь”, что уж говорить о том, чтобы жить и дышать любовью. Речь идет не о той любви, о которой повествуют любовные романы. Это любовь, которая принимает форму реальной помощи, поддержки и забьоты на пути бхакти. Мы можем рассчитывать на возрождение в той степени, в которой индивидуальные члены нашего общества будут находить заботу, понимание и вдохновение. Все это должно стать такой же неотъемлемой частью нашего общества, наравне с такими неоспоримыми и признанными формами коллективной деятельности, как распространение книг, открытие храмов и привлечение новых членов. Я не противопоставляю одну программу действий другой и не сравниваю их ценность, так как я сам много лет проповедовал на передовой и благодарен за то, что мне была предоставлена эта возможность. Однако, если мы проявим более человеческий и индивидуальный подход к бхакти и ее внешнему проявлению – организации, у нас будет больше удовлетворенных, уравновешенных и зрелых членов, которые смогут достичь намного большего во всех сферах проповеди послания Махапрабху нуждающимся в нем душам.

Выступая перед северо-американским Джи-Би-Си, Берк Рокфорд недавно обратился с такой же просьбой: “В сегодняшнем ИСККОН авторитет и доверие нужно завоевывать. Я призываю Джи-Би-Си взяться за ограниченное число конкретных проектов, направленных на благо преданных, и таким образом начать возрождать доверие преданных к руководству общества”.

Забота о преданных и служение им принесет благо нам самим, потому, что, когда Господь видит любовь и сотрудничество между Своими преданными, Он доволен и дарует Свои благословения. Когда мы думаем о благе и удобстве преданных, это поддерживает и укрепляет проповедь, потому что любовь и забота поднимает в преданных боевой дух и энтузиазм. Когда мы заботимся об отдельных преднных, это дает понять всем: “Мы ценим тебя. Мы волнуемся за тебя”, - даже если тот или иной преданный сам не получает от этого непосредственной пользы. Так возрастает вера всех и каждого.

В современном мире вера является редким и хрупким товаром. Ее нужно ценить и лелеять. Нужно создать атмосферу, которая способствует ее росту. Нет ничего важнее отношений с другими вайшнавами. Если ведущие вайшнавы поймут это и будут действовать в соответствии с этим принципом, то вскоре мы сможем открыть новую, многообещающую страницу нашей истории.

Что касается отношений, то об этом хорошо сказал один молодой преданный: “Ни одно общество не выживет, если не поставит во главу угла любовь. Мы никогда не сможем правильно относиться к Богу, если не относимся с уважением в вниманием друг к другу” (Бхакта Рупа Дас “Молодежь Харе Кришна”).

Это утверждение можно рассмотреть и с другой стороны, сказав, что без подлинной любви к Богу невозможно чувствовать заботу о других, потому что все живые существа – неотъемлемые частицы Бога. Эту божественную цель, любовь к Господу, не должны затмевать никакие другие желания. В противном случае поддержание нашего духовного авторитетат постепенно приведет к проблемам, с которыми мы сегодня сталкиваемся. Как я уже подчеркивал, любовь и авторитет тесно связаны между собой. Шрила Прабхупада достиг подлинного успеха, потому что любил Господа Кришну без каких-либо корыстных мотивов. Давайте тоже полюбим Господа и достигенем настоящего успеха.

Однажды на крыше бомбейского храма, когда Нитай Дас массировал Шрилу Прабхупаду, один из двух членов Джи-Би-Си, которые часто спорили между собой, пришел сообщить Прабхупаде о каком-то проступке оппонента. Прабхупада расстроился и сказал: “Я даю им немножко власти и они сразу же начинают помыкать всеми, “Делай то, делай это”. Нет. Сначала добейся, чтобы они полюбили тебя, и тогда они сделают все, что ты хочешь” (Из воспоминаний Бхаргавы Даса).

ДОПОЛНЕНИЯ

1

Философские размышления

Письмо Чатурбхудже

Бомбей

21 января, 1972

72-01-21

Дорогой Чатурбхудж,

Прими, пожалуйста, мои благословения.Я был рад получить прекрасное письмо от тебя, датированное 10 января 1972 года, и с удовольствием хочу отметить, что ты задаешь очень разумные вопросы. Это естественное положение для преданного-неофита, который искренне старается понять Абсолютную Истину. Поэтому я очень рад узнать, что ты очень разумный парень, как и твой отец, и что вся ваша семья прогрессирует в сознании Кришны. Пускай Кришна дарует вам все благословения.

Что касается отличия между умозрительными размышлениями и философскими размышлениями, мы считаем, что любое познание является психологической функцией ума. Поэтому философские размышления являются умозрительными, если сводятся к произвольной или неупорядоченной деятельности ума, пытающегося все понять и объяснить своими теориями, пестреющими выражениями “если” и “возможно”. Но если философские размышления основываются на указаниях Шастры и Гуру и имеют целью достичь Вишну, то такие философские размышления не являются умозрительными. Вот например: в “Бхагавад-гите” Кр<