Кашмирский шайвизм как кульминация тантрической философии

Хотя существует три формы Тантризма – Шайва-Шакта, Буддийский и Вайшнава-традиция, – Шайва-Шакта превосходит две другие и формирует наиболее законченную модель Тантризма.

Вот причины превосходства школы Шайва или Шайва-Шакта над другими школами:

— во-первых, школа Шайва наиболее полная, так как она имеет дело почти со всеми темами и подтемами Тантризма. Другие школы не столь основательны; они не обращают внимания на многие вопросы.

— во-вторых, понятие динамизма (шакти), или энергии (крийа), Сознания, которое является ключевым понятием Тантрической философии, во всех деталях рассматривается в Шайва традиции, и природа этого динамизма или энергии полностью выявлена. Другие школы не так полно освещают это понятие.

— в-третьих, Шайва традиция при использовании доктрины левой руки яснее демонстрирует дух Тантризма.

Логичнее и полнее обнаруживается принятие мира и ассимиляция материальных ценностей в духовные. Например, использование пяти ”М” полностью доводится до конца, логически достигая высшей точки в Агхора-садхане, которая предписывает использование даже наиболее грязных веществ, таких как моча и экскременты. Философия Тантризма, или Шива-Тантризма, полностью изложена и разъяснена систематическим, логическим и рациональным образом в философской системе, называемой Трика, или Пратйябхиджна, более известной как Кашмирский Шайвизм. Философы Кашмирского Шайвизма, особенно Абхинавагупта, объяснили все разногласия Тантризма как в философском, или теоретическом, так и в религиозном, или практическом аспектах. Они также развили Тантрическую философию до ее логического совершенства. Основываясь на этом, я осмеливаюсь предположить, что Кашмирский Шайвизм – это кульминация Тантрической традиции, или центральная философия Тантризма. Между прочим, мы обнаруживаем более, чем одну метафизическую позицию в Шайва Тантрах. В связи с этим возникает вопрос: если Тантра преподносится как откровение или как знание истины, тогда почему в ней так много различных идей? Этот вопрос рассматривается в Тантралоке.

Действительно, Тантра отстаивает три метафизические позиции – различие (бхеда), единство-в-различии (бхеда-абхеда) и единство (абхеда).

Формально, свод законов бхеда называется Шива Агама, сочинения бхеда-абхеда известны как Рудра Агама, а тексты абхеда подписывают под рубрику Бхайрава Агама.

Из этих трех по-разному ориентированных Агам вытекают различные философские позиции.

Почему возникает такое различие? Ответ – различие в пригодности разных людей для определенных практик (адхикари-бхеда). В Индийской традиции вообще, и особенно в Тантрической традиции, утверждается, что одна и та же садхана, или дорога, не может подходить всем, потому что люди находятся на разном уровне духовного развития; существует иерархия ступеней духовной эволюции. Более того, различные пути рекомендуются для различных уровней способностей. Различие между Агамами существует благодаря “различию среди слушателей. Различие в смысле – простая формальность". Что же касается результата, то здесь нет никакой разницы; все они ведут к достижению сознания Шивы.В Тантрической традиции философия переводится в путь или садхану; поэтому отдельные философии различия, единства-в-различии и единства описывают разные типы практикующих. Некоторые люди, возможно большинство, не могут понять, что такое единство, они понимают только различие. Следовательно, им может помочь только философия различия. Других не удовлетворяет философия различия, для них подходит философия единства и так далее. Значит, противоречия в философии происходят не от самой Агамы, а от непохожести последователей, для которых предназначено учение.

Тантрический провидец подобен опытному врачу, который не прописывает одно и то же лекарство всем больным; лекарства различаются в зависимости от необходимости для конкретного больного. Вот почему в курсе Индийской духовности часто случается так, что один и тот же гуру преподает разные мировоззрения разным ученикам. Гуру знает всю истину целиком, а ученик осознает лишь часть истины в соответствии со своим пониманием. Здесь возникает еще один вопрос: если три типа философии – различие, единство и единство-в-различии – предназначены для трех типов людей, без разделения, то что выше или ниже, почему философия единства рассматривается как наивысшая или правильная философия? На этот вопрос Джайаратха, комментатор Тантралоки, дает интересный ответ. Он говорит, что философия единства синтезирует или включает в себя две другие, а не наоборот, следовательно, она выше всех. Он цитирует стих из Тантралоки: “Подобно аромату в цветке, маслу в семени, личности в теле и свежему вкусу воды, Каулизм (не-дуалистическая философия) постоянно присутствует в каждой дисциплине (шастре)”. Он утверждает, что другие дисциплины должны стать средством наивысшего достижения, или самореализации, потому что они “насыщены нектаром” абсолютного нон-дуализма. Единство включает в себя различие. Различие или многообразие (бхеда) допускается, но ему отводится свое собственное место – многое допускается как свободное выражение одного. Абхинавагупта говорит, что именно Шива “первым манифестировал мир различия (бхеда) как противоположное утверждение (пурвапакша), а затем вновь привел его в заключение (уттарапакша) единства (абхеда)". Это игра (лила) не-двойственного Бога, который свободно проявляется в двойственности, в то же время отрицая независимый статус двойственности, включая ее в Самого Себя. Следовательно, единство (абхеда) – это высшая истина. Логика здесь такова: что обширнее, то истиннее. Адвайта Ведантин формулирует подобную логику несколько по-иному. Он утверждает, что единство выше или глубже различия, т.к. различие предполагает единство. Два разных линкора, даже когда они сражаются друг с другом, плавают в общем море. Более того, мир различия, согласно Адвайтину, так же как и Кашмирскому Шайвиту, – это проявление единства (Брахмана или Шивы); единство же – это не проявление различия. Это означает, что единство (Шива или Брахман) самостоятельно само по себе, и, значит, выше или подлиннее, чем различие, которое зависит от единства. Используя аналогию – волны заключены в океане; океан не заключен в волнах, мы можем сказать, что различия образуют единство, как волны – океан, так как различие – это проявление единства. Но мы не можем сказать, что единство принадлежит различию или заключено в различии. Философия единства может включать в себя философию двойственности, но не наоборот. Вот почему дуалисты спорят с не-дуалистами, а не-дуалисты не спорят с дуалистами. Духовный отец Адвайты, Гаудапада, говорит: ”Дуалисты, будучи совершенно уверены в своей правоте, противостоят друг другу, но она (философия не-дуализма) не противостоит им“.В заключение следует сказать, что не-дуализм (абхеда), будучи синтетической и более сложной философией, воспринимает все точки зрения – конечно, отводя им нужное место – и, следовательно, это более истинная философия. Следуя этой логике, Абхинавагупта утверждает, что Трика философия, или Бхайрава-шастра, которая является недвойственной, – это “сущность Шайва дисциплины, подразделяющейся на десять, восемнадцать или шестьдесят четыре Тантры”. До появления Шайва Абсолютизма или Шивадвайты в Кашмирской долине она (долина) находилась под влиянием Буддийских идей, так как вся территория, включая Пенджаб и Кашмир, была местом Буддийского учения. Буддисты отрицали существование постоянной души; это были Анатмавадины. Идея отсутствия души (Анатмавада) не согласовывалась с веками хранимой традицией брахманов о вечном Я (Атмавада). Когда Буддийская доктрина отсутствия души стала преобладающей, вполне естественно, что осажденный извечный Я-принцип (Атмавада) должен был в ответ поднять свою голову. Сперва выдвинулась вперед теистическая форма доктрины Я. Позже, естественно, она уступила место Абсолютизму. Философы Кашмира воспользовались уже существующим Абсолютизмом Махаяны и Шабда Абсолютизмом Бхартрихари, создав Абсолютизм Шайва в соответствии с методологией этих систем. Появление Шайва Абсолютизма описано в легенде, широко распространенной в Кашмире и упоминаемой Соманандой в его Шива-дришти и Абхинавагуптой в его Тантралоке. Сомананда утверждает, что в давние времена тайны Шайва традиции существовали в ”устах риши”, а с приходом времени Кали они были скрыты и получить их стало нелегко. В легенде говорится, что Бог Шива рассердился, затем воплотился в форму Шрикантхи и поручил мудрецу Дурваcе спасти учение Шайва. Дурваса умом произвел сына Триамбаку и передал ему мудрость Шайвы. Затем Триамбака начал распространять это учение. Вот почему оно называется традицией Триамбаки или, на местном наречии Кашмира, – Терамба.