Характеры «Прометея прикованного»
Характеры «Прикованного Прометея» таковы, как и в ранних трагедиях Эсхила: они монолитны, статичны, однокрасочны и не отмечены никакими противоречиями.
Сам Прометей – сверхчеловек, непреклонная личность, стоящая выше всяких колебаний и противоречий, не идущая ни на какое соглашательство и примиренчество. То, что с ним происходит, Прометей расценивает как волю судьбы (о чем заговаривает не меньше шести раз в трагедии: 105, 375, 511, 514, 516, 1052; об этом говорят и Океаниды – 936). В образе Прометея Эсхилом представлена та классическая гармония судьбы и героической воли, которая вообще является огромным и ценным достижением греческого гения: судьба все предопределяет, но это не ведет обязательно к бессилию, к безволию, к ничтожеству; она может вести и к свободе, к великим подвигам, к мощному героизму. В таких случаях судьба не только не противоречит героической воле, но, наоборот, ее обосновывает, возвышает. Таков Ахилл у Гомера, Этеокл у Эсхила («Семеро против Фив»), но в еще большей мере таков Прометей. Поэтому отсутствие обыкновенной бытовой психологии у Прометея возмещается здесь монолитностью мощных деяний героя, поданных хотя статистически, зато возвышенно, величественно.
«ОРЕСТЕЯ»
Проблеме трагической судьбы рода посвящено самое позднее произведение Эсхила «Орестея» (458 г.), единственная дошедшая до нас полная трагедия (3 части). Это классическая греческая трагедия. Каждая из трех частей состоит из пролога (актерская партия), парода (выход хора на орхестру), эписодиев (сцены, в которых принимают участие актеры), стасимов (хоровые партии) и эксода (выход хора с орхестры).
Новаторство – использование третьего актера. В этой трагедии Эсхил насмехается над демократией.
Сюжет«Орестеи» - судьба потомков Атрея, над которыми тяготеет проклятье за ужасное преступление их предка. Атрей, враждовавший со своим братом Фиестом, убил его детей и угостил Фиеста их мясом. Сын Атрея Агамемнон приносит в жертву Артемиде (блюстительница беременных, рожениц, контролирует распоясывание) дочь Ифигению, тем самым совершая кровно-родственное преступление. Жена Агамемнона Клитемнестра (дочь Леды, сестра Елены!) убивает мужа с помощью Эгисфа (любовник, оставшийся в живых сын Фиеста). Сын Агамемнона Орест мстит за отца, убивая мать и Эгисфа. За это его преследуют Эринии, богини мести.
Особенности:Трагедия носит агональный характер. Агон (спор, битва) – быстрый переброс репликами, который приводит к решению конфликта. Принцип трагедии – тругре (проблема разных правд). Сюжет выходит за пределы компетенции героя – Агамемнона. Возникает апория – безвыходная ситуация. Двойной текст комедии – это не обман, а разговор на разных языках. Пример: «Как медный сплав подкрасить не сумела б я, измены так не ведаю». Хор слышит только одну составляющую текста. В тексте присутствует большое количество животных. По мере развития действия усиливается невменяемость, безумие. Особенно ярко это наблюдается на примере смены хоров.
Первая часть трилогии – «Агамемнон». Хор – аргосские старцы. Действие происходит в Аргосе, перед дворцом Агамемнона. Троя побеждена (хотя фактически победа обращается поражение, так как Аякс Оилид изнасиловал Кассандру в храме), Атрид возвращается домой с пленной Кассандрой. Она предсказывает их смерть. Клитемнестра убивает их обоих. Орест в это время находится на воспитании у Строфия.
Когда Агамемнон сходит на берег, Клитемнестра велит постелить ему пурпурный ковер. Ведь если он не ступит на землю и не смоет с себя кровь, он по-прежнему будет пребывать в статусе убийцы.
Вторая часть трилогии – «Хоэфоры» («Плакальщицы»). Хор – плакальщицы, невольницы царского дома, совершающие надгробные возлияния и поминальные обряды. Орест возвращается в Аргос, чтобы по повелению Аполлона отомстить за смерть отца. Долг требует убийства матери. Встреча с сестрой Электрой. Орест убивает сначала Эгисфа, а затем Клитемнестру. После убийства матери его охватывает безумие и он убегает, преследуемый Эриниями.
Третья часть трилогии – «Эвмениды». Хор – эринии (бабушки с собачьими головами, испачканы кровью). Эринии, «старые богини», сталкиваются здесь с «младшими богами», Афиной и Аполлоном. Сначала Эринии грозят Оресту в дельфийском святилище. Затем действие переносится в Афины, обе стороны обращаются к Афине. Афина (покровительница демократии) учреждает суд-ареопаг (Эсхил его возвеличивает). Аполлон выступает в качестве защитника Ореста. Фактически это борьба между принципами отцовского и материнского права. Эринии считают, что родство по материнской линии важнее, а Аполлон – наоборот. Голоса разделились поровну, и Афина проголосовала за оправдание Ореста. Эринии становятся Эвменидами («благосклонные богини»). Трилогия заканчивается прославлением Афин. Трагедия утверждает мудрость афинской государственной власти, суда, ареопага, защищающих закон, порядок.
№20, 21. Софокл. «Царь Эдип», «Аякс».
Наряду с Эсхилом и Еврипидом Софокл является одним из трёх главных античных трагиков. Он родился около 495 г. до Р. Х. в местечке Колоне, близ Афин. Эту свою малую родину Софокл потом воспел в трагедии «Эдип в Колоне». Софокл происходил из зажиточной семьи и получил хорошее образование. Он отличался веселым, общительным характером, не чуждался радостей жизни. Близкими друзьями Софокла были Перикл и знаменитый историк Геродот. Вместе с Периклом он даже командовал флотом во время войны с островом Самосом 440 года.
Уже при постановке на сцене своей первой драматической тетралогии (469 или 468 г.) Софокл показал столько таланта, что одержал победу над прославленным Эсхилом. По числу побед в состязаниях трагиков Софокла потом никто не мог превзойти. Античные литературоведы приписывали около 130 трагедий. Софокл умер на 90-м году жизни (406 г. до Р. Х.). Земляки-афиняне после смерти поклонялись ему, как герою.
Софокл произвёл важные реформы в области античной сценической постановки. Он увеличил число актеров с двух до трех, а состав выступавшего вместе с ними хора – с 12 до 15 человек. При этом Софокл сократил хоровые части трагедии в пользу актеров, усовершенствовал декорации и маски. Всё это придало греческой драме более напряжённое действие и усилило впечатление, производимое на зрителей.
Сохранив древнюю суть трагедии как акта чествования богов, священнослужения, призванного будить в душах зрителей глубокие нравственные чувства, Софокл очеловечил греческую драму сильнее, чем его предшественник, Эсхил. Продолжая черпать сюжеты из древних мифов, Софокл стал глубже раскрывать душевные борения и страсти их героев, сближая своих персонажей с обыкновенными смертными. В этом направлении двигался уже Эсхил в его образах своих Прометея и Ореста. Но Софокл пошел здесь гораздо дальше.
В трагедиях Софокла главным является не внешний ход событий, а внутренние терзания героев. Общий смысл сюжета Софокл обычно объясняет сразу. Внешняя развязка фабулы у него почти всегда легко предугадывается. Запутанных осложнений и неожиданностей Софокл тщательно избегает. Его основная черта – склонность изображать людей, со всеми присущими им слабостями, колебаниями, ошибками, порой и преступлениями. Персонажи Софокла – не общие отвлечённые воплощения тех или иных пороков, добродетелей или идей. Каждый из них обладает яркой индивидуальностью. Софокл почти лишает легендарных героев их мифической сверхчеловечности. Как Сократ свел философию с неба на землю, так афинские трагики (даже раньше Сократа) низвели полубогов с их пьедесталов, а богов устранили от непосредственного вмешательства в людские судьбы, оставив за ними лишь роль верховных нравственных арбитров. Катастрофы, постигающие героев Софокла, подготовлены свойствами их характеров и обстоятельствами, но они всегда являются расплатой за вину самого героя, как в «Аяксе», или его предков, как в «Царе Эдипе» и «Антигоне».
По Софоклу, человек подвластен судьбе, которая часто подвергает его тяжким испытаниям и страданиям. Но боги милосердны к тем, кто даже в невзгодах не покидает личного достоинства, не перестаёт держаться высоких моральных идеалов. Софокл склонен придавать личной человеческой воле большую свободу, нежели Эсхил. Неспособная изменить внешние обстоятельства, эта воля определяет меру стойкости, проявляемой человеком в бедствиях, его способность преодолевать низменные порывы. Она не зависит от богов – те лишь дают моральную оценку выбора, сделанного человеком, и в соответствии с этим определяют кары и награды.
«ЦАРЬ ЭДИП»
В трагедии «Царь Эдип» Софокл ставит один из важнейших вопросов своего времени – воля богов и свободная воля человека.
Софокл использовал в сюжете своей драмы миф о несчастном царе Эдипе в целях показа столкновения воли богов и воли человека. В трагедии «Царь Эдип» Софокл поднимает человека на еще большую высоту. Он показывает силу характера, стремление человека направить жизнь по собственному желанию. Пусть человек не может избежать бед, предназначенных богами, но причина этих бед – характер, который проявляется в действиях, ведущих к исполнению воли богов. Свободная воля человека и обреченность его – главное противоречие в трагедии «Царь Эдип».
Софокл рассказывает здесь о судьбе Эдипа, сына фиванского царя Лая. Лаю, как это известно из сюжета мифа, была предсказана смерть от руки собственного сына. Он приказал проколоть ноги младенцу и бросить его на горе Киферон. Однако раб, которому было поручено убить маленького царевича, спас ребенка, и Эдип (что в переводе с греческого значит «с опухшими ногами») был воспитан коринфским царем Полибом.
Уже будучи взрослым, Эдип, узнав от оракула, что он убьет отца и женится на матери, ушел из Коринфа, считая коринфских царя и царицу своими родителями. По дороге в Фивы он в ссоре убил неизвестного старика, который оказался Лаем. Эдипу удалось освободить Фивы от чудовища – Сфинкса. За это он был избран царем Фив и женился на Иокасте, вдове Лая, то есть на собственной матери. В течение многих лет царь Эдип пользовался заслуженной любовью народа.
Но вот в стране случился мор. Трагедия Софокла начинается как раз с того момента, когда хор молит царя Эдипа спасти город от страшной беды. Дельфийский оракул объявил, что причина этого несчастья в том, что среди граждан есть убийца, которого следует изгнать. Эдип всеми силами стремится найти преступника, не зная, что им является он сам. Когда же Эдипу стала известна истина, он ослепил себя, считая, что это заслуженная кара за совершенное им преступление.
«Царь Эдип» Софокла – не только «трагедия рока», а трагедия, где хотя и признается зависимость человека от воли богов, но вместе с тем провозглашается идея духовной свободы человека, которую он обретает, проявляя мужество посреди ударов судьбы.
«АЯКС»
Предмет трагедии «Аякс» или «Безумие Аякса» заимствован из предания о Троянской войне. Её герой Аякс, после гибели Ахилла рассчитывал, как самый доблестный после погибшего воин эллинской армии, получить ахилловы доспехи. Но они были отданы Одиссею. Аякс, считая эту несправедливость происками главного греческого вождя, Агамемнона, и его брата, Менелая, задумал убить их обоих. Однако богиня Афина с целью помешать преступлению помутила рассудок Аякса, и вместо своих врагов он перебил стадо овец и коров. Придя в себя и осознав последствия и позор своего безумия, Аякс решил совершить самоубийство. Жена его Текмесса и верные воины (которые в трагедии Софокла составляют хор) стараются удержать Аякса от его намерения, внимательно следя за ним. Но Аякс ускользает от них на берег моря и там закалывает себя. Поссорившиеся с Аяксом Агамемнон и Менелай не желают хоронить его тело, однако по настоянию брата Аякса, Тевкра, и проявляющего теперь благородство Одиссея, тело всё же погребают. Дело, таким образом, кончается нравственной победой Аякса.
В унизительном состоянии безумия Аякс является у Софокла лишь при самом начале драмы; главное её содержание составляют душевные страдания героя, печалящегося о том, что опозорил себя. Вина, за которую наказан Аякс безумием, состоит в том, что он, гордясь своею силою, не имел должного смирения перед богами. Софокл в «Аяксе» следовал Гомеру, из которого заимствовал не только характеры действующих лиц, но и выражения. Разговор Текмессы с Аяксом (стихи 470 и след.) – очевидное подражание гомеровскому прощанию Гектора с Андромахой. Афинянам очень нравилась эта трагедия Софокла, отчасти потому, что Аякс саламинский был один из их любимых героев, как предок двух знатных афинских родов, а во-вторых, потому, что речь Менелая казалась им пародией на отсталость понятий и надменность спартанцев.
№22, 23. Театральное новаторство Еврипида. «Медея», «Ипполит».
Еврипид (480-406 гг. до н.э.) – современник Софокла, афинский патриот и враг Спарты. Кризис традиционной полисной идеологии и поиски новых мировоззренческих путей нашли в трагедиях Еврипида очень яркое и полное отражение. В отличие от Софокла, человека с общественными интересами, Еврипид занимался только театром. Он привнес много нового в драматургию, при этом отказавшись от традиционных принципов. Но получилось у него это благодаря мощной базе, которую разработали Эсхил и Софокл. Своим творчеством Еврипид знаменовал завершение эволюции трагедии классического типа и поворот ее к более «земным» проблемам. Драматурга волновали судьбы живых людей, нравственные проблемы (эгоизм, коварство, измена, двуличие), те, что до него считались не всегда достойными воплощения на сцене.
Еврипид был близок софистам, кругу философов в Афинах V в. до н. э. Они открыли новый метод познания, основанный на субъективности представления мира. Они считали, что об истине можно договориться, представив хорошую аргументацию, победив оппонента в красноречии. Такая философия проявилась в трагедиях Еврипида, в которых не было заведомо верных концепций. Идея трагедии заключалась в поиске правды. У каждого героя Еврипида была своя правда и право на ее отстаивание. Не было правых и виноватых. У Эсхила и Софокла хор был всегда выразителем общественного мнения, единственно существующей правды. У Еврипида хор потерял такую функцию, его роль была снижена. Песни хора как бы самостоятельные лирические партии. Они излагают действие, придают ему определенную тональность. Впервые в трагедии зрителям не говорилось, как надо было поступить в этой ситуации, что правильно, а что нет. Еврипидовский герой сам принимает решение, а его действия мотивированы его характером, а не волей богов. Драматург уделяет большое внимание личности человека со всеми ее противоречиями и страстями.
Еврипид брал сюжет обычного мифа для своих трагедий, но при этом «снижал» его, приближая к жизни. В то время как Эсхил и Софокл устраняли или «смягчали» грубые черты мифологического предания, Эврипид часто подчеркивает эти черты и сопровождает критическими замечаниями. Многочисленные возражения вызывает у него нравственное содержание мифов. Изображая традиционных богов, он подчеркивает их низменные страсти, капризы, произвол, жестокость по отношению к людям. Если Софокл показывал героев такими, какие они должны быть, то Еврипид – такими, какие они есть. Именно поэтому его герои очень понятны нам. Человек у него формируется, вырастает в трагедии, на глазах зрителей, а не входит на сцену уже готовым. Если у Софокла Эдип не меняется кардинально, меняется лишь его судьба, то у Еврипида герои меняются разительно.
«МЕДЕЯ»
Одна из самых замечательных трагедий Еврипида – «Медея» поставлена на афинской сцене в 431 г. Сюжетом этой драмы Еврипида послужил миф об аргонавтах. Чародейка Медея – дочь колхидского царя, внучка Солнца, полюбившая Ясона, одного из аргонавтов, приехавших в Колхиду за золотым руном. Ради любимого человека она оставила семью, родину, помогла ему похитить у отца золотое руно, совершила преступление, приехала вместе с ним в Грецию. К своему ужасу, Медея узнает, что Ясон хочет бросить ее и жениться на царевне, наследнице коринфского престола. Ей это особенно тяжело, потому что она «варварка», живет на чужбине, где нет ни родных, ни друзей. Медею возмущают ловкие софистические доводы мужа, который пытается убедить ее, что в брак с царевной он вступает ради их маленьких сыновей, которые будут царевичами, наследниками царства. Оскорбленная в своем чувстве Медея понимает, что движущей силой поступков мужа является стремление к богатству, к власти.
Медея хочет отомстить Ясону, безжалостно разбившему ее жизнь, и губит и соперницу, посылая ей со своими детьми отравленный наряд. Она решает убить и детей, ради будущего счастья которых, по словам Ясона, он вступает в новый брак.
Медея, попирая мораль, идет на преступление, считая, что человек может поступать так, как ему диктуют его личные стремления, страсти. В трагедии Еврипида это – отражение софистической теории о том, что «человек есть мера всех вещей».
Как глубокий психолог Еврипид не мог не показать бурю терзаний в душе Медеи, задумавшей убить детей. Как всегда он не только изображает страсти, но проводит их глубокий анализ. В Медее борются два чувства: ревность и любовь к детям, страсть и чувство долга перед детьми. Ревность подсказывает ей решение – убить детей и этим отомстить мужу, любовь к детям заставляет ее отбросить ужасное решение и принять иной план – бежать из Коринфа вместе с детьми. Эта мучительная борьба между долгом и страстью, с большим мастерством изображенная Еврипидом – кульминационная точка всего хора трагедии. Медея ласкает детей. Она решила оставить им жизнь и уйти в изгнание:
...Чужая вам,
Я буду дни влачить. И никогда уж,
Сменивши жизнь иною, вам меня,
Которая носила вас, не видеть...
Глазами этими. Увы! Увы! Зачем
Вы на меня глядите и смеетесь
Последним, вашим смехом?.. (1036-1041).
Но этими как будто бы невольно вырвавшимися словами «последним смехом» Еврипид даёт намёк, что в тайниках души Медеи созрело другое, страшное решение – убить детей. Однако Медея, растроганная их видом, старается убедить себя отказаться от жуткого намерения, продиктованного безумной ревностью, но ревность и оскорбленная гордость берут верх над материнским чувством. А через минуту перед нами снова мать, которая сама себя убеждает отбросить свой замысел. И тут же пагубная мысль о необходимости отомстить мужу, снова буря ревности и окончательное решение убить детей...
...Так клянусь же
Аидом я и всей поддонной силой,
Что не видать врагам моих детей,
Покинутых Медеей на глумленье... (1059-1063).
Несчастная Медея в последний раз ласкает своих детей, но понимает, что убийство неотвратимо:
...О сладкие объятия,
Щека такая нежная, и уст
Отрадное дыханье... Уходите...
Скорее уходите... Силы нет
Глядеть на вас... Раздавлена я мукой...
На что дерзаю, вижу... Только гнев
Сильней меня, и нет для рода смертных
Свирепей и усердней палача (1074-1080).
Еврипид раскрывает душу человека, истерзанного внутренней борьбой между долгом и страстью. Анализируя без прикрас этот трагический конфликт, великий драматург показывает в «Медее», как страсть способна взять верх над живейшими родственными привязанностями, разрушая тем самым человеческую личность.
Впервые главным героем трагедии становится женщина. Она имеет двойственность характера – и оплакивает-жалеет детей, и убивает. Если Софокл строил драматическое действие на столкновении противостоящих друг другу личностей, то у Еврипида нередко конфликт разгорается в душе человека. Трагедия начинается с двух рабов, которые обсуждают, что творится в доме. Впервые второстепенные герои имеют свою точку зрения. Хор – женщины, которые пришли проведать Медею. Они тоже ей сочувствуют.
«ИППОЛИТ»
Благодарный материал для изображения страстей Эврипид находит, используя тему любви. Особенно интересна в этом отношении трагедия «Ипполит». Миф об Ипполите — один из греческих вариантов широко распространенного сюжета о коварной жене, которая клевещет перед мужем на целомудренного юношу, не пожелавшего разделить ее любовь (ср. библейское сказание об Иосифе). Федра, жена афинского царя Фесея, влюблена в своего пасынка Ипполита, страстного охотника и почитателя девственной богини Артемиды, избегающего любви и женщин. Отвергнутая Ипполитом, Федра возводит на него поклеп и обвиняет его в попытке обесчестить ее; исполняя просьбу разгневанного отца, бог Посидон посылает чудовищного быка, который наводит ужас на коней Ипполита, и он гибнет, разбившись о скалы. Конфликт между поздней страстью Федры и строгим целомудрием Ипполита Эврипид изобразил дважды. В его первом «Ипполите» Федра сама открывалась пасынку в любви, а затем, когда уже после гибели Ипполита обнаруживалась его невинность, кончала жизнь самоубийством. Трагедия эта показалась публике безнравственной, и Эврипид счел нужным дать новую редакцию «Ипполита», в которой образ героини значительно смягчен. Только эта вторая редакция (428 г.) и дошла до нас целиком. Картина любовных мучений Федры нарисована с большой силой. Новая Федра томится от страсти, которую она тщетно пытается побороть: чтобы спасти свою честь, она готова пожертвовать жизнью. Лишь против ее воли старая кормилица, выпытав тайну своей госпожи, открывает эту тайну Ипполиту. Отказ возмущенного Ипполита заставляет Федру осуществить план самоубийства, но теперь уже с целью сохранить свое доброе имя с помощью предсмертной клеветы на пасынка. Федра-обольстительница первой трагедии превращается здесь в Федру- жертву. Это подчеркнуто уже в прологе, из которого зритель узнает, что катастрофа Федры и Ипполита является местью Афродиты. Ипполита богиня ненавидит за то, что он ее не почитает, но при этом должна погибнуть и невинная Федра.
Эта мстительность, приписываемая Афродите, — один из обычных у Эврипида выпадов против традиционных богов. Покровительствующая Ипполиту богиня Артемида появляется в конце трагедии, чтобы открыть Фесею истину и утешить Ипполита перед смертью; оказывается, она не могла своевременно придти на помощь своему почитателю, так как «меж богов обычай — наперекор друг другу не идти».
Афинский зритель не мог понять трагедии Еврипида, новых героев, отличных от мифологических, отсутствие единственного правильного пути. Поэтому Еврипид не был принят современниками. Он поистине опередил свое время.
№24. Афинская культура V – IV веков до н.э.
Греческое рабовладельческое общество переживает в V веке период своего наивысшего расцвета – экономического, политического, художественного. Расцвет этот неразрывно связан с последовавшим за греко-персидскими войнами возвышением Афин и развитием афинской демократии.
Иония, передовая область предшествующего периода греческой истории, стала утрачивать свое ведущее культурное значение. Художественным, а впоследствии и философским центром Греции становятся Афины. В сфере литературы преобладание Афин настолько значительно, что V и IV вв. могут быть названы аттическим периодом греческой литературы (Аттика – область, центром которой являлись сами Афины).
Афинская демократия – классический пример общества, основанного на «совместной частной собственности активных граждан государства». Она отнюдь не являлась строем всеобщего равенства. Афины были рабовладельческой демократией; «равноправие» афинских граждан возможно было лишь в силу того, что от пользования благами демократии устранены лишенные гражданских прав элементы – рабы и метэки (иноземцы, переселившиеся в Аттику на постоянное жительство), составлявшие в действительности большинство населения. Афинский «демос» составлял поэтому своеобразный привилегированный коллектив.
Время наибольшего могущества афинской державы и вместе с тем завершения демократизации гос. строя Афин падает на 50-30 гг. V в.; это так называемый «век Перикла», который Маркс считал эпохой высочайшего внутреннего расцвета Греции. Наступившая в конце «Периклова века» Пелопоннесская война вскрыла все противоречия рабовладельческого полиса. Вся полисная система стала клониться к упадку.
Возвышение и кризис афинской демократии сопровождались заметными переломами в общественном сознании.
У аттических писателей эпохи роста демократии божественное управление миром не вызывает еще ни малейшего сомнения. Однако религиозные представления принимают все более и более отвлеченный характер. Божество теряет свою сверхъестественность, растворяется в природе и обществе. Тенденция к пантеизму (обожествлению природы в целом) наблюдается во всех областях греческой мысли. Для этого времени пантезим был явлением прогрессивным, шагом вперед к освобождению от мифологического миросозерцания.
Не менее характерным для идеологии рассматриваемого периода является оптимистический взгляд на культуру, вера в силу человека и человеческого разума. Эта вера поддерживается ростом материального благосостояния основной массы граждан и техническими успехами, достигнутыми в мореплавании, кораблестроении, металлургии, строительном деле, ремеслах. Выдвигается мысль о прогрессирующем развитии человека от звероподобного состояния к культурной и нравственной жизни. Человек начинает осознавать свое господство над природой.
Проблема человека и его задач в обществе равных ему людей занимает одно из центральных мест в аттической литературе V века. Хозяйство, государство, нравственность, воспитание, все стороны общественной жизни становятся предметом практического обсуждения и теоретических размышлений. Этим было положено начало общественным наукам.
К концу V в. Афины сделались центром, привлекавшим к себе философов со всех концов Греции; но еще до этого они стали важнейшим центром греческого искусства. При Перикле шла интенсивная строительная деятельность, направленная к укреплению и украшению Афин. В это время были воздвигнуты значительнейшие памятники греческой архитектуры, такие, как Парфенон, Пропилеи, Эрехфион, которые в своем ансамбле должны были образовать художественное оформление афинского акрополя; эти здания были украшены скульптурами Фидия и его школы. Греки считали «век Перикла» периодом величайшего расцвета искусства: «в это время, - пишет Плутарх (около 100 г. н. э.), - создавались произведения, необычайные по своему величию и неподражаемые по простоте и изяществу». Строительная деятельность демократических Афин финансировалась государством и была направлена к сооружению и убранству не частных домов, а зданий общественного значения, главным образом храмов. Все искусство этого времени имеет ярко выраженный монументальный характер. В скульптуреосновной темой является изображение мифологических фигур богов и героев, но в них воплощено представление об идеальных человеческих образах. В искусстве, как и в других областях греческой идеологии, проблема человека становится центральной. Художники пишут идеальные пропорции тела, не выходящие за нормальные рамки человеческого образа, но лишенного индивидуальных отклонений. Нормализированный человеческий образ господствует и в живописи. Искусству эпохи расцвета чуждо стремление к портретности, оно появится позже, в период кризиса полиса. Образы V в. являются обобщенными, но вместе с тем и живыми, не переходящими в простое выражение отвлеченной идеи. Демократические Афины вырабатывают художественный идеал, основанный на принципах меры и гармонии. Фидий и его школа – виднейшие выразители этого идеала в сфере изобразительных искусств.
Одно из ведущих мест в идейном движении Афин V в. занимает поэзия, которая в дософистический период оставалась основным орудием литературной трактовки проблем, встававших перед общественной мыслью. Афинская демократия создает литературу, отличную от той, которая развивалась в аристократических общинах или при дворах тиранов. Аттическая литература эпохи роста демократии обращена к народу, к коллективу афинских граждан, и разрабатывает вопросы, порожденные социальной и политической жизнью афинского полиса. Показ путей человеческого поведения в существенных вопросах полисной жизни – основная тема аттической литературы эпохи расцвета; близость к народу, глубокая насыщенность актуальной проблематикой, монументальность, человечность – основные ее черты.
В этих условиях лирика, важнейший лит. жанр предшествующего периода, не могла сохранить своей ведущей роли. На бесчисленных греческих праздниках продолжали исполняться хоровые гимны, но этот вид творчества уже не привлекал к себе крупных талантов. Развитие хоровой лирики шло по линии усложнения и обогащения ее музыкальной стороны, по сравнению с которой словесный текст имел лишь второстепенное значение. Не играл сколько-нибудь значительной роли в рассматриваемый период и эпос.
Центральное место в литературе V в. занимает драма, изображение конфликта, «действия». Драма V в. является, наряду с гомеровским эпосом, самым значительным вкладом греков в мировую литературу. Впоследствии, в период софистики, начинается быстрый рост художественной прозы, расцвет которой относится к IV в.