Теория и практика буддийской тантры
Тантра представляет собой коренной пересмотр господствующих ценностей, практик и символов буддизма. Как новая религиозная парадигма, буддийская Тантра послужила стимулом для мощного подъема литературного и художественного творчества. Последователи Тантры дали миру новый корпус литературы, называемый тантрами, которым они придали статус божественных откровений. Питаясь из того же источника, что и индуистские Тантра и Шакта (почитание богинь), буддийские тантры возникли из динамичного взаимообмена среди различных элементов общества, который оживил буддизм свежими вливаниями культурной энергии. В этих произведениях предстает поражающее воображение яркое многообразие ритуалов, посвящений, магии, мантр, йоги, священных пиршеств и экстатических практик.
Социальная среда и образ жизни последователей Тантры были чрезвычайно разнообразны. Среди них были царевичи, царские советники и богатые купцы, которые занимались тантрическими практиками медитации, продолжая исполнять свои обязательства перед обществом. Другие выходцы из царских и знатных семейств, такие как царевна Лакшминкара (Laksmlnkara), расставались со своим привилегированным положением и роскошью, дабы предаться суровым тантрическим практикам в отдаленных пещерах, лесах и местах сожжения трупов. Третьи, такие как ученый Тилопа, который стал дробильщиком кунжутного зерна, начинали вести самый скромный образ жизни, который больше соответствовал занятиям тантрической практикой. Монах Сараха (Saraha), оставив свои монашеские обеты, нашел духовную спутницу и перенял ее ремесло, став стрелоделом. Он восславил свою скромную жизнь семьянина как наилучшую обстановку для религиозной практики. В тот день, когда он соединился с изготовительницей стрел, он воскликнул: «Сегодня я стал настоящим монахом!». Одна из его поэтических строф выражает урок, который он получил от своей спутницы:
Без медитации, без отречения от мира Живи дома вместе со своей супругой. Совершенное знание можно обрести Услаждаясь радостями чувств.
Некоторые тантристы сами происходили из низших слоев общества — башмачники, птицеловы, ткачи, содержатели постоялых дворов — и продолжали заниматься своим делом, живя неприметно, но внутренне развивая духовную свободу. Среди них мы находим Манибхадру (Manibhadra), домохозяйку, которая, выполняя работу по дому, предавалась тантрической медитации. Даже просветление Манибхадра обрела, занимаясь обыденными делами: однажды, возвращаясь от деревенского колодца, она уронила полный кувшин, и одновременно с хлынувшей водой вырвалось наружу ее сознание, слившись со всем сущим. Традиция Тантры объединяла людей, для которых духовное знание или совершенства обычно несвойственны, а именно таких неприкасаемых и отверженных, как тряпичники, подметальщики улиц, воры, игроки, разносчики, лицедеи и разнообразная челядь. Были также и представители племен, обитавших в отдаленных диких местностях, такие как охотницы Падмалочана (Padmalocana) и Джняналочана (Jiianalocana). Некоторые, например Сараха, уходили из монастырей, чтобы более полно изведать чувственный мир обычной жизни. Другие оставались в монастырях и старались выполнять тантрические практики тайно — хотя такие попытки обычно не удавались, судя по известности некоторых подобных практиков.
Как ветвь Махаяны, буддийская Тантра заимствовала свою философию из традиции Махаяны. Воззрения философии мад-хьямаки, йогачары и татхагатагарбхи, а также идеалы бескорыстных помыслов и преданности сострадательному служению составляют теоретическое ядро тантрической практики. Тем не менее, интеллектуальная преемственность этих двух направлений иногда опровергается поразительным несходством методов. Махаяна учит, что мир, кажущийся непросветленному восприятию таким порочным, на самом деле — сияющая страна Будды, лишь одна из драгоценностей бесконечной череды стран Будды. Тантра разделяет эту онтологическую точку зрения, но выдвигает другие методы обретения реализации. В то время как Махаяна предлагает постепенный процесс очищения в течение множества жизней, посвященных совершенствованию мудрости, сострадания, терпения и других добродетелей, буддийская Тантра заявляет, что просветления можно достичь за одну жизнь. Тантрические практики требуют от практикующего немедленно увидеть все вещи и все переживания как чистые по природе и исконно совершенные. Многие тантрические методы направлены на то, чтобы сломать привычные двойственные стереотипы мышления быстро и непосредственно, самым прямым способом. Они могут включать в себя ситуации, рассчитанные на то, чтобы поразить, возбудить отвращение или ужас с целью вызвать сильную реакцию и пробудить первичное содержание души. Каждый уголок ума и сердца будет освещен, а все тени и темные тайники выявлены. Вот почему Тантра считается «быстрым путем» к просветлению. Эту быстроту придает ей метод, который заставляет взглянуть в лицо самому себе, а после этой встречи со своим «я» духовный наставник дает необходимые средства для его преображения.
Махаяна рассматривает эмоции как питательный ил, в котором может укорениться и расцвести лотос сострадания, щедрости и восприимчивости, как сказано в Вималакиртинирдеша-cyтре: «Такие цветы, как синий лотос, красный лотос, белый лотос... не растут на сухой почве пустыни, а расцветают на болотах и грязных топях. Точно так же качества Будды... расцветают в тех живых существах, которые, подобно болотам, наполнены грязными топями страстей». Отталкиваясь от такой оценки эмоций, Тантра утверждает, что страсти, желание и чувственное восприятие по природе чисты. Тантра славится тем, что это путь для сильных, страстных людей. Ведь на пути Тантры вас могут подстерегать западни, потому что страсть становится препятствием для того, кто недостаточно чист сердцем и умом. Однако для йогинов и йогинь, развивших в себе непривязанность и движимых состраданием, страсть служит топливом и дает энергию для практики созерцания пустоты. «Пустота» (шунъята: sunyata) — это буддийский термин, обозначающий подобную радуге невещественность и иллюзорную природу всех явлений. Задача Тантры заключается в том, чтобы сохранять ясное осознание пустоты среди страсти, потому что это позволяет превратить страсть в высшее блаженство. Поэтому многие тантрические практики нацелены на то, чтобы вернуть йогина или йогини к слиянию с непрекращающимся потоком прямого, непосредственного переживания. Кроме того, Тантра предлагает много методов для того, чтобы усилить, направить в нужное русло и наконец совершить подношение этого переживания блаженства. К числу таких методов относятся ритуальные пиршества, спонтанное стихосложение, ритуальные танцы и песни, подношение внутренней теплоты, вкушение мяса и спиртных напитков, а также йоги-ческие практики, выполняемые совместно мужчинами и женщинами. Более подробно эти практики описываются в следующих главах.
Поскольку путь к просветлению требует бесстрашно встречаться лицом к лицу с любым аспектом психики, в том числе с первичными уровнями гнева, желания и страха, необходим опытный наставник. Таким наставником является тантрический учитель, или гуру. Гуру дарует посвящение, дает наставления и применяет точный психологический подход в обучении каждого ученика. В начале пути гуру дает посвящение (абхишека: abhiseka), которое подготавливает ученика и позволяет ему получить эзотерические учения. Посвящение может быть как кратким, конфиденциальным действием, так и сложным ритуалом, длящимся много дней. Он накладывает печать обязательства и священного доверия на всё, что происходит во взаимоотношениях учителя и ученика. Эти взаимоотношения могут стать довольно близкими, по мере того как гуру наблюдает психологическую эволюцию ученика и применяет всевозможные методы, исследуя особенности его личности, скрытые отдаленные воспоминания, детские разочарования и печали, тайные источники страдания в настоящей и прежних жизнях и очищая от всех личных и накладываемых воспитанием наносных факторов. Цель прохождения этой эволюции — не только освобождение от страдания, но и расширение творческой способности, ясности и радости.
Тантру можно практиковать в любом окружении. Хотя буддийская Тантра предлагает много практик, по сути, ни один метод не является необходимым. Нужен лишь способ как можно более непосредственно прорваться сквозь обычное восприятие, чтобы обрести просветление за одну жизнь. Для каждого человека есть свой наилучший метод, поэтому учителя определяют, какие практики они считают самыми подходящими для того или иного ученика. Для начала часто предписывают такие энергичные методы очищения, как простирания и повторения мантр, чтобы подготовить ум для последующих практик. Тантрические учителя разработали практики медитации, которые можно выполнять, занимаясь любой деятельностью. Домохозяйки, ремесленники, люди любого труда получали наставления, как преображать свое восприятие, занимаясь повседневными делами. Ювелир мог выполнять практику, представляя, что всё вокруг — чистое и сияющее, как блестящее золото; винодел мог воображать извлечение блаженства из гроздьев переживания; башмачник — что он прошивает кожу-страсть нитью-свободой, чтобы изготовить сандалии-просветление.
Например, Сахаджаваджра была бродячей торговкой вином в Уддияне (Uddiyana) и всегда старалась угодить тамошним тантристам. Ее мучили сомнения, совместим ли ее способ зарабатывать на жизнь с возможностью достичь просветления. Когда она активно искала ответ на этот вопрос, гуру Падма-ваджра (Padmavajra) узрел, что она близка к полному просветлению, и дал ей практику медитации, соответствующую ее ремеслу:
Все будды пьют вино, не сотворенное человеческими руками и неиссякаемое... Это следует понимать как неисчерпаемую сокровищницу, врата в область всех будд. Ее называют также областью вне мысли. Дочь Будды, пребывай в этом созерцании, и ты отведаешь изначального вина спонтанной реализации (сахаджа: sahaja), которое пьют все будды. Оно утолит твою жажду, и ты сможешь служить всем существам.
Поскольку Сахаджаваджра практиковала Тантру, ей не нужно было отказываться от своего ремесла. Ее гуру дал ей метод, благодаря которому она смогла объединить свою работу с практикой медитации.
Некоторые тантрические совокупности методов при помощи языка, образа и ритуала создают эстетический мир, в который посредством медитации и ритуала первоначально погружается практикующий и из которого он в конце концов обретает пря|мое осознание. Один из этих эстетических, или использующих творческое воображение, методов — йога божества (дэва-йога), где созерцающий представляет себя божеством: Тарой, Манд-жушри или Авалокитешварой. Назначение этой практики — пробудить и обнаружить в себе просветленные качества, будь то защитная сила Тары, сияющая мудрость Манджушри или неисчерпаемое сострадание Авалокитешвары. Созерцающий может расширить эту практику и представлять всех существ как будд, окружающий мир как обитель будды, все звуки как речь будды, а все события как его освобождающие деяния.
Одно из главных тантрических изображений, используемых для воссоздания субъективной реальности практикующего, — мандала (mandala). Мандала — это схематический план просветленного видения. Обычно каждый человек воспринимает мир таким, каким его отражает культурная среда, склад психики и привязанности этого человека, а также его стереотипы мышления и поведения (обусловленные кармой). Созерцание мандалы замещает привычно замутненный способ видения мира ярким, хрустально прозрачным миром сияющих красок, прекрасных форм, божественных образов и звуков. Основная схема мандалы — дворец, покоящийся на цветке лотоса, который поднимается из космического океана. Дворец мандалы представляют не материальным, а, скорее, сотканным из кристаллизовавшегося света или прозрачным, как драгоценный камень, пропускающий сквозь себя лучи света: сапфирово-синий, ру-биново-красный, изумрудно-зеленый, желтый как топаз и белый как алмаз. В каждой стене — большие врата, украшенные драгоценными сосудами, балдахинами, жемчужными гирляндами и знаменами победы. Путешествие по мандале символически воссоздает путь к просветлению. Созерцающий входит через восточные врата и встречает ряд будд, олицетворяющих разные аспекты личности и их просветленные соответствия. В этом процессе визуализация и воображение используются, чтобы превратить пять ядов эгоцентрического бытия в пять нектаров, или мудростей будды. Гнев преображается в зерцалопо-добную мудрость, надменность становится мудростью равности, вожделение — различающей мудростью, ревность — всесовершающей мудростью, а неведение — всесторонней мудростью всеобъемлющего пространства.
Благодаря влиянию Тантры буддийский пантеон расширился, включив в себя новых божеств и божеств новых разновидностей. К поражающему воображение измерению буддийской иконографии и сотериологии прибавились будды в женском облике, наглядно подтверждая возможность обрести состояние будды, пребывая в женском теле. В ранних буддийских текстах подтверждается, что женщины могут достигать просветления, но отрицается существование каких-либо будд в женском облике: «Это невозможно, это никак не может произойти, чтобы женщина, даже совершенная, могла стать полным и совершенным буддой». Поскольку обретение состояния будды считалось редким событием, случавшимся лишь через космические интервалы времени, это положение вовсе не представляло собой серьезного ограничения для женщин. Махаяна тоже придерживалась мнения о способности женщины обрести просветление, но отрицала возможность существования будды в женском облике. Однако, поскольку в Махаяне состояние будды выдвигалось как всеобщая цель всех практикующих, отрицание будд в женском облике заключало в себе больше противоречий. Обретя просветление, женщина должна была стать буддой мужского облика, очевидно, единственной разновидностью будды, известной в Махаяне. В Бодхисаттвабхуми (Boddhisattvabhiimi), тексте IV века, говорится:
Полностью совершенные будды — не женщины. А почему? Именно потому, что бодхисаттва [то есть тот, кто находится на пути к полному просветлению]... полностью отказался от женского состояния. Восходя к непревзойденному престолу просветления, он уже больше никогда не родится женщиной. Все женщины по природе полны скверны и слабы разумом. И ни один из тех, кто полон скверны и слаб разумом, не достигает полностью совершенного состояния будды.
Хотя в других отношениях в текстах Махаяны высказываются положительные точки зрения на женщин, этот предрассудок имел для женщин отрицательные последствия, поскольку утверждал непригодность женского тела как оболочки для существа, обретающего просветление.
Появление в тантрической иконографии будд в женском облике стало для женщин благоприятным фактором в разных отношениях. Введение будд в женском облике было особенно удачно, если иметь в виду точку зрения буддийской теории о том, что состояние будды может быть обретено в нынешней жизни и в нынешнем теле. Поскольку тела бывают и мужскими и женскими, отсутствие будд в женском облике, по существу, исключало бы женщин из тантрической теории обретения состояния будды в нынешнем теле. Напротив, более раннее учение о неотъемлемо присущем состоянии будды развилось в тантрическое определение мужчин как будд в мужском облике, а женщин — как будд в женском облике. Так, в Чандамахаро-шана-тантре {Candamaharosana-tantra), в которой содержится диалог будд в мужском и женском облике, будда в мужском облике провозглашает:
Я, сын Майи [то есть Шакьямуни],
Ныне ношу облик Чандамахарошаны.
Ты же, благородная Гопа [жена Шакьямуни],
Тождественна богине Совершенство Мудрости.
Все женщины во вселенной —
Твои воплощения,
А все мужчины — мои воплощения.
Вероятно, самый значительный будда женского облика — это Ваджрайогини. Она кроваво-красного цвета, с распущенными черными волосами и в убранстве из костяных украшений; она танцует вздымая чашу-череп, до краев полную нектара. Она прекрасна, страстна и неистова. Иногда эта высшая освободительница попирает ногами труп, а иногда парит в небе. Ваджрайогини часто являет себя одна, но иногда изображается со свитой йогини, а временами — в сопровождении мужского спутника. Другой важный будда в женском облике — это Найратмья (Nairatmya), синяя как небо, что символизирует ее выход за пределы эгоцентрического бытия. Она танцует, воздевая вверх руку с ножом в форме полумесяца, которым она отсекает эгоцентрические состояния ума, где бы они ни возникли.
Другим нововведением тантрической иконографии являются яростные, или гневные, будды и другие божества. У гневных божеств {кродхакая: krodhakaya), иногда называемых херу-ками, или «пьющими кровь»,19 обычно налитые кровью глаза, свирепый взор, синяя кожа, одеяние из тигровой шкуры, подпоясанное змеей, и украшения из костей и черепов. В разряд гневных входят такие мужские будды, как Хеваджра, и такие женские, как львиноликая Сингхамукха. Тантрические йогины и йогини, подражая божествам, тоже носят тигровые шкуры и костяные украшения и пьют из чаш-черепов. Гневные божества танцуют, попирая всё то вредоносное, что они одолели, и хохочут, торжествуя победу над этой темной, гнетущей силой, которую непросветленные люди принимают за страшных демонов. Такие будды могут показаться угрожающими, но будды по определению действуют только на благо живых существ. Гневные божества демонстрируют, что даже в ярости заключена чистая энергия. Практикующий должен перестать видеть в устрашающих и враждебных проявлениях угрозу для себя и понять, что они есть символы чистой энергии, свободной от всего неблагого. Как учила одна последовательница Тантры VIII века:
Поступки милосердные, героические, устрашающие,
Сострадательные, свирепые и умиротворяющие,
А также страсти: гнев, жадность, гордость и зависть, —
Всё это без исключения
Суть совершенные образы
Чистой, самопросветленной мудрости.
На духовном пути ярость и гнев не устраняются полностью, потому что подчас бывает необходимо уметь проявлять гнев, чтобы кого-то спасти, освободить или защитить. Например, Чандамахарошана говорит своей возлюбленной Двешаваджри (Dvesavajri), что он не расстается с оружием, дабы защищать женщин от мужчин, не умеющих чтить их и служить им.
Четы будд, в которых будда мужского облика соединен с буддой женского облика священным союзом (майтхуна: maithuna), и другие божественные пары — еще одно нововведение тантрической иконографии. Эти пары божеств бывают и в мирном и в гневном обличье. В своем упоительном объятии божественные супруги переживают блаженство и страсть, но их лики выражают нежность и покой, обнаруживая совершенный плод их мудрости. Переживание этого соединения у будд не приземленное, в нем нет ни эгоистичности, ни привязанности, потому что благодаря постижению пустоты их страсть перенесена на высший уровень. Они воплощают страстное просветление.