Для некоторых молчания недостаточно

Во время всех наших встреч у меня такое ощущение, что огромная часть вопросов задается с интеллектуального уровня. Все кричат: «Рамеш! Рамеш! Рамеш! Рамеш!» И вы терпеливо отвечаете всем. Мой вопрос таков: «Что такой молчание?»

Молчание – это то, в чем я нуждался, находясь с Махараджем. Если я был с ним наедине, это то, что он давал мне. Молчание является самой мощной средой для передачи этих знаний, для того, чтобы это знание было постигнуто интуитивно. Молчание – это самая мощная среда, но во многих случаях ее недостаточно.

В процессе духовной эволюции необходимо определенное руководство, и для тех, кто нуждался в таком руководстве, Махарадж использовал различные концепции. Кстати, молчание не означает отсутствие говорения. Молчание – это безмолвие ума. Молчание – это отсутствие вопросов, отсутствие мыслей, истинная медитация. Это самая мощная среда для того, чтобы произошло это понимание. Когда вопрошающий ум, создающий интеллектуальные проблемы, постепенно приходит к пониманию, что чем больше проблем он создает, тем больший барьер он возводит между высшим «Я» и пониманием, тогда наступает молчание. Опять же, это молчание может возникнуть только в должное время, в должном месте. Вы не можете вызвать это молчание. И когда это молчание наступает, все слова становятся ненужными. В действительности любое слово становится невыносимым! Когда это понимание наступает, даже великая фраза: «Ты есть То» становится невыносимой. Поскольку это «ты» существует только до тех пор, пока нет понимания. Поэтому все эти книги были написаны для этого «ты», которое не находится в той точке своей духовной эволюции, где оно может постичь это без слов.

Слова необходимы до тех пор, пока внезапно не достигается осознавание того, что все эти слова – лишь пустая трата времени. Только после возникновения понимания это постигается как огромная шутка. Вы смеетесь над этой шуткой, только когда есть это понимание. До тех пор шутка может быть очень глубокой трагедией.

Срединный путь

Легче ли прийти к недуалистическому пониманию, находясь в культурной среде Индии в противовес нашей культуре? Мы на Западе та кматериальны.

Видите ли, этот процесс происходит. Наши молодые индийцы, которые достигают наивысших показателей в учебе, приезжают на Запад и ищут материального достатка. А те индийцы, которые находятся ниже уровня бедности – они более материалисты, чем любой человек на Западе!

Сейчас молодые люди Запада, которые имеют все, которым дали все материальные блага, отправляются в Индию, чтобы получить духовное учение.

В «Бхагавадгите» Господь Кришна говорит о том, что шансов на о, что нечто произойдет, больше в случае с обычными людьми в обычных условиях, чем если они слишком богаты и добились успеха или слишком бедны и пребывают в нищете.

Лжеучителя

Почему так много духовных лжеучителей?

Относительно искренних и неискренних учителей – позвольте мне процитировать слова Уильяма Ло: «Знаете ли вы, откуда в мире появилось так много ложных духов, которые обманули самих себя и других ложным светом и ложным огнем, которые претендуют на обладание информацией, просветлением и открытостью к Божественной Жизни, в частности на способность творить чудеса с помощью своих необычайных сил, полученных от Бога? Они могут искренне верить в то, что именно Бог дает им их. Они обратились к Богу, не отвратившись от самих себя. Религия в руках его или низшей природы служит только для вскрытия пороков более низких, чем если природу предоставить самой себе. Отсюда все беспорядочные страсти религиозного человека, которые жгут худшим огнем, чем страсти, возникающие лишь в мирских делах. Гордыня, самовозвеличение, ненависть и преследование под маской религиозного рвения санкционируют те действия, которых природа, предоставленная самой себе, постыдилась бы».

Очень сильные слова, написанные двести пятьдесят лет назад. Я бы задал Вильяму Ло такой вопрос: «Кто же произвел на свет этих лжеучителей? Кто заставляет их делать то, что они делают? Не та же сила, которая произвела на свет людей святых? Не являются ли даже эти дикие духи частью функционирования Тотальности?»

Необходим ли живой гуру?

Что касается процесса нисхождения Милости – много говорится о том, что для того, чтобы произошло просветление, наличие учителя не является абсолютно необходимым, но обычно он нужен. Это так?

Да, это так. Но дело в том, что встреча определенных учеников и определенного гуру является частью функционирования Тотальности.

И этого не произойдет, если гуру и ученик не находятся в определенном месте в определенное время, если не настало время для этой связи.

Верно.

В вашей книге «Знаки пути» вы говорите, что есть указатели или знаки, показывающие, что ищущий делает успехи на пути.

Да, на вашем пути к сто двадцатой девятой ступени, когда вы находитесь почти у конца, вы действительно получаете знаки. Также на этом уровне «я» очень сильно, и это «я» может сказать: «Ага, я продвигаюсь вперед», и тогда «я» еще больше укрепляется. В конце концов происходит осознавание указателей как просто указателей, и никакого особого значения им не придается.

Я много думаю о важности нахождения гуру. Какова необходимость в учителе? Моя концепция состоит в том, что я должен суметь сам во всем разобраться.

У Раманы Махариши не было никакого учителя в облике человека, индивидуума. По крайней мере, не в его жизни. Ранее мог быть учитель. Его организм был эволюционно развит достаточно высоко, так что ему не нужно было выполнять какую-либо садхану как таковую. Все, что он делал, просто происходило. Но ранее в духовной эволюции, кульминацией которой был организм тела-ума, именуемый Раманой Махариши, могли быть организмы, которые имели своих учителей.

Для него гуру была гора Аруначала. С самого начала он говорил, что Аруначала сделала для него нечто. Она вызвала в нем какое-то чувство. Он не знал, что это было. И когда он вышел из дома, он пошел на железнодорожную станцию с теми деньгами, которые он должен был заплатить за обучение в школе. И на эти деньги он попросил дать ему билет. Этой суммы хватило на билет до Тируваннамалая, местности где расположена гора Аруначала.

Таким образом, каждый организм тела-ума, через который Сознание совершает свое путешествие, встретит до конца пути того гуру и будет выполнять ту садхану, которые должны произойти через этот организм в определенное время. Поэтому вопросы «Нужен ли мне гуру? Какой путь является наилучшим?» на самом деле основаны на неверном понимании. Нет лучшего пути или худшего пути. Есть просто путь, на который каждый индивидуальный организм направляется.

Жизнь в мире

Я читал ваши книги и был на нескольких ваших семинарах. Я заметил один момент в моих отношениях с другими людьми, и я хотел бы знать, как это связано с воздействием этого учения на меня. Мне трудно общаться со средним человеком на улице. Я чувствую, что между нами нет контакта. Такое впечатление, что я ставлю себя выше других людей, а я этого вовсе не хочу. Могли бы вы пролить свет на то, что я делаю?

Вам всегда будет наиболее уютно в компании тех людей, которые разделяют ваши самые глубокие интересы. Особенно это заметно среди людей, объединенных одним пристрастием. Если бы у вас была сильная страсть к алкоголю, вы бы не ощущали себя одиноким только в компании собутыльников. Вне этой компании вам было бы одиноко. Махарадж называл Адвайту, недвойственность, пристрастием. Однажды он спросил меня: «И как долго ты предаешься этому пороку?» Я ответил: «С тех пор, как помню себя».

Удовольствие

Почему так приятно петь бхаджаны?

Вам это доставляет удовольствие?

Да.

Уверяю вас, нет никакой причины, чтобы вы избегали удовольствия, абсолютно никакой причины. Если вы испытываете удовольствие, примите его всем сердцем. Если его нет, не стоит за ним гоняться.

Секс

Действительно ли секс является препятствием к реализации?

Я бы сказал, что секс может быть препятствием только в том случае, если вы рассматриваете его с чувством вины. Это моя точка зрения. Вина всегда в уме, не в теле.

Учитель, который был у меня раньше, подчеркивал необходимость дисциплины в обуздании сексуального желания. Но я думаю, что сексуальное желание естественно, а подавление его неестественно.

Я бы сказал то же самое. Если сексуальный акт случается, принимайте его как часть функционирования Тотальности, как волю Бога. Тогда никакой вины не будет. Если вы говорите: «Это мой половой акт, я не должен был совершать его. Пусть Бог простит меня!» – все это работа ума, основанная на чувстве вины.

Правильно, ведь это делает Сознание.

Все зависит от вашей убежденности. Если происходит половой акт, почему вы должны считать все остальное волей Бога, а половой акт – нет? Почему вы должны брать на себя ответственность и вину за это и оставлять Богу все другие действия? Имейте в виду, активно искать секса и случившийся половой акт – это два абсолютно различных явления.

Хотите ли вы сказать, что секс должен возникать только из любви?

В подростковом возрасте секс обычно выходит за рамки любви. Любовь несущественна. Позже, в среднем возрасте для секса нужна любовь. Без любви секс теряет свое значение. Еще позже любовь может вести или не вести к сексу. И в конце концов любовь выходит за рамки секса. Так происходит этот процесс. После определенной стадии любовь выходит за рамки секса, и любовь остается любовью, как часть вселенской Любви.