Античное философское наследие и его место в европейской традиции
Спецификой древнегреческой философии в её начальный период является стремление понять сущность природы, мира в целом, космоса. Не случайно первых греческих философов называли «физиками» (от греч. phisis – природа).
Главным вопросом в древнегреческой философии был вопрос о первоначале мира. В этом смысле философия перекликается с мифологией, наследует ее мировоззренческую проблематику. Но если мифология стремится решить этот вопрос по принципу – кто родил сущее, то философы ищут субстанциональное начало – из чего все произошло.
В период своего становления человеческое познание направлено «вовне», на объективный мир. И первые греческие философы стремятся сконструировать картину мира, выявить всеобщие основания бытия этого мира. Накопление философией объема знаний, разработка инструментария мышления изменения общественной жизни, под влиянием которых формируется человеческая личность, формирование новых общественных потребностей обусловили дальнейший шаг в развитии философской проблематики. Происходит переход от преимущественного изучения природы к рассмотрению человека, его жизни во всех многообразных проявлениях, возникает субъективистско-антропологическая тенденция в философии. Родоначальниками этой тенденции являются софисты и Сократ: именно с их деятельностью начинается переход от философии как любви к мудрости вообще, как «первонауки» к философии в подлинном смысле этого слова. Ибо философия, в буквальном смысле этого слова, – это переосмысление, переживание мыслителем своего места, своей роли, своего предназначения в бытии. В философии софистов и Сократа человек становится единственным бытием.
Перенос акцента в философском размышлении с природы на человека означал не просто более широкое и всесторонние развитие второй важнейшей составляющей мировоззренческого комплекса, а коренной переворот в разработке мировоззренческой проблематики. С того времени на передний план выходит проблема отношения человека к миру. Уже софисты подчеркивали субъективный характер человеческого бытия, его влияние на восприятие и оценку мира как объекта. Следовательно, начиная с софистов и Сократа, философия впервые формулирует основной мировоззренческий вопрос как вопрос об отношении субъекта к объекту, духа к природе, мышления к бытию. Для философии специфическим является не раздельное рассмотрение человека и мира, а постоянное их соотнесение. Философское восприятие мира всегда субъективно, личностно окрашено, в нем нельзя абстрагироваться от присутствия познающего, оценивающего и эмоционально переживающего человека.
Идеи античных философов образовали фундамент для дальнейшего развития европейской философской мысли.
28. Христианская картина мира
Христианская картина мира жестко иерархизирована, вся поставлена под знак Бога. Как писал Аврелий Августин в трактате «О Граде Божием»: «В ряду того, что каким-то образом существует, но не есть Бог, его сотворивший, живое помещается выше неживого, способное рождать и испытывать желания – выше того, что не способно к этому. А среди живых существ чувствующие стоят выше нечувствующих, как, например, животные стоят выше растений. Среди же чувствующих разумные стоят выше неразумных, как люди – выше животных. А среди разумных бессмертные стоят выше смертных, как ангелы – выше людей. Все это помещается одно выше другого в силу порядка природы».
Христианством человек был поставлен на вершину пирамиды земного мира. Находясь на вершине земной пирамиды, человек, тем не менее, остается в промежуточном положении между божественным и природным. При этом он стремится приблизить себя к Богу, соответственно, все больше и больше отмежевываясь от мира природы. Многие ритуалы выражали эти новые идеи. В обряде заклания животных в жертву Богу приносится животное в человеке. Библейское табу, запрещающее употреблять в пищу кровь животного (ибо «кровь – это его жизнь»), проводит жесткую линию между человеком и животным. В понятие Бога, олицетворяющего принцип единства всего живого, Бога невидимого и беспредельного, заключен полюс, противостоящий природному, конечному и разнообразному миру, миру вещей. Человек, созданный по подобию Бога, наделяется чертами Бога; он полностью отделен от природы.
Природа рассматривалась вторичной по отношению к Богу и человеку. Христианство стала закрепляющим этапом отчуждения человека от природы, что получило представление в виде иерархии «Бог–человек–природа», а также в санкционированном Богом потребительском отношении людей к природе. В сущности, христианство утвердило догму о том, что человек – Божий избранник, которому доверена власть над природой.
Человек в христианстве начинает занимать промежуточное положение: с одной стороны, благодаря душе – он ближе к Богу, с другой же – при наличии тела – ближе к природе. Жизнь человека становится лишь краткосрочным мгновением подготовки либо к вечному райскому существованию, либо к существованию в адских муках. Все окружающее средневекового человека рассматривается через призму Бога и его вероучения, выраженного в Священном Писании.
Христианская теология своим учением о трансцендентном Боге создает своеобразную религиозную картину мира, которая получила название теоцентрической. В соответствии с теоцентризмом источником всякого бытия, блага и красоты является Бог. Высшую цель жизни видят в служении триединому Богу: Богу-Отцу, Богу-Сыну и Богу-Духу Святому.