Контроль мысли. - Медитация. - Воспитание характера

Братья! Специальная часть того вопроса, которым мы займемся сегодня, касается качеств, необходимых для того, чтобы сделаться учеником. Прежде всего мы должны будем остановиться на перевоплощении, дать себе отчет в том, что такое "качества ученика", - и поставить достижение их целью своей дальнейшей жизни. Вспомните то описание различных фаз деятельности, которое было дано в прошлой беседе: как человек начинает свою деятельность с целью получить выгоду и добиться удовлетворения своих низших инстинктов; затем, постепенно, упражнение в карма-йоге ставит на место этого эгоистического удовлетворения исполнение долга; и, наконец, человек, сливаясь с Законом жизни, сознательно соучаствует в великой мировой работе. На еще более высокой ступени жертва приносится уже не во имя долга, но как радостное отдавание всего, чем владеет человек. Очевидно, что когда достигнута эта фаза развития, когда труд человека стимулируется не только чувством долга, но и стремлением все свое и самого себя отдать на исполнение Воли Всевышнего, - очевидно, что тогда человеку возможно порвать то, что называется цепями желаний, и освободиться от необходимости перевоплощения. Желание влечет человека к земле - желание воспользоваться всеми земными благами, совершить все возможные на земле поступки, - и это желание заставляет его перевоплощаться. Всякий человек, ставящий своему существованию земную цель, очевидно, скован своими желаниями. Пока желания будут такими, что удовлетворить их можно лишь в земной жизни, - придется возвращаться на землю для их удовлетворения; и пока хоть одна радость, хоть что-нибудь во время земной жизни может привлечь человека - та же вещь способна его и сковать. Другими словами, всякое желание сковывает душу и заставляет ее возвращаться туда, где она может получить удовлетворение.

Человек обладает столь божественной природой, что та сила, исходящая от него, которую мы называем желанием, в себе самой несет способность удовлетворения. В известный момент, когда пробьет час, всякое желание человека бывает удовлетворено природой. Таким образом, человек, как это часто говорят, действительно властелин своей судьбы: все, что он требует, мир даст ему. Само собой разумеется, что он пожнет плоды своих желаний в той части мира, к которой они принадлежат, и если он стремится к земному, то на землю он и возвратится для удовлетворения своих желаний. Человека принуждают к перевоплощению также и те его желания, которые могут быть удовлетворены лишь в переходных, временных мирах, лежащих по ту сторону смерти; стремится ли человек на земле пожать плоды своих трудов, или он отказывается от земных радостей, ставя себе целью достижение блаженства (Сварга), - результаты будут одинаковы. Он всегда достигает желаемого; но райское блаженство - Сварга - также преходяще, и человек, добивавшийся его, окажется избравшим так называемый лунный путь<$FПуть желаний; тело желаний называется лунным телом, потому что Луна участвовала в созидании нашего страстного начала.>, тот путь, который ведет к перевоплощению. Вы должны помнить слова Писания: "Луна есть врата Сварги"; покинув Сваргу, душа возвращается на землю. Отсюда следует, что всякое желание - где бы ни лежало его удовлетворение, в этом мире или в ином, но столь же преходящем, - приковывает душу к цепи перевоплощений; потому-то и сказано, что душа достигает освобождения лишь тогда, когда "порваны путы сердца".

Правда, временное освобождение (на один жизненный период) может быть достигнуто одним этим уничтожением желаний. Не совершив ничего особенно возвышенного, не развив всех божественных возможностей, дремлющих в каждой душе в скрытом состоянии, и не достигнув божественных высот, где находятся Учителя и Помощники человечества, человек, если он этого желает, может достигнуть такого эгоистического освобождения. Оно поднимает человека высоко над этим порочным миром и разрывает много цепей, приковывающих его к смене жизни и смерти, - но такой человек не помогал своим братьям, не разбивал их цепей, не освобождал их. Такое освобождение приносит пользу лишь отдельному человеку, а не всему человечеству; благодаря ему индивидуум покидает человечество, предоставляя ему самому пробивать себе дорогу. Я знаю, что многие люди и не стремятся выше; многие жаждут освобождения только для себя и не заботятся о других. Такая цель может быть довольно легко достигнута. Для этого достаточно познать преходящий характер всех вещей и пустоту человеческих стремлений; но, в конце концов, такое освобождение также лишь временно: самое большее, если оно продлится одну манвантару, после чего возвращение неизбежно.

Таким образом, эти души, хотя и оторванные от мира и освободившиеся от уз земли, принуждены возвратиться в следующий цикл, чтобы сделать новый шаг вперед, к истинно божественной цели человеческого бытия: сознание человека должно развиться до степени мирового сознания, чтобы учить и направлять будущие миры, помогая их эволюции.

Оставляя теперь рассмотрение этого частного случая, я перейду к существам более мудрым и великодушным, к тем, кто, желая сбросить с себя цепи желаний, стремится к этому не для личного освобождения от тяготы земной жизни, а из желания вступить на высокий и благородный Путь, носящий название Пути ученика, и следовать за великими Существами, давшими этот Путь человечеству. Такие души ищут Учителя, готового принять тех, кто ищет Путь не для личного освобождения, а с целью стать когда-нибудь Помощниками, Учителями и Спасителями человечества. Степень ученика упоминается во всех Священных писаниях мира. Возможность найти Гуру составляет идеал самых высоких и развитых душ, стремящихся в этом внешнем мире осуществить божественную мысль. Возьмите любое Писание и посмотрите, что там сказано по этому поводу. Берите упанишады за упанишадами, и вы увидите, что говорится там о Гуру и как поощряется к отысканию Его тот, кто стремится стать учеником. Этот предмет и составляет цель моей сегодняшней беседы.

Я буду говорить о тех качествах, которые необходимы, чтобы стать учеником, - о том, что должно быть сделано раньше, чем возможно приступить к исканию Гуру; что должно быть выполнено в повседневной земной жизни, чтобы человек мог быть удостоен припасть к стопам великих Учителей, которые дадут ему истинное возрождение. Это возрождение во всех эзотерических религиях символизируется каким-нибудь обрядом; священное значение этого обряда заключается не столько в нем самом, сколько в том, что он собою символизирует. Индусское выражение "дважды рожденный" говорит именно о том, что человек не только рождается однажды от отца и матери, но проходит и через второе рождение, которое дает душе его Гуру. Символом этого - и, к сожалению, обыкновенно только символом - является посвящение молодого человека его отцом или семейным гуру<$FВ Индии каждая семья имеет своего особого духовного руководителя. Когда ребенку минет 12 лет, гуру посвящает его в духовную жизнь, причем происходит особый религиозный обряд.> после чего он является во внешнем мире "дважды рожденным". В прошлые времена, а также и в наши дни существовало и существует настоящее Посвящение, ставшее прототипом всех внешних обрядов. Это истинное, действительное Посвящение не есть лишь обряд принятия в экзотерическую касту; результатом его действительно является божественное второе рождение: Посвящение, принятое от Гуру, имеет санкцию Великого, Единого Учителя человечества.

Рассказ об этих посвящениях мы находим в писаниях прошлого и знаем, что они существуют в современности. Вся история подтверждает их реальность.

Есть в Индии храмы, под которыми находятся святилища древних Посвящений. Народ не знает об их существовании, святилища эти скрыты в наше время от глаз людей, но тем не менее они существуют и доступны для того, кто окажется достойным переступить их порог. И не только в Индии существуют подобные святилища; в Древнем Египте также были подземелья, служившие для Посвящений; величественные пирамиды прикрывают собой древние святилища, ныне скрытые от людей. Последние Посвящения, о которых упоминается в истории Греции и Египта как о Посвящениях того или иного великого философа, происходили в известных народу внешних храмах, скрывавших под собою настоящие святилища. Путем внешнего знания нельзя было добиться права переступить порог этих святилищ; получение такого права зависело от выполнения различных условий, существовавших в самой глубокой древности, существующих и в наше время; ибо если вся история подтверждает существование Посвящений, то тем самым свидетельствует и о действительном существовании Посвященных. Во главе каждой великой религии стоял Человек более высокоразвитый, нежели обыкновенные люди, которые получали от него Священное писание. О таких людях история говорит нам, что они превосходили своих современников глубоким знанием жизни духа, окружавших их как ореолом, и духовным ясновидением, источником несомненного знания. В самом деле, относительно этих великих Учителей замечателен следующий факт: они не высказывают мнений, не обсуждают - они утверждают и проповедуют; они доходят до своих заключений не путем логики, а духовной интуицией. Они являются и говорят как власть имеющие; сами слова их оправдывают их властный тон, и человеческие сердца признают истинность их поучений, даже когда они поднимаются на высоты, недоступные человеческому пониманию. Ибо в каждом человеческом сердце скрыто духовное начало, к которому и обращается всегда божественный Учитель; оно воспринимает духовное слово даже и тогда, когда ум недостаточно развит, чтобы различить реальность того, что видит дух. Великие Гуру, о которых история говорит как о величайших Учителях, величайших мыслителях, все принадлежат к числу Посвященных, то есть людей, которые стали больше чем люди; они существуют и теперь, как существовали всегда. Смерть не имеет власти над теми, кто одержал победу над жизнью и смертью и стал властелином всей низшей природы. Эволюция выдвинула их в прошлые времена - одних из нашего человечества, других - из человечеств, бывших ранее нашего. Некоторые из них явились из иных миров или с других планет, когда человечество наше переживало еще свое раннее детство; другие явились, когда человечество выросло настолько, что было в состоянии дать своих Посвященных; так произошли Гуру нашей расы, руководящие движением человечества, к которому принадлежали Они сами. Когда человек прошел Путь и достиг цели, смерть более не властна над ним - невозможно, раз достигнув бытия, лишиться его. Один уже тот факт, что о них говорит история, достаточно свидетельствует об их действительном существовании; но, кроме того, все растет число людей, утверждающих, что они нашли и знают Их и получают от Них знание. И в наши дни ищущие находят древний Путь; путь узкий, как лезвие бритвы, который возносит человека и позволяет ему стать учеником. Когда человек находит этот Путь, он становится свидетелем, способным подтвердить истинность древних Писаний, и, став на Путь, он может пройти все его ступени.

Теперь мы должны уяснить себе, в чем состоят те необходимые качества, которыми должен обладать человек, желающий вступить на Путь. Первое качество, которое должно быть сильно развито, прежде чем можно хоть сколько-нибудь мечтать о том, чтобы быть принятым в ученики, называется контролем мысли.

Не забудем, что, по мнению большинства, интеллект является выразителем личности человека. Когда человек говорит о "себе самом", то в действительности он говорит о своем интеллекте. Когда он говорит "я", то это "я" отождествляется им с его сознательным и познающим разумом; смысл, придаваемый таким выражениям, как "я думаю", "я чувствую", "я знаю", не переходит границ обыкновенного бодрствующего сознания; таково обычное человеческое представление о том, что такое "я". Правда, те, кто серьезно изучал этот вопрос, знают, до какой степени иллюзорно такое "я", но даже зная это как некоторую отвлеченную истину, они не делают из него практических жизненных выводов.

Они принимают ее чисто теоретически. Чтобы ясно понять, что такое контроль мысли и как он достигается, остановимся на минуту на том, что обыкновенно называется самообладанием; мы увидим, до какой степени самообладание недостаточно в сравнении с тем качеством, которое составляет одно из необходимых условий, чтобы стать учеником. Если мы говорим о каком-нибудь человеке, что он владеет собой, то этим мы хотим сказать, что мысль его сильнее страстей, что его интеллект, сила воли и рассудок одерживают верх над страстями и эмоциями его низшей природы; в минуту искушения такой человек способен сказать себе: "нет, я не сдамся; не позволю страстям мною управлять, не позволю властвовать над собою чувствам; чувства - это кони, несущие мою колесницу, но я правлю ими и не дам им скакать по какой им угодно дороге" - о таком человеке мы говорим, что он умеет владеть собою. Таково обычное значение этих слов, и заметим, что подобное самообладание есть превосходное качество. Это ступень, через которую должен пройти каждый человек. Разумеется, что распущенный человек всецело находится под ярмом собственных чувств и должен много потрудиться, чтобы достичь способности владеть собою; но и после этого остается сделать еще очень много.

Говоря о каком-нибудь человеке, что он одарен сильной волей, мы вообще хотим сказать, что при встрече с искушениями и обычными жизненными трудностями он, принимая какое-либо решение, руководится разумом и рассудком, пользуется опытом своего прошлого и вытекающими из этого опыта выводами. Мы говорим, что такой человек обладает сильной волей, ибо он не во власти обстоятельств, не подчиняется всякому влиянию, не носится, подобно разбитому судну, по воле ветра и течений. Он более похож на крепкое судно, которым управляет опытный моряк, пользующийся ветром и течениями для достижения определенной цели; воля служит рулем такому человеку и удерживает его на выбранном им пути. Несомненно, что обладание сильной волей есть признак растущей индивидуальности; способность управлять собою согласно внутренним импульсам характеризует постепенное развитие человека и рост его личности. Я вспоминаю, что

Е. П. Блаватская в одной из своих статей, где речь шла об индивидуальности, заметила, что присутствие ее у человека и отсутствие у животного может быть констатировано при наблюдении поведения того или другого в известных обстоятельствах. Возьмите некоторое число диких животных и поставьте их в совершенно одинаковые условия - вы увидите, что и поведение их будет одно и то же. Характер их поступков определяется условиями окружающей их среды; ни одно животное не будет проявлять себя оригинально при данных условиях, все действуют одинаково. Если известен характер животного и условия, в которых оно находится, то, наблюдая поведение одного или двух животных данного вида, можно заранее сказать, как будут поступать все животные, к данному виду принадлежащие; это - доказательство совершенного отсутствия индивидуальности. Но повторяя тот же опыт с людьми, мы увидим, что дело обстоит иначе, люди не станут действовать совершенно одинаковым образом, и поведение каждого будет зависеть от степени его развития. Они действуют различным образом, ибо между ними есть различия; каждый обладает свободной волей допускающей самостоятельный выбор. Слабовольный человек менее индивидуален, менее развит и не так далеко ушел на пути эволюции.

Исходя из этого, человеком может быть достигнуто нечто большее, чем контроль его высшей природы над низшей; он начинает представлять себе творческое могущество мысли. При этом необходим более широкий размах мысли, чем обыкновенно; необходимы также известные философские познания.

Например, человек, изучивший главнейшие философские труды индусов, получает весьма ясное представление о творческой силе мысли; он убеждается в существовании чего-то, лежащего по ту сторону его интеллекта, ибо если творческая сила мысли существует и через посредство своего разума человек способен производить мысли, то ясно, что они зарождаются где-то в иной области, скрытой по ту сторону производящего их интеллекта.

Самый факт существования творческой силы мысли и то обстоятельство, что человек способен пользоваться им для упражнения как своего интеллекта, так и интеллекта других людей, показывает, что есть нечто, лежащее выше интеллекта, независимое от него и пользующееся им как орудием. Человек, стремящийся понять самого себя, начинает замечать, что весьма трудно управлять интеллектом - незваные мысли являются помимо его воли. Когда он начинает изучать деятельность интеллекта, то ему приходиться констатировать, что он - постоянно во власти самых различных идей; интеллект его становится игралищем разнообразнейших представлений, и стремление освободиться от них не увенчивается успехом. Он постоянно принужден иметь дело с мыслями, врывающимися в его сознание и совершенно не подчиняющимися его воле. Тогда он начинает изучать эти мысли; он задает себе вопрос, откуда они являются, как действуют, каким путем можно достичь господства над ними, - и постепенно узнает, что многие из врывающихся мыслей исходят из интеллекта других людей и что, согласно общему направлению его мышления, он притягивает к себе те или иные мысли других. В свою очередь, собственными мыслями человек влияет на других людей; начинает понимать, что это создает гораздо более серьезную ответственность, чем он думал. Раньше ему казалось, что на мысли других он мог влиять только своими словами, что только поступки его, служа примером, могли влиять на поступки других людей; но по мере того как расширяется его знание, он начинает догадываться о существовании таинственной силы, исходящей от него и влияющей на мысли его ближних. Современная наука говорит кое-что об этом и приходит к тем же заключениям; многочисленные опыты показывают, что мысль может быть передана из одного мозга в другой, причем не пишется и не произносится ни одного слова; мысль есть нечто осязаемое, доступное наблюдению, она походит на вибрации, вызывающие ответные вибрации в других предметах без помощи слова или звука.

Наука установила, что мысль может быть передана от человека к человеку при полном молчании, что возможно взаимодействие умов без какого-либо сообщения, или, по выражению профессора Лоджа, без материального проводника, понимая слово "материальный" в чисто физическом смысле.

Таким образом, мы все влияем друг на друга не только своими словами и поступками, но и своими мыслями; с одной стороны, мысли, порождаемые нами, распространяясь, влияют на людей, с другой - чужие мысли доходят до нас и, в свою очередь, действуют на наше мышление. Мы констатируем, что обыкновенно самостоятельная работа мысли играет в жизни очень маленькую роль; то, что мы обозначаем словом "думать", почти исключительно состоит в отражении мыслей других людей. В действительности интеллект людей весьма походит на постоялый двор, где на ночь останавливаются всякие путешественники; по крайней мере, интеллект большинства почти ничего иного из себя не представляет. Мысль приходит и уходит, и человек очень мало к ней прибавляет своего. Почему все это составляет непременное условие, которое нужно выполнить, чтобы иметь надежду на вступление в ученики? Дело в том, что мысли человека, ставшего учеником, делаются сильнее; личность его растет, развивается, становится более могущественной, каждая его мысль обладает большей жизненной силой и сильнее влияет на людей. Мысль такого человека может убить, может излечить больного, может повлиять на толпу или создать иллюзию, способную иметь важные последствия. Мысль делается все более могущественной с ростом индивидуальности, а условия, в которых происходит развитие ученика, вызывают столь быстрый ее рост, что в течение нескольких жизней человек выполняет то, что нормально протянулось бы на несколько веков.

Вот почему умение управлять своими мыслями было всегда поставлено условием ученику, ибо прежде, чем общение с Гуру даст человеку могущество, необходимо, чтобы он овладел орудием, проводником мысли, чтобы оно ничего не могло сделать без его согласия.

Мне возразят: "Но что же такое эта растущая индивидуальность, которая развивает силу воли и способность управлять интеллектом и которая выше его?"

Я отвечу примером. Представьте себе, что вы входите в атмосферу, насыщенную водяным паром, причем температура достаточно высока для того, чтобы пар не сгущался и оставался невидимым. Вы скажете, что окружающая вас среда ничего не содержит, кроме воздуха. Между тем вам известно, что если химик возьмет часть этого воздуха, насыщенного водяным паром, заключит его в сосуд и подвергнет постепенному охлаждению, то в кажущейся пустоте появится легкий туман, нечто вроде облака; постепенно туман этот будет сгущаться, и при дальнейшем охлаждении там, где вы раньше не замечали ничего, появится капля воды. Мы можем смотреть на этот пример как на грубый физический символ того, что происходит при образовании индивидуальности. Из недр Невидимого, Единого, откуда все исходит, поднимается легкое облачко, легкий туман; он уплотняется, отделяется от невидимого пара, его окружающего, и продолжает сгущаться, пока не превратится в ту индивидуальную каплю, на которую мы смотрим как на нечто целое. Из недр Всеединого происходит обособленное и раздельное; природа отделившегося тождественна с природой Единого, индивидуальность отделяется от Него только своими качествами, которыми она, как таковая, и образуется. Так происходит от Единого индивидуальная душа человека, и эта душа начинает расти путем постоянного опыта. Она растет и развивается в течение сотен перевоплощений, и то, что мы называем интеллектом, есть, так сказать, не более, чем маленькое ее разветвление в материальном мире.

Когда амеба нуждается в пище, она протягивает во внешний мир часть самой себя, схватывает кусочек питательного вещества и вновь втягивает в себя свою часть, питаясь захваченным веществом; подобно этому, индивидуальность выпускает во внешний физический мир нечто похожее на псевдоподию амебы, именно земную личность. Личность собирает для нее опыт, служащий ей пищей, и втягивается назад в тот момент, который мы называем смертью; тогда опыт усваивается и идет на питание развивающейся индивидуальности. Интеллект и есть такая псевдоподия, он - часть личности, часть души. Совесть, то есть истинная ваша индивидуальность, - выше разума, выше того, что вы зовете интеллектом. Совесть хранит в себе все ваше прошлое, весь приобретенный вами опыт. Все собранное вами знание сохраняются внутри действительной вашей индивидуальности - в совести. При рождении вашем вы направляете в мир малую часть своего существа; часть эта должна собрать новый опыт для обогащения совести; душа поглощает его в интересах своего развития и с каждой новой жизнью стремится все более влиять на разум, на это внешнее орудие, представляющее часть ее самой. То, что мы называем "голосом совести", есть не что иное, как голос Высшего "Я", стремящегося повлиять на низшее "я" на основании опыта, приобретенного в ряде последовательных жизней.

Мы знаем, что низшее "я", или интеллект, заставляет нас иногда испытывать затруднения. Вы вспоминаете, что Арджуна говорил Шри-Кришне о контроле над низшим Манасом, который мы теперь изучаем? Помните, в каких выражениях характеризовал он божественному Учителю необузданность своего Манаса?

"О Кришна, Манас действительно необуздан, - говорил он, - он испорчен, могуч и трудно его победить; я думаю, что так же трудно управлять им, как ветром." И это верно, это знает каждый, кто пробовал ставить препятствия Манасу; он знает, что Манас действительно могуч и непокорен и трудно победить его. Но помните ли вы ответ Учителя на слова Арджуны? Учитель сказал: "Без сомнения, о воин, могуче вооруженный, - непокорен Манас и трудно им овладеть, но этого можно достичь постоянным упражнением и бесстрастием".

Другого средства нет. Необходимо постоянное упражнение - и сделать это можете только вы, никто иной. Вы должны сами этим заняться, и пока вы этого не сделали, открытие Гуру для вас невозможно. Бесполезно говорить о желании найти его, раз вы не подчиняетесь условию, поставленному для этой цели всеми великими Учителями. Кришна - великий Учитель, Аватара - указывает, что нужно сделать. Его божественное слово ручается нам за возможность победы; смеем ли мы сказать, что мы не можем ее достичь, смеем ли опровергать слова Богочеловека?

Как же достигнем мы этого результата? "Постоянным упражнением", - сказал Господь. Следовательно, в повседневной вашей жизни вы должны начать подчинять воле и обуздывать свой непокорный интеллект. Попробуйте на минуту мыслить спокойно и твердо. Вы увидите, что мысли ваши разбегаются во все стороны. Что же вам тогда делать? Снова и снова обратите их на предмет, на котором хотите их сосредоточить. Выберите какой-нибудь предмет и затем постепенно концентрируйте на нем свою мысль. Вспомните, что для работы воспитания интеллекта вы, индусы, обладаете громадным преимуществом; все ваши традиции, и ваша физическая наследственность, и ваше воспитание облегчают для вас эту работу. Человеку Запада гораздо труднее победить свой непокорный интеллект, ибо на Западе не учат управлять мыслями, это не входит, как в Индии, в программу религиозного воспитания; мысль людей Запада более склонна перескакивать с предмета на предмет без всякой связи. Этому содействует вся жизнь европейца. Например, на Западе принято ежедневно читать газеты - иногда по три или по четыре в день. Что при этом происходит? Вы все время перескакиваете с одного предмета на другой; сначала чтение телеграмм заставляет вас мысленно бросаться от Англии к Франции, от Испании к Камчатке, от Новой Зеландии к Америке; прочтя столбец или полстолбца телеграмм, вы переходите к другим новостям, вы встречаетесь с известиями из жизни хорошо известного народа, с отчетами о спектаклях и судебных процессах. Далее - известия о гонках, бегах, атлетические и спортивные новости и так далее. Люди не понимают того зла, которое они себе причиняют, растрачивая на столь пустые и вульгарные вопросы свою мыслительную энергию. На Западе можно встретить людей, которые прочитывают в день полдюжины газет; тут уже речь идет более чем о временном разбрасывании ментальной энергии; при таком расточении сил человек теряет всякую способность сосредоточить свою мысль на какой-нибудь идее. Кроме того, теряется драгоценное время, которое могло бы пойти на изучение более возвышенных вопросов.

Я не хочу этим сказать, что, живя в свете, вы должны игнорировать всё вокруг вас происходящее, но совершенно достаточно взять одну какую-нибудь газету и в течение нескольких минут спокойно пробежать всё наиболее существенное. Раз вы научитесь так читать, то будете достаточно знать о том, что делается на свете.

Чтобы быть в состоянии бороться с этой современной тенденцией к пустой трате мыслей, вы должны приучить себя к тому, чтобы ежедневно, в течение известного времени, думать последовательно и сосредотачивать свои мысли на одном и том же предмете. Для упражнения интеллекта возьмите себе за правило читать ежедневно по несколько страниц из какой-либо книги, в которой говорится о важных вопросах жизни, не столько о временных, сколько о вечных, и сосредотачивайте свою мысль на том, что вы читаете. Не позволяйте ей блуждать и растрачиваться по пустякам. Верните ее, если заметите, что она удаляется в сторону, и вновь заставьте заняться той же идеей; таким образом вы укрепите ее и начнете ею владеть. Постоянным упражнением вы добьетесь того, что научитесь контролировать и направлять свой интеллект по своему усмотрению. Такая способность представляет большое преимущество даже и в обычных житейских делах; посредством сосредоточения мысли человек не только приготовляется к высшей жизни, но и в делах своих добивается большого успеха. Тот, кто умеет мыслить непрерывно, ясно и точно, сумеет и в материальном мире пробить себе дорогу. Следовательно, воспитание интеллекта будет полезно вам как в незначительном, так и в важном, и постепенно вы разовьете в себе силу управлять мыслью, ту силу, которая составляет одно из качеств ученика.

Производя упражнения мысли, вы, может быть, дойдете и до медитации. Медитация есть упражнение, посредством которого вы приучаете свой разум сосредоточиваться правильно и основательно на какой-нибудь одной мысли. Необходимо делать это ежедневно, ибо в таком случае помощью является то, что называется автоматизмом тела мысли. То, что делается ежедневно, обращается в привычку и вскоре начинает совершаться без усилий, трудное вначале становится легким путем упражнения. Различают два вида медитации: религиозную медитацию и интеллектуальную медитацию; человек мудрый, стремящийся стать учеником, должен освоиться с обоими ее видами. Во время медитации религиозной человек концентрирует свой интеллект на божественном Идеале, на Учителе, которого он еще не знает, но надеется найти; этот совершенный Идеал постоянно стоит перед ним, составляет объект его внимания и цель его непрерывных стремлений. Постоянно делая Идеал предметом медитации, человек достигает того, что постепенно становится его отражением и приближается к нему. В этом заключается одна из творческих способностей интеллекта - человек может достичь того, о чем постоянно думает; и если он думает ежедневно о совершенном Идеале человечества, он, в конце концов, достигнет его. Сосредоточивая свою мысль на Идеале, постоянно стремясь войти с ним в соприкосновение, человек начинает замечать, что в часы медитации низший малый разум утихает и приходит в состояние блаженного покоя, исчезают впечатления внешнего мира, а высшее сознание, самопознающая индивидуальность, озаряет внутренний мир своим сиянием. Когда успокаивается низший разум и необузданность его бывает побеждена, он становится подобным тихому озеру, которого не возмущают ни ветер, ни течения. Озеро это похоже на зеркало; высшее состояние сознания отражается в успокоенном низшем разуме, подобно тому как сияющее солнце посылает лучи свои на прозрачную, спокойную поверхность озера и отражается в его тихих водах. И уже личным опытом, а не понаслышке, знает тогда человек, что он есть нечто большее, нежели этот, знакомый теперь ему, интеллект, что его сознание в целом более временного сознания разума. Постепенно для человека наступает возможность слияния со своим высшим началом, и иногда, хотя бы на мгновение, он видит все величие Высшего "Я". В самом деле, нельзя забывать утверждения Писания, что человек есть не низшая, а высшая сущность. Какой иной смысл могут иметь слова, которые мы находим в Чхандогья упанишаде и в других местах: "Ты - Брахма", "Ты есть То", или слова, повторяемые буддистами: "Ты - Будда"? Как бы ясно, с точки зрения интеллектуальной, вы ни отдавали себе в этом отчет, но несомненным фактом это может стать для вас лишь в результате медитации, когда низший разум (малый разум) станет зеркалом, отражающим высшее состояние сознания. Позже медитация позволит вам достигнуть сознательного слияния с высшим разумом, и вы поймете тогда, что значит божественность человека, о которой говорят все великие Учителя человечества.

Когда человек таким образом непрерывно трудится, то во время медитации у него являются высокие переживания, которые оказывают влияние на всю жизнь человека, и переживания высшие из временных становятся постоянными. Вначале они приходят лишь в часы медитации; позже они наполняют все его существование. Может показаться странным, каким образом можно продолжать думать о подобных вещах, занимаясь делами мира материального: разве возможно сохранять сознание высшего интеллекта, когда низший находится в разгаре своей деятельности? Но разве когда вы склоняетесь пред алтарем и тело ваше бывает занято приношением цветов, ваш ум не сосредоточивается на идее самого Божества? Ваше материальное тело весьма деятельно в этот момент, между тем мысль ваша обращена не на приносимые вами цветы, а на Того, кому вы их приносите. И руки прекрасно исполняют свое дело, возлагают цветы - а мысль в то же время занята Божеством. То же самое и в материальном мире людских отношений; вы можете приносить в жертву иные цветы, свой долг, продолжая вести деятельную жизнь в мире, исполняя свои обязанности, в то же время ваша душа сможет пребывать в непрерывном и благоговейном созерцании Всевышнего. Научитесь отделять высшее сознание от низшего, отделять себя от своего ума, и вы увидите, что деятельность его не будет затемнять для вас ваше истинное "Я", интеллект будет превосходно выполнять лежащие на нем обязанности, тогда как ваше "Я" будет оставаться на более высоком плане. Как бы ни была деятельна ваша жизнь в мире людей, вы никогда не покинете своего внутреннего святилища. Так человек готовится стать учеником.

Есть другая сторона медитации, на которой также необходимо вкратце остановиться; я говорю о медитации интеллектуальной, имеющей отношение к постепенному и сознательному воспитанию характера. Обратимся еще раз к великому трактату о карма-йоге - поучениям Шри-Кришны в Бхагавадгите. В главе XVI мы находим длинный список тех качеств, которые должен развить в себе человек, чтобы обладать ими в следующем воплощении. Качества эти названы "божественными свойствами", и Учитель говорит Арджуне: "Ты рожден с божественными свойствами, о Пандава". Если мы не рождены с такими свойствами, то мы должны развить их в себе.

Чтобы иметь их при самом рождении, вы должны постепенно создать их в течение последовательных существований; лучшее, что может сделать человек, желающий воспитать свой характер, это составить себе перечень "божественных свойств", тех качеств, которые необходимы ученику, и развивать их в себе в продолжение всей жизни путем поступков и путем медитации. Возьмем, например, чистоту. Каким образом может развить ее в себе человек? Необходимо ежедневно, при утренней медитации, размышлять о чистоте и стремиться ясно представить себе, что такое чистота.

Ни один нечистый поступок, ни одна нечистая мысль не должны касаться человека; он должен быть чистым в своих мыслях, в своих словах и в своих делах. В этом и заключается тройственная "обязанность" духовного человека, символом которой служит тройная нить, носимая брахманами. Итак, с утра человек должен думать о чистоте как о вещи желанной, к достижению которой он стремится; затем, в течение дня, среди занятий, хранить воспоминание о своем утреннем размышлении. Кроме того, он должен следить за своими действиями, чтобы ни один нечистый поступок не загрязнял его тела.

При таком контроле своих мыслей и действий он не совершит ничего нечистого. Он должен наблюдать за своей речью и не произносить ни одного нечистого слова; в разговоре избегать всяких нечистых намеков и двусмысленностей. Все слова его должны быть столь чисты, чтобы он мог в случае надобности произнести их в присутствии Учителя, очи которого видят и то нечистое, что ускользает от глаз простых смертных. Мысли его должны всегда быть чистыми; он не потерпит, чтобы нездоровая мысль занимала его ум, и в случае появления такой мысли она будет им немедленно изгнана.

Более того, зная, что нечистая мысль появилась лишь потому, что ее притягивало нечто, заключающееся в его собственном интеллекте, он поспешит очистить его, чтобы предохранить от вторичного вторжения нечистой мысли, откуда бы она ни исходила. И в течение целого дня человек должен упражняться в наблюдении за подобными вещами.

Затем предметом утренних медитаций человек возьмет истину. Он будет думать о значении правды в мире, в обществе, в своем собственном характере, и, пребывая среди людей, он будет стремиться не уклоняться от правды, не делать того, что может ввести в обман, и не говорить ничего против своей совести. Он не только никогда не солжет, но будет также всегда избегать всякой неточности, ибо неточность есть уже маленькая неправда. Рассказывать не вполне точно то, что вы видели, такж<