Cultura animi philosophia est» (Цицерон)

Разумная основа заботы о себе и особый, не природный (не фюсический), предмет этой заботы отдают приоритет в разработке этого «принципа» философии, как мудрого логоса. Уже пифагорейцы считали, что только философия способна заботиться о душе, так как именно она причастна божественной мудрости. Ямвлих пишет, что именно Пифагор стал первым называть себя философом, т.е. любомудром. И называя себя так, не только придумал новое имя, но и прекрасно обучал делу, которое оно обозначает[35]. Главным же делом философа Пифагор считал исправление людей, а именно, освобождение от «цепей и оков плененный с рождения ум» и насыщение освобожденного ума только тем, что полезно и относится к божественному миру. Только такой ум не боится «состояния освобожденности от предметов телесных», то есть не тяготиться материальными заботами, и одновременно устремляется к предметам бестелесным, не отводя от них взгляда и не обращаясь душой «к страстям, пригвоздившим ее к телу и поработившим в нем»[36]. Ценность философии и философов для души отчетливо передают такие строки из трактата Ямвлиха Жизнь Пифагора.

Пифагорейцы говорят, что более всего следует заботиться о философии, родителях и земледелии, так как родителям и земледельцам мы обязаны тем, что живем, философам же и воспитателям — тем, что живем хорошо и разумно, обретя в их лице правильное руководство[37].

Философия с начала своего рождения воспринималась именно как «правильное руководство», позволяющее «хорошо и разумно» устроить свою жизнь. Понимание философии как «правильного руководства» души проходит через всю античность, начиная с пифагорейцев и, в конце концов, отлилось в чеканное определение Цицерона – «cultura animi philosophia est» («философия есть возделывание души»).

Главенство философии в деле «возделывания души» в представлении античных мыслителей определялось ее особым статусом среди знания. Так по представлению Пифагора мудрость есть некое знание прекрасного, первосущего, божественного и несмешанного, всегда тождественного себе и действующего таким образом, что все, к чему оно не прикоснется, так же становится прекрасным. А философия есть ничто иное как ревностное стремление к созерцанию всего этого[38]. Философия есть мудрое созерцание. То же самое говорит и Сократ в диалоге «Алкивиад I». Душа, говорит Сократ, если она хочет познать саму себя, должна заглянуть в ту свою часть, в которой заключена ее достоинство – мудрость, которая есть ее божественная часть, «и тот, кто всматривается в нее познает божественное»[39]. Философия как мудрое знание божественного есть лучшая часть человеческой души, поэтому занятия философией, культивируя душу, подвигая ее к божественному, должны сопровождать всю человеческую жизнь. Именно об этом пишет древнегреческий философ Эпикур из Афин (342/341—271/270 до н. э.) в своем письме Менекею:

Пусть никто в молодости не откладывает занятий философией, а в старости не утомляется занятиями философией: ведь для душевного здоровья никто не может быть ни недозрелым, ни перезрелым. Кто говорит, что заниматься философией еще рано или слишком поздно, подобен тому, кто говорит, будто быть счастливым еще рано или уже поздно. Поэтому заниматься философией следует и молодому и старому: первому – для того, чтобы он и в старости остался молод благами и доброй памятью о прошлом, второму – чтобы он был и молод и стар, не испытывая страха перед будущим[40].

Однако занятия философией в ее античном понимании – это не только μαθησις* как «возделывание души» посредством познания и науки, но и ασκησις** как постоянное упражнение в этом возделывании. В отличие от традиционного взгляда на философию как абстрактное теоретизирование, сложившееся в Новое время, античное понимание философии включало в себя представление о терапевтической природе философии. В занятиях философией, развивает тему аскесиса Эпиктет, «философ наставляет не довольствоваться только изучением, но присовокуплять и приучение себя, затем упражнение в осуществлении на деле»[41]. Таким образом, занятия философией всю жизнь превращают знания о своей добродетельной природы в образ жизни. Философия преобразуется из просто истинного знания о благе в мудрое руководство всей человеческой жизнью. Философия как искусство жить – лейтмотив всех рассуждений античных мыслителей о роли философии в жизни человека. И в этом искусстве философский аскесис занимает значительное и значимое место.