Медитация на пустоту в школе Мадхьямика Сватантрика

После того как вы поймете, в чем заключается объект, отрицаемый пустотой, устранить его вам будет несложно. Для этого вы можете использовать логику взаимозависимого происхождения. Если объект зависит от того, каким он является достоверному сознанию, а также от данного ему наименования, может ли он существовать на сто процентов "со своей стороны"? Стопроцентное существование со стороны объекта – это галлюцинация. Такого существования вы не обнаружите.

Теперь вы знаете, в чем заключается объект отрицания в школе Сватантрика. Если подобный объект существует, то каким его воспринимает мое ментальное сознание? Он является мне таким-то и таким-то, и мое ментальное сознание принимает эту видимость на веру и считает, что он действительно существует таким, каким он мне кажется.

Проверьте, как этот объект воспринимается вашим ментальным сознанием и как оно его удостоверяет. Существует ли эта видимость? Вы были убеждены в ее существовании в течение многих-многих жизней – вплоть до сегодняшнего дня. Скажите себе: "Сегодня я займусь исследованием и наконец-то выясню, существует подобное, или нет".

Что такое медитация на пустоту? Вы занимаетесь очень длительным и углубленным анализом, в результате которого порождаете в себе убежденность в том, что явления существуют не так, как они вам представляются. Вы приходите к выводу, что этого отрицания не существует, его не существовало с безначальных времен, даже до того, как Будда дал учение, не существует сейчас, и в будущем существовать не будет. Вы развиваете в себе мощную, непоколебимую убежденность в простом отсутствии этого отрицания. Затем вы переходите к однонаправленному сосредоточению на этой убежденности.

Медитируя на пустоту, вы, с одной стороны, пресекаете восприятие всех феноменов, а с другой стороны – сохраняете глубокую убежденность в отсутствии объекта отрицания. Эти два качества необходимы для медитации на пустоту. Пустотности восприятия достичь очень легко, но для порождения убежденности в отсутствии объекта отрицания вам потребуется очень тщательная аналитическая медитация.

Итак, если нечто существует, оно должно существовать либо в единственном числе, либо во множественном – третьего не дано. Это первый пункт, в котором вы должны убедиться. Освещая свой путь факелом мудрости, займитесь исследованием. Вы можете лечь поудобнее и анализировать. Многие мастера философских диспутов лежат себе и анализируют пустоту, а потом, сделав точные выводы, переходят к однонаправленной концентрации.

Возьмем для примера слона. Поскольку слон – это крупный объект, анализировать его легче.

Когда слон является вашему ментальному сознанию, вы воспринимаете его как нечто существующее на сто процентов со стороны объекта, вне зависимости от того, каким он предстает достоверному сознанию и вне зависимости от наименования. Если такой слон существует, то он должен существовать либо в единственном, либо во множественном числе.

Если слон существует в единственном числе, то какая часть его туловища является слоном? Является ли его ухо слоном? Нет. Его хобот – также не слон, его ноги – не слон, его живот – не слон. В его животе много кишок и других внутренностей, но и они не являются слоном. Ни в одной части его тела вы не находите слона. Ум слона – также не слон. Если бы ум слона был слоном, то слон не был бы большим животным. Поскольку умы живых существ не отличаются по своему объему, в этом случае слон и маленькое насекомое были бы одинакового размера. Это также противоречит логике.

Затем исследуйте каждую часть ума слона: какая из них является слоном? Любовь – это не слон. Если бы любовь – качество ума – была слоном, то люди, наделенные любовью, также были бы слонами. Если бы гнев был слоном, то было бы очень много "человеческих" слонов. Не обнаружите вы слона и в остальных факторах его ума.

В результате анализа вы не найдете никакого слона ни в теле слона, ни в его уме. Такой анализ слона подобен анализу радуги. Вода – это не радуга, свет – это не радуга. Точно так же тело – это не слон, ум – это не слон. И тогда вы придете к выводу, что в единственном числе слона не существует. Но мы говорим не о несуществовании слона так какового. Мы говорим о его пустотности от объекта отрицания.

Следующее положение: если объект отрицания не существует в слоне в единственном числе, то как же он может существовать во множественном?

Если нет одного, двух быть не может. Без двух нет трех. И поскольку объекта отрицания не существует в единственном числе, он не может существовать и во множественном. Это невозможно.

Следовательно, этого объекта отрицания не существует вообще. А объект отрицания – это стопроцентное существование слона со стороны объекта, вне зависимости от того, каким он является достоверному сознанию и вне зависимости от его наименования. Эта видимость обманчива. Она является вам из-за того, что за все предыдущие жизни в вас накопилось огромное количество негативных отпечатков. Цепляние за эту видимость, то есть ее удостоверение как реально существующей – корень сансары. Удостоверяемого вами объекта не существует.

Затем, с глубокой убежденностью, со стопроцентной уверенностью в отсутствии в слоне объекта отрицания вы переходите к однонаправленному сосредоточению на этой пустотности. Позже, выйдя из состояния медитации, вы снова увидите слона и скажете: "О, слон существует. Но в действительности он не такой, каким его воспринимало мое ментальное сознание. Его существование зависимо, иллюзорно – но не полностью иллюзорно. Слон как причина и следствие способен сидеть и ходить".

Кроме того, тот слон, которого воспринимает ваше зрительное сознание, достоверен.

Приходя к таким выводам и сохраняя такую убежденность, вы не впадете в крайности. Слон существует. Вы можете установить критерии его достоверности. И в то же время вы устраняете отрицание, не причиняя вреда всему остальному. Все остальные здоровые органы остаются на месте. Вы вырезаете только саму опухоль, только неведение. Но достоверность – это здоровый орган, она должна существовать. Если вы удалите все, то ничего не останется. Это называется нигилизмом. Не вынимайте сразу все сердце.

Это учение я получил от своих наставников. А мои наставники – подлинные мастера. Они не только знали это учение теоретически, но и постигли его напрямую. Возможно, в силу своего слабого понимания, я могу допустить какие-то ошибки. Но если я делаю ошибки, то это мои личные ошибки, а не ошибки моих учителей. Так что не надо обвинять в них моих наставников. Их линия передачи учения абсолютно чиста. В ней нет ни единой погрешности. Возможно, у меня самого есть недостатки. Если я где-то ошибся, прошу у вас прощения.

В следующий раз мы поговорим о воззрениях Мадхьямики Прасангики. Это настоящий бриллиант. Теперь вы являетесь подходящими сосудами для этого учения и должны чувствовать себя невероятно счастливыми оттого, что его получаете.

Чтобы услышать учение о пустоте, особенно наставления по

Мадхьямике Прасангике, мне приходилось спускаться с горы, на которой я медитировал, и подниматься на другую гору, где жил мой учитель. На дорогу в один конец у меня уходило полтора часа. Я получал учение, а потом полтора часа шел обратно. По пути я занимался практикой.

Если учение дается вам без каких-либо трудностей, оно не будет для вас очень эффективным. Ничем не жертвуя, вы не получите драгоценность. Мы жертвуем очень многим ради глупостей. Из-за привязанности мы готовы отдать даже свою руку. Из-за гнева мы теряем свое тело. Так что некоторые сложности на вашем духовном пути – это очень незначительная вещь. Но не надо впадать в крайности.

9. МАДХЬЯМИКА ПРАСАНГИКА:
ЗНАКОМСТВО С ВОЗЗРЕНИЕМ

Вы жаждали встречи с этим драгоценным учением в течение многих жизней, но не могли его услышать. А сегодня я преподношу его вам в качестве небольшого подарка.

Я сам получил это учение с большими трудностями, ради этого мне пришлось пройти через множество испытаний. Так что не принимайте как должное то, что вам оно достается достаточно легко, иначе оно не будет для вас столь полезным. Попытайтесь осознать значимость, редкость и драгоценность этого учения.

Если кто-то придет к вам и скажет: "Я хочу подарить тебе драгоценный нектар", вы броситесь искать у себя дома самый лучший и чистый сосуд, чтобы перелить в него нектар и сохранить его надолго. Затем вы поставите сосуд с этим нектаром в самое безопасное место... Наиболее надежное место для этого учения – ваше сердце, а не голова. Когда мы держим учение в голове, то легко его забываем: все время слушаем и все время забываем. Даже если вы запомните его, оно ничего вам не даст и останется простой информацией, которая лишь породит в вас гордыню. Но если вы поймете учение сердцем, оно никогда не сделает вас гордыми и высокомерными; вместо этого в вас будет возрастать смирение.

Благодаря доброте моего духовного наставника, чем больше учений я получал, тем смиреннее становился, потому что я осознавал глубину этих учений и понимал, что по сравнению с этим океаном мудрости мои собственные познания очень малы. Когда вы это понимаете, гордыня вам не грозит.

На начальном этапе, получая учение, люди нередко воспринимают его как чисто интеллектуальную информацию, и это приводит к появлению гордыни. Они считают, что все остальные глупее их, потому что ничего про эти вещи не знают. Эта ошибка происходит из-за того, что, слушая учение, такие люди представляют собой неподходящий сосуд. Но в это время вы должны быть свободны от трех недостатков сосуда своего ума.

Первый недостаток – это перевернутый сосуд. Если сосуд перевернут, то, сколько бы ни старались влить в него нектар, он в него не попадет. И точно так же, если во время учения вы спите или думаете о посторонних вещах, это подобно тому, что сосуд вашего ума перевернут.

Второй недостаток – дырявый сосуд. Сколько бы в дырявый сосуд ни вливали нектара, нектар в нем не задерживается и вытекает. Это символизирует процесс, когда учение влетает в одноухо, а в другое вылетает. Вы слушаете, не осознавая драгоценности учения, редкости учения, не относясь к нему с почтением. Тогда оно очень быстро забывается. Я надеюсь, что большинство из вас является "дырявыми сосудами" только наполовину. Это гораздо лучше, чем быть полностью "дырявыми сосудами".

Третий недостаток – загрязненный сосуд. Если вы вольете драгоценнейший нектар в загрязненный сосуд, то нектар также загрязнится. Некоторые люди изучают буддийское учение в течение многих лет, но никаких положительных перемен с ними не происходит. Иногда, напротив, они становятся все более и более странными, все более эгоцентричными, смотрят на других свысока, думают, что являются практиками очень высокого уровня. Все это происходит потому, что учение вливается в грязный сосуд. Тогда это учение бесполезно как для них, так и для остальных.

Мой духовный наставник был так добр, что довольно часто, перед тем как приступать к учению, лишний раз подчеркивал, что я должен быть свободен от трех недостатков сосуда. Поэтому, слушая его наставления, я пресекал эти три ошибки. В особенности я старался, чтобы учение вливалось в чистый сосуд. Благодаря этому то малое количество нектара, которое я получил от своего учителя, оказалось для меня очень полезным. И когда я начал делиться этим нектаром с другими людьми, они говорили, что им он также приносит большую пользу. Причиной всего этого была основополагающая вещь – свобода от трех недостатков сосуда. Воспримите эти слова как особое наставление, которое чрезвычайно для вас полезно.

Кроме того, очень важна мотивация, с которой вы слушаете учение. Скажите себе: "Я получаю учение не только ради своего собственного счастья, но также и для всеобщего блага. Прослушав его, я начну практиковать, и в будущем, жизнь за жизнью, буду приносить пользу всем живым существам". Тогда сам процесс слушания учения превратится в мощнейшую практику. Эта практика будет гораздо более эффективной, чем трехмесячный ретрит, который вы проведете, толком не зная, как это следует делать – например, занимаясь практикой йоги божества в надежде, что к вам снизойдет какое-то божество и одарит вас реализациями.

Также вам необходимо развивать свою человечность. Это основа всего. Вместо того чтобы делить людей на разные категории, надо понимать, что фундаментальная, объединяющая особенность всех людей – это то, что все мы человеческие существа. Все мы живем в этом маленьком мире, на этой планете Земля. В общем, старайтесь стать лучше, мудрее и глубже. Для тех, кто не верит в будущие жизни, эта мотивация очень подходит.

А сейчас мы приступим к рассмотрению пустоты с точки зрения школы Мадхьямика Прасангика. Это высшая философская школа буддизма. Мы уже завершили знакомство с позициями школы Мадхьямика Сватантрика. В том, что касается воззрений Сватантрики, я изложил практически все, что вам необходимо. На этой основе учение Мадхьямики Прасангики принесет вам большую пользу.

Как я вам уже говорил, в буддизме существуют четыре философские школы. Каждая из этих школ подобна ступеньке, а все вместе они подобны лестнице, где каждая следующая ступенька опирается на предыдущую. Школа Вайбхашика помогает вам глубже понять школу Саутрантика. Понимание воззрений Саутрантики позволяет вам яснее осознать философские воззрения школы Читтаматра. Понимание школы Читтаматра улучшает ваше понимание учения Мадхьямики. Далее, в самой Мадхьямике существуют две подшколы – это Мадхьямика Сватантрика и Мадхьямика Прасангика. Мадхьямика Сватантрика также является ступенькой, благодаря которой вы можете глубже познать Мадхьямику Прасангику. Прасангика представляет собой конечное воззрение Будды. Толкователем Мадхьямики был Нагарджуна, а толкователем Мадхьямики Прасангики-Чандракирти. С точки зрения Прасангики, тот, кто не способен постичь учение этой школы о пустоте, не сможет подсечь сансару под корень.

Я уже упоминал о том, что объект отрицания в низших школах философии довольно примитивен. Устраняя его, последователи этих школ все же оставляют болезнь на тонком, непроявленном уровне, и затем она вновь развивается в организме. Но если вы отчетливо поймете объект отрицания в школе Мадхьямика Прасангика, а затем устраните его из своего сознания, то тем самым устраните коренную причину сансары и полностью от нее освободитесь. Благодаря этому вы достигнете нирваны – ума, совершенно свободного от омрачений. Все ваши омрачения возникают из-за неправильного понимания, или неведения. Так что вы должны очень четко осознать, что из себя представляет неведение.

Объект, отрицаемый пустотой, и неведение – это не совсем одно и то же. Сейчас я вам объясню, в чем заключается эта тонкость. Неведение – это вид ума. Объект, подлежащий отрицанию, – это не ум, а мысленный образ, концепция, за которую цепляется неведение. На самом деле этого являющегося нам образа не существует. Но вы, веря в его истинность, думаете, что он реален. Мы слишком доверяем видимости вещей, и из-за этого обманываемся. Существует большое количество различных уровней этой ложной видимости. Когда вы все это будете знать, вы не попадете в ловушку.

Хороший шахматист знает все гамбиты, которые могут ожидать его во время матча, знает даже очень сложные варианты гамбитов, и, соответственно, не попадает в западню. Он играет очень спокойно. А люди, которые в начале игры сразу же "съедают" одну из фигур, боясь упустить свой шанс, а затем выясняют, что их положение становится все хуже и хуже, – такие люди не понимают шахмат.

То же самое происходит в шахматах нашей жизни. Все ходы, которые выделаете, руководствуясь своим себялюбием, в конце концов приводят вас в ловушку. Но любой ход, сделанный исходя из заботы о других, может и не принести немедленных результатов, но в перспективе является очень удачным. Тем самым вы сеете в землю семя. Себялюбие же подобно тому, что вы срубаете дерево и сразу же съедаете все его плоды.

Мадхьямика Прасангика – это наивысшая в вашей жизни теория шахмат. Зная и практикуя эту теорию, вы обнаружите, что ваша жизнь становится все стабильнее и стабильнее. Но до того, как начать ей руководствоваться, вы должны ее как следует изучить и исследовать.

Несмотря на то, что я считаю себя буддистом, я не сразу принял теорию Мадхьямики Прасангики. Сначала я долго рассматривал ее с разных сторон и оспаривал многие ее положения. Вначале мне очень понравилась философия Читтаматры, а Мадхьямика Прасангика вызывала у меня некоторые сомнения, потому что ее учение превосходило мой уровень понимания. Мне было очень трудно ее понять. Узнав, что Мадхьямика Прасангика считает, что все иллюзорно, я подумал: разве это возможно? Мадхьямика Прасангика утверждает, что все существует только как наименование. У вещей нет ни объективного существования, ни собственных характеристик. Мне было очень трудно это признать с точки зрения логики. Я думал: а как же быть с достоверностью? По моим выводам получалось, что, согласно этой теории, часы и чашка – одно и то же, потому что нет ни часов, ни чашки – это всего лишь названия, лишенные собственных свойств.

Затем, после длительного изучения философии Прасангики под руководством наставника, после долгих размышлений и исследований, я постепенно убедился в том, что, действительно, никаких собственных характеристику явлений нет. Наоборот, вера в то, что они у них есть, приводит к огромному количеству ошибок.

То же самое и в шахматах. Профессиональный гроссмейстер знает, что ход, который посредственным игрокам кажется очень хорошим, на самом деле неудачен. А когда он сам делает ход, другим кажется, что он пошел неправильно. Но, в действительности, это отличный ход. Его ход – результат более углубленного анализа.

Мы говорим обо всем этом исключительно для того, чтобы понять, кто мы такие. Мы вечно повторяем "я, я, я", а что такое это самое "я", не знаем.

Две истины

Мадхьямика Прасангика, так же, как и остальные философские системы буддизма, берет за основу две истины: относительную и абсолютную. Однако, рассматривая две истины, Чандракирти определяет их не так, как другие школы. По его словам, относительная истина – нечто, что можно обнаружить в результате анализа относительной достоверности. А абсолютная истина, по Чандракирти, есть то, что можно найти в результате анализа абсолютной достоверности.

Чем отличается относительная достоверность от абсолютной?

Относительная достоверность – это, например, чашка. Распознавание чашки как чашки – это результат относительного анализа объекта. Если я говорю: "Я – геше Тинлей", то это так и есть. Это относительная достоверность. С другой стороны, если бы я показал на кого-то другого и назвал его "геше Тинлеем", это было бы недостоверным...

Почему достоверно то, что я называю себя "геше Тинлеем"? С точки зрения Мадхьямики Сватантрики это достоверно потому, что я обладаю собственными характеристиками геше Тинлея. Но Прасангика не верит в существование собственных характеристик. Я объясню вам это позже, а пока запомните это положение. Сначала надо ознакомиться с воззрением в общих чертах.

Мы все руководствуемся относительной достоверностью. Все налги суждения: "это правда", "это неправда" – основаны на относительных умозаключениях. Следовательно, по большей части мы используем относительный анализ. Относительная достоверность, конечно же, существует, но от неведения она нас не спасает. Например, рассматривая смесь воды с молоком, мы знаем, что такое молоко; это и есть относительная достоверность. Но это знание не поможет нам отделить воду от молока, и в результате мы все равно будем вынуждены пить смесь воды с молоком.

Любую относительную достоверность неизменно сопровождает неведение. Она как бы смешана с неведением. Эти два фактора – относительная достоверность того или иного явления и представление о его самобытии – идут "в одном наборе".

Например, есть просто чашка, и есть воображаемая нами чашка, обладающая самобытием. Мы не способны отличить "простую" чашку от "самосущей". Когда мы думаем: "это чашка", то одновременно воспринимаем ее как независимую и существующую со стороны объекта. Но Мадхьямика Прасангика не говорит, что все в нашем восприятии ложно. Относительная достоверность, которая определяется в ходе относительного анализа чашки, существует. Это одна из истин.

Но для того чтобы отделить от самой чашки ее воображаемое самобытие, очень важен абсолютный анализ. В отличие от относительного анализа, который является всего лишь поверхностным взглядом на чашку, абсолютный анализ – это ее детальное исследование на предмет того, какую ее часть, какую частицу, какой атом можно назвать чашкой. Что же мы обнаруживаем в результате абсолютного анализа? Мы выясняем, что чашки, обладающей самобытием, не существует.

Отсутствие самобытия и есть абсолютная истина. В процессе абсолютного анализа мы устраняем "самосущую" чашку. Остается чашка, представляющая собой относительную истину.

Такова приблизительная картина. Вначале я хочу дать вам общее представление о воззрении Прасангики, чтобы мы могли все расставить по своим местам, а потом мы займемся подробным анализом. Если вы с самого начала слишком углубитесь в анализ, вам нечего будет утверждать...

Знакомство с двумя истинами мы закончили. В следующий раз, когда я снова вернусь к двум истинам, мы рассмотрим их уже глубже. Это как в шахматной игре: мы можем передвинуть коня, прерваться и сделать ход какой-нибудь другой фигурой, а затем вернуться к коню. И тогда мы поймем, что этот конь занимает очень выгодное положение на доске. Точно так же две истины играют очень важную роль в нашей игре.