IV.Специфика философского подхода

К проблематике сознания

Тайну человеческого сознания пытаются постичь представители многих наук – философии, психологии, информатики, кибернетики, юриспруденции, психиатрии. Так, изучением механизмов сознания, его внутренних причинных, структурных, функциональных связей занимается психология.

В философии сознание рассматривается как способность человека, соотнесенная с его бытием в мире. Поэтому философия стремится познать сущность сознания, причины его возникновения и развития.

Сознание – это то, благодаря чему человеку дан внешний мир и он сам (его тело, мысли, чувства, переживания). Сознание не существует как отдельный предмет, а поэтому познать его адекватно невозможно естественно-научным методом. Мысли, чувства, представления и волнения сопровождают человеческое освоение мира и проходят через его сознание. Сознание нельзя рассматривать вне его содержательной связи с миром, с историей человечества: вне этой связи оно не существует. Сознание – идеальный образ реального мира, способность человека оперировать образами предметов, социальных, природных и культурных связей вне непосредственных контактов с людьми, с предметами окружающего мира. Эти образы являются условиями и ориентирами поведения и деятельности.

Сознание выступает в единстве общественных и индивидуальных измерений. Способность человека фиксировать социальную связь существует в форме сознания, то есть разделенного с другими людьми, знания. Такое знание обеспечивает саму возможность совместного существования и деятельности людей.

Сознание неразрывно с самосознанием: это акт, благодаря которому сознание проясняет свое собственное содержание и структуру связи с явлениями и событиями внешнего мира. В самосознании человек познает, оценивает себя как мыслящего, действующего и чувствующего субъекта. Ведущим познавательным механизмом самосознания является рефлексия как способность осмысления оснований и предпосылок сознания.

История философской мысли доносит до нас разные представления о сознании. Натурфилософы Древней Греции понимали под ним проявление той или иной стихии: так, у Фалеса – это вода, у Анаксимена – воздух, у Гераклита – огонь, у Демокрита, Левкиппа и Эпикура сознание, душа – это разновидность атомов, которые со смертью тела рассеиваются.

Но уже Сократ, а затем и Платон отмечают различие между проявлением сознания и материального мира. Платон разрабатывает учение о мире умопостигаемых сущностей ( мире идей ) и мире чувственно воспринимаемых вещей ( мире материи ). Мир идей онтологически оказывается первичным, определяющим, мир вещей – вторичным. Мир вещей – лишь слабое отражение мира идей. Тело человека принадлежит миру вещей, а сознание, душа – миру идей. После смерти человека его душа возвращается в мир идеальных сущностей, где пребывает до следующего материального воплощения.

В древнегреческой философии не было понятия «сознания», но четко различались нус – ум (индивидуальное мышление) и псюхэ – душа (индивидуальное сознание человека). Подобное разграничение делал Аристотель. Однако в его учении нет такого разрыва между материей и сознанием, как у Платона. То и другое принадлежит одному миру , над которым торжествует высший ум – Нус. Ум и душа в учении Аристотеля относятся к форме, то есть к организующему, одушевляющему, движущему материю началу.

Философы Античности понимали, что сознание связывает человека с миром. Форму этой связи они передали с помощью метафоры вощеной дощечки: как буквы отпечатываются на воске, так предметы отпечатываются на «дощечки разума». Таким образом, Античность открыла только объективную сторону сознания, его направленность на внешний объект. Внутренняя сторона сознания, то есть направленность на внутренний мир самого человека, была осмыслена христианством.

Христианский человек стремится преобразить свой мир по образу и подобию Божественного. Начиная с Августина, сознание человека рассматривается как такое состояние, в котором «Я» человека живет раздвоенной жизнью: ему постоянно приходится соотносить жизнь «по стихиям мира сего» и жизнь по образу и подобию Божьему.

В Новое время проблема сознания осмысливалась сквозь призму антропоцентризма. Освобожденное от власти и опеки Божественное сознание стало рассматриваться как состояние личности, субъекта. Предполагалось, что вещи не входят в сознание, они содержатся в нем как идеи. Сознание само творит и оформляет для познания мир явлений (априоризм И. Канта). Так возникла идеалистическая трактовка сознания.

Другим следствием отказа от Божественной природы сознания, от принадлежности человека двум мирам – земному и неземному – стала естественно-научная интерпретация сознания как функции мозга. Человек объясняет свое происхождение только из природы, согласившись впоследствии с учением Дарвина о происхождении человека от обезьяны.

Немецкая классическая философия отвергла вульгарно-материалистическое понимание сознания и, напротив, исследовала различные уровни его организации, диалектику чувственного и рационального, показала активность сознания. Гегель, опираясь на принцип историзма, разработал концепцию социально-исторической природы сознания. Сознание человека – субъективный дух, являющийся одним из этапов процесса саморазвития, самопознания надмировой абсолютной идеи.

Философия марксизма (диалектический материализм) дала свое понимание сознания, исходя не только из идей немецких философов, но и французских материалистов XVIII в., а также опираясь и на представления о сознании, выработанное физиологией и психологией XIX в. Сознание в марксизме предстает не только как функция мозга, но и как идеальное отражение объективной реальности, субъективный образ объективного мира.

В современной философии проблема сознания осмысливается в единстве трёх аспектов: гносеологического, аксиологического и онтологического. (См. Философия. Учеб. пособие. Изд. 2-ое. Ростов н/ Дону, 2000. Гл. VI).

Традиция гносеологической интерпретации сознания сформировалась в Новое время. Сознание отождествляется с познанием внешнего и внутреннего миров: «Способ, каким существует сознание и каким нечто существует для него, это – знание» (К. Маркс).

Однако, само видение мира, содержание знания зависят от состояния сознания, от системы ценностных ориентацией, от выбора между добром и злом, от смысложизненных вопросов, от веры. В сознании содержится «вся боль мира», а не всё знание о мире (советский философ Э.В. Ильенков). Именно поэтому человек способен к душевному страданию.

Если бы мир прямо и непосредственно отражался в головах людей, то, видимо, картина мира оставалась бы неизменной, точнее, лишь более менее полной с информационной стороны. А ведь известно, что античный и средневековый человек имел разные картины мира. Средневековому мыслителю не могла придти в голову мысль о естественной причинной обусловленности предметов и процессов, о возникновении живого из неживого, и тем более, о происхождении человека от обезьяны. Таким образом, само содержание знания зависит от ценностных ориентаций сознания.

Онтологический аспект сознания фиксирует не отношение человека к миру, а бытие человека в мире. В процессе бытия в мире формируются схемы восприятия, первичные образы, которые делают возможным познание, знание, выбор жизненной позиции. Процесс формирования этих образов скрыт от человека. На уровне онтологии сознания нет разделения на «Я» и «не-Я». В тело человека как бы встраивается определённый механизм, позволяющий видеть, познавать, переживать.

Три аспекта сознания с разной степенью полноты отражаются в современных концепциях о происхождении и сущности сознания.