Девять обоснований для развития равностности
Итак, из шести относительных обоснований порождения равностности существуют три обоснования с точки зрения других и три — с точки зрения вас самих. Сначала я объясню три обоснования с точки зрения других .
По какой причине нам следует приносить равное благо всем живым существам? Первая причина состоит в том, что все существа в равной степени хотят счастья и не хотят страдать. Это правда. С этой точки зрения между вашими друзьями, врагами и даже крошечными насекомыми нет никакой разницы, потому что все они хотят быть счастливыми и никто из них не хочет даже малейшего страдания. Если их всех объединяют одни и те же чувства, как вы можете проводить между ними различия: хотеть делать что-то хорошее для одной группы и не хотеть помогать другой? Это весьма неразумно.
У нас возникает нежелание делать что-то хорошее некоторым людям, у которых скверный характер. Но это ошибка, потому что люди с дурным характером страдают больше, чем остальные, поэтому больше нуждаются в помощи. У меня тоже есть такое отношение к людям, которые отличаются дурным характером: появляется чувство, что я не хочу приносить им благо. Я не хочу им вредить, но и помогать им у меня особого желания нет. Но это неверно. Потому что если подумать о том, что действительно объединяет людей, то получается, что нет никакого различия между людьми с дурным характером и прочими.
Если вы спросите себя: «Почему ты не хочешь помогать тем, у кого очень плохой характер?», то вы не найдете веских причин для отказа им в помощи. Просто такова особенность нашей психологии. Если вы копнете еще глубже, то увидите, что подобное отношение связано с вашим эгоизмом. Ваше эго естественно тянется к людям с хорошим характером, и его отталкивают люди с дурным характером. Поэтому первым людям мы хотим помогать, а вторым — не хотим. Когда у вас появится это привычное чувство, начните исследовать его, анализировать: «Почему у меня возникает это чувство? Почему я чувствую так, а не иначе?» Когда вы поймете причину этого, постарайтесь ее изменить, чтобы устранить само это чувство. Это как раз и называется философия.
Быть философом вовсе не означает использовать какие-то мудреные фразы и слова, для того чтобы произвести впечатление на людей. Какие бы красивые, громкие слова вы ни говорили, если при этом в сердце нет никакой доброты, какой прок от этих ваших слов? Вот об этом подумайте и постарайтесь со своей точки зрения посмотреть на это и сказать: «Да, действительно, зачем мне проводить между людьми какие-то различия? Ведь они все в равной степени хотят счастья и не хотят страдать. Человек, который близок вам, и человек, который далек от вас, — оба они испытывают одни и те же чувства. Они хотят счастья и не хотят страдать, но при этом постоянно страдают. В этом они равны. Так какие у меня основания по-разному к ним относиться?»
Если у вас сильна концепция друзей и врагов, вам трудно это изменить, тогда подумайте о том, что ваши друзья раньше были вашими врагами, а враги — друзьями и они еще будут вашими друзьями в будущем, поэтому друзья и враги равны. Нам пора бы уже отказаться от этого детского восприятия людей: если вам кто-то причинил временный вред, то он плохой; если кто-то временно вам помог, значит он уже хороший. И те и другие были добры к вам, поэтому нет никакого смысла проводить между ними жесткую грань. Тот, кто был вашим другом в том году, сегодня ваш враг. Тот, кто ваш враг сегодня, через год станет вашим другом. Никакой определенности в отношении друзей и врагов в сансаре не существует. Подобные размышления уравняют в вашем сознании друзей и врагов. Затем подумайте о том, что и те и другие в равной степени хотят счастья и не хотят страдать, и сделайте вывод: «Действительно, мне стоит стремиться в равной степени помогать им».
Достоверные размышления на этот счет принесут вам огромную практическую пользу. В будущем, если вы захотите серьезно медитировать на Ламрим, вам следует медитировать именно так. Выполняя медитацию формально или неформально, просто перечисляйте в уме все эти пункты и после размышления развивайте убежденность в том, что живые существа действительно равны в своем стремлении стать счастливыми и избежать боли, поэтому нужно стараться им помогать в равной степени. Когда у вас породится эта убежденность, сосредоточьтесь и как можно дольше пребывайте в ней. Вместе с этой убежденностью в вашем сердце появится равное отношение к друзьям и врагам. После этого пребывайте в однонаправленном сосредоточении на чувстве равностности.
Когда у вас порождается чувство равностности, объект сосредоточения находится не где-то вне вас, а в вашем сердце. Именно на нем вам нужно сконцентрироваться. Когда чувство ослабеет, исчезнет, нужно возобновить аналитическую медитацию. Таким образом, ваш ум приобретет опыт в медитации на равностность. Затем в промежутках между формальной медитацией, то есть во время неформальной практики, вы должны сохранять это чувство в своем уме, чтобы оно непрерывно присутствовало в нем, как тлеющий огонь. Так приходят к достижению реализации.
Но реализация — дело нелегкое. Для тренировки ума не существует какого-то одного наставления. Для этого вам нужно получить множество наставлений, разнообразных инструкций, потому что вам предстоит избавиться от большого количества омрачений и реализовать много благих качеств ума. Например, в гимнастике недостаточно делать только какое-то одно упражнение, потому что у вас много разнообразных групп мышц. Чтобы накачать мышцы — реализоваться в гимнастике, вам придется проделать комплекс упражнений, предназначенных для разных групп мышц. Мнение, что одного или двух положений для медитации достаточно, является ошибочным.
Иногда люди думают: «Для того чтобы медитировать, не обязательно слушать много теоретических учений, надо просто приступить к медитации. Все эти теории предназначены для ученых, это схоластика. А практику медитации они не нужны. Просто закрой глаза и приступи к медитации». Это большая ошибка и признак глупости. Иногда и некоторые тибетские учителя дают такие советы.
Лама Цонкапа говорил: «Ученому может навредить чрезмерное знание Дхармы. Но сколько бы знаний ни было у медитирующего йогина, они пойдут ему на пользу. Он должен все время стремиться к накоплению знаний о Дхарме. Благодаря этому он станет искусным в медитации». А если вы обретете искусность в медитации, ваша медитация станет по-настоящему эффективной. Кхедруб Ринпоче говорил: «Если вы не умеете рубить деревья, вы можете сто раз ударить топором по дереву, но вместо того чтобы срубить его, вы сломаете топор. Но если вы знаете, как правильно рубить, пяти-шести ударов топором будет достаточно, чтобы свалить дерево». В медитации, как и везде, важна искусность, навык, мастерство. Мастерство возникает на основе знаний, мудрости. Поэтому медитация, лишенная знания Дхармы, подобна судорожной рубке дерева, в результате которой вы искромсали топором весь ствол, но дерево так и не срубили.
Второе обоснование, почему нам нужно стремиться в равной степени помогать всем живым существам, заключается в том, что все существа подобны десяти больным. Для меня этот пункт очень эффективен. Если вы врач и к вам пришли десять больных, разве вы можете дать лекарства лишь тем троим из них, кто вам улыбнулся? А другие больные пришли с нахмуренными лицами, в этот момент им не до смеха, им больно. Неужели вы, только из-за того что вам не понравились их мрачные лица, откажетесь их лечить? Это было бы неумно, неискусно.
Точно так же все люди, которые окружают вас, страдают от болезни своих омрачений. Независимо от того, улыбаются ли они вам, говорят ли вам что-то приятное, все они одинаково страдают от своей болезни. А некоторые из них не могут улыбаться, не в состоянии вежливо разговаривать, потому что они страдают от болезни омрачений сильнее, чем другие. Сейчас быть веселыми и любезными им не под силу. Как вы можете сказать: «Я не хочу помогать этим людям»? Итак, необходимо воспринимать их всех как десять больных и развивать к ним чувство равностности вне зависимости от того, улыбаются они или нет. Хвалят они вас или нет — неважно. Самое главное, что все они страдают от болезни омрачений. Пожелайте: «Пусть все, включая и меня тоже, освободятся от болезни омрачений». Но ваше пожелание не должно быть таким: «Я сам свободен, а вот они пускай освободятся» — не какое-то возвеличивание себя и жалость к другим. «Пусть все мы освободимся от болезни омрачений» — это тоже уравнивание. Попытайтесь выучить все эти положения наизусть.
Третье положение называется «десять нищих». По совету мастеров традиции Кадампа, всех живых существ нужно видеть подобными десяти нищим, которые пришли к вам и просят милостыню, просят у вас поесть. Некоторые из них улыбаются вам, другие угрюмы. Как вы можете проводить между ними различия? Улыбаются они вам или нет — неважно. Всем нам не хватает временного счастья. Как эти десять нищих, мы, все живые существа, тоже испытываем недостаток временного счастья. При этом мы никогда не испытываем подлинного счастья, которое заключается в состоянии ума, полностью свободного от всех омрачений. Итак, мы желаем, чтобы все живые существа были счастливы и наделены причинами счастья, то есть развиваем к ним равностное отношение без каких-либо различий: «Я буду в равной степени стремиться помогать всем живым существам, потому что все они подобны десяти нищим, которым не хватает счастья». Когда у вас появится такое желание, сосредоточьтесь на нем и пребывайте в этом сосредоточении как можно дольше. Это настоящее образование.
Если вы хотите получить высшее образование, стремитесь именно к такому, которое действительно сделает вас мудрыми, глубокими людьми. Если бы во всех университетах на нашей планете давалось такое образование, если бы всем людям прививалось такое отношение: равная забота не только обо всех людях, но и обо всех живых существах, — тогда наш мир превратился бы в рай. Все болезни и стихийные бедствия постепенно прекратились бы сами собой, потому что все это — не что иное, как отражение последствий наших собственных вредоносных действий. Наша планета много миллиардов лет назад была подобна раю. Люди жили в гармонии с окружающей средой, они были добры друг к другу, внимательны к своей экологии, поэтому вся пища произрастала сама собой. Тогда людям не приходилось ничего искусственно культивировать, потому что вся пища росла сама. Так было раньше, миллиарды лет назад. А в наши дни, несмотря на то что мы сеем и возделываем различные культуры, нам очень трудно вырастить урожай.
А теперь три условных, или относительных, обоснования с точки зрения вас самих . Первое обоснование: нужно в равной степени стремиться приносить благо всем живым существам, потому что все непостоянно и очень скоро вы расстанетесь с ними.
Осознавайте себя лишь временным гостем в обществе, подобным пассажиру в вагоне метро. Допустим, когда вы едете в метро и кто-то в этом вагоне вам улыбнулся, вы называете его «мой друг», а кто-то другой нахмурился, и вы говорите о нем «мой враг» — это же глупо. Зачем делить людей на друзей и врагов, принимая решение помогать одной группе и не помогать другой? Это более чем глупо, потому что на следующей станции метро либо вы выйдете из этого вагона, либо выйдут они. Вы пробудете вместе еще очень недолго. Точно так же все мы подобны сухим листьям, которые кармический ветер согнал в одну кучу в небольшом уголке. Этот уголок называют Омском, Уфой или Новосибирском. Вы пробудете вместе там, в этом углу, очень недолго. Непонимание этого и деление людей на своих и чужих — очень глупо. Следует понимать, что, как только изменится направление кармического ветра, он рассеет всю эту кучу листьев, и вам будет тяжело встретиться снова.
Так что, пока вы еще вместе, старайтесь быть добры друг к другу, но, когда расстанетесь, не скучайте, не тоскуйте. Просто примите эту ситуацию. Мудрые люди, когда находятся в компании с другими людьми, очень дружелюбны, добры, отзывчивы к ним, помогают им. Когда же расстаются, они не скучают, потому что они уже в момент встречи продумали всю ситуацию на много шагов вперед и поняли, что эта встреча закончится разлукой. Они готовы к разлуке, и она не вызывает у них потрясения. Неразумные же люди дерутся, ссорятся, когда они вместе, а расставшись, начинают скучать друг без друга: «Я не могу без тебя жить». Это неразумное мышление. Что толку расстраиваться, когда расставание неизбежно?
Рождение заканчивается смертью. И ваши близкие умрут, и вы умрете. Это не трагедия. Настоящий кошмар — это вращение в сансаре под властью своих омрачений. И у вас, и у всех живых существ есть один и тот же кошмар — это болезнь омрачений. Когда вы будете думать об этом кошмаре применительно к себе, у вас появится отречение. Когда же вы будете думать об этом кошмаре применительно к другим живым существам, у вас появится чувство любви и сострадания. Не забывайте об этом положении.
Также думайте: «С каждым моментом я приближаюсь к смерти. Может, я умру завтра или послезавтра. Сегодня, получив это драгоценное учение, я прекращу делить живых существ на своих и чужих и буду любить их всех в равной степени. Пусть я сохраню это наставление в памяти жизнь за жизнью». Это одна из самых могущественных практик. Дайте в уме обещание Учителю, что будете заниматься этой практикой. Это будет для меня лучшим подарком — мне не нужны ваши материальные подарки. Если у вас в уме появится равностное отношение друг к другу, для меня это будет пуджей долгой жизни. Когда вы просите провести ритуал пуджи долгой жизни, то я смеюсь, потому что это лишь ритуал. Гораздо важнее дать обещание Учителю иметь равностное отношение, становиться лучше, строить гармоничные отношения между собой. Если будете говорить: «Это лучший ученик, а это такой-то ученик» и подобные вещи, то Учитель рано или поздно уйдет, чтобы приносить пользу в другом месте. Если я не увижу улучшения здесь, то силою молитв я уйду туда, где смогу быть полезен другим живым существам.
Второе обоснование с точки зрения самого себя звучит так: «Я должен приносить равное благо живым существам, в равной степени помогать им, потому что все они были одинаково добры ко мне». Это правда. Все живые существа когда-то были вашими матерями, близкими друзьями. Вы не можете сказать ни об одном человеке, ни об одном существе, что оно добрее к вам, чем другие. Все живые существа были в равной степени к вам добры. Отличается только период времени. Как я вам говорил, один человек вам дал сто долларов вчера, а второй — сегодня. В чем различие между ними? Лишь во времени, когда это произошло, но вовсе не в глубине их доброты к вам. Бодхисаттва всегда воспринимает всех существ как в равной степени добрых к нему.
Итак, думайте об этом, и тогда естественным образом у вас появятся равностные чувства ко всем существам. Размышляйте об этом во время медитации либо неформально, в повседневной жизни. Каждый раз, когда видите какого-то человека или другое существо, говорите себе: «Все они были в равной степени добры ко мне. Почему же я выделяю одних и пренебрегаю другими?»
Прежде чем привести третье обоснование необходимости равностного подхода с точки зрения самого себя, мы задаемся гипотетическим вопросом: «Если все живые существа были в равной степени добры ко мне и поэтому всех их надо любить, то, следуя этой логике, все живые существа в равной степени вредили мне и были моими врагами, и поэтому их всех в равной степени нужно и ненавидеть. Разве не так?»
Ваш ум так устроен, что, когда вы станете по-настоящему, серьезно медитировать, во время медитации обязательно заговорит ваш негативный ум и выдвинет вам примерно такие возражения. В этом случае не следует давить в себе эти мысли: «Не думай так! Я запрещаю тебе так думать!», потому что под давлением ваша медитация будет становиться все хуже и хуже. Постарайтесь разрешить свои сомнения, объяснить себе ситуацию четко и ясно, тогда все сомнения прекратятся сами собой.
Ответ здесь такой: действительно, все живые существа были моими добрыми матерями и помогали мне, но верно и то, что все они вредили мне в прошлом и были моими врагами. Но доброта моих матерей живых существ ко мне была неизмерима, а тот вред, который они мне причиняли, носил лишь временный характер, был небольшим по сравнению с их добротой.
Возьмите в качестве примера эту жизнь. Посмотрите, как добра была к вам ваша мать с момента вашего рождения и вплоть до вашего взросления, совершеннолетия или зрелости, как она непрерывно о вас заботилась. Даже во сне она думала только об одном: «Как бы мне помочь своему ребенку?» Даже если она крепко спала, если вы начинали плакать ночью, она тут же вскакивала и бежала к вашей кровати. Но враги не причиняют вам непрерывный вред с вашего рождения и до сего момента. Когда враг крепко спит, если вы при этом подадите голос, он не вскочит тут же среди ночи и не побежит вам вредить. Поэтому, как видите, существует огромное различие между их добротой и их вредом по отношению к вам.
Ваша мать в основном к вам очень добра. Но в тех редких случаях, когда она напивалась и приходила домой пьяная, она вас била. Да, ваша мать тоже вредила вам, но она делала это под влиянием водки. Когда же опьянение у нее проходило, она вновь любила вас больше, чем себя. Таковы и все живые существа — они подобны вашей матери. Большую часть времени они очень добры к вам, но под влиянием мимолетных негативных эмоций они причиняли и причиняют вам вред. Когда же влияние омрачений проходит, они вновь начинают любить вас и заботиться о вас.
Кроме того, когда они вредят вам, они это делают из-за своих омрачений, из гнева. А гнев не имеет под собой достоверной основы. Когда люди находятся во власти гнева, они вредят даже себе. Почему же они не могут навредить другим? Считайте, что виноват во всем именно гнев. Когда кто-то напился водки и ругается, вы слышите ругань не этого человека, это водка ругается в нем. Если мудрого человека станет бранить пьяный, мудрец не обидится на пьяную ругань. Он скажет: «Это в нем говорит водка. Завтра он проспится и снова придет в себя». А глупец, услышав оскорбления пьяного, вступит с ним в спор или полезет в драку.
Бодхисаттвы, видя людей, которые в гневе что-то делают или говорят, воспринимают это подобным же образом: будто бы в данный момент говорит или делает что-то не сам человек, а его гнев. Поэтому именно гнев они обвиняют в происходящем. Шантидева сказал: «Из-за того это не имеет власти. Из-за власти этого тот не имеет силы. Мудрые, правильно это проанализировав, не гневаются на живых существ». Что это значит? Из-за гнева живые существа не имеют над собой власти, из-за власти гнева живые существа беспомощны. Мудрые люди правильно это анализируют и благодаря этому не испытывают ненависти к живым существам. Это очень глубокое учение.
Вам тоже следует так поступать: когда кто-то, напившись водки, говорит вам грубости, оскорбляет вас, проанализируйте эту ситуацию и поймите, что все дело в выпитой человеком водке. Это она заставляет его говорить и делать все эти вещи. Тогда вам будет легко не испытать гнева на пьяного. Я, например, не обижаюсь, когда пьяные люди говорят мне что-то неприятное. Я просто смеюсь в ответ, потому что знаю, что в них говорит водка. Это, кстати, легкая практика.
Если вы хотите практиковать ее, отправляйтесь в какой-нибудь бар, где полно пьяных, и наблюдайте там за поведением людей. Если кто-нибудь из них будет к вам приставать, говорить какие-то глупости, в это время вы просто не теряйте внимательности, осознанности и продолжайте анализировать происходящее. Вместо того чтобы разгневаться на этих людей, вы почувствуете сострадание к ним. Они говорят столько разных ужасных глупостей. Даже если они накинутся на вас и станут говорить: «Ты — дурак!» и так далее, вы просто улыбнетесь в ответ, не чувствуя ни малейшего гнева. Это хорошая практика. Нет никакого смысла в том, чтоб гневаться на этих людей, потому что вполне очевидно, что они говорят это под воздействием водки.
Когда обретете некоторый опыт в такой практике, отправляйтесь в то место, где люди могут сказать вам неприятное, но уже не под воздействием водки, а под воздействием гнева. В принципе, механизм гнева работает точно так же. Для такой практики вам не нужен большой дамару, нет необходимости учиться на нем играть, и в колокольчик звонить не надо. Это исключительно работа со своим сознанием. В Тибете многие великие йогины практиковали так. Сначала они занимались чисто формальной аналитической медитацией, а потом им необходимо было проверить свои достижения на опыте. Чтобы проверить качество своей медитации, они отправлялись в места, способствующие порождению разнообразных эмоций, и пытались уже на месте применять противоядия.
Наконец, мы обсудим три абсолютных обоснования равностности. Бессмысленно делить людей на друзей и врагов, помогать друзьям и не помогать врагам, потому что все живые существа пусты от самобытия. Нет никаких самосущих друзей и врагов. Зачем же их делить, проводить различия между ними?
Если бы существовали самосущие враги, они должны были бы быть врагами для всех существ. Если, допустим, Олег ваш враг, настоящий самосущий враг, тогда он должен быть врагом для каждого. Но для других людей он лучший друг. Это означает, что друзья и враги пусты от самобытия, то есть не существуют так, как вы их сейчас воспринимаете. В настоящий момент друзья и враги предстают перед вами такими плотными, самосущими, поэтому возникают эти все разграничения.
Второе обоснование необходимости равностного подхода заключается в том, что все живые существа подобны иллюзии. И друзья, и враги — в точности как иллюзия, как отражение луны в озере. Их существование иллюзорно, они лишены какого-либо самобытия. Таким образом, первое обоснование, которое я привел, — «потому что они пусты от самобытия» — дается с точки зрения пустоты, абсолютной истины. А второе — что их существование подобно иллюзии — дается с точки зрения относительной истины. Друзья и враги существуют, но их существование подобно иллюзии, подобно отражению луны в воде. Нам кажется, что луна опустилась в озеро. Но никакой луны там нет — это лишь иллюзия. Так же подобны иллюзии наши друзья и враги.
Где ваш друг? Исследуйте, и вы не найдете в этом объекте ни единой частицы, существующей со своей стороны в качестве друга. Попросите своего друга встать перед вами и проанализируйте: «Где здесь мой друг? Его нос — мой друг или не мой друг? А его глаза, живот, руки, ноги, каждая часть его тела?» Вы поймете, что ни единая частица тела, стоящего перед вами, не является вашим другом. Его ум — тоже не ваш друг. В общем, ни единое мгновение его сознания и ни единая частица его тела не является тем, на что можно указать пальцем как на вашего друга.
Но при этом нельзя сказать, что вашего друга нет. Ваш друг существует просто номинально, как название, присвоенное основе для этого обозначения. Он существует подобно команде «Спартак».
Когда одиннадцать футболистов бегают взад-вперед по полю, вы говорите, что играет «Спартак». Но кто из них «Спартак»? Вам кажется, что вот на этом участке поля бегает некий плотный, единый «Спартак», но в действительности это всего лишь одиннадцать отдельно взятых футболистов. Ни один из них не является «Спартаком». А «Спартак» — это всего лишь наименование, присвоенное основам для обозначения, то есть одиннадцати игрокам, их дублерам, их тренеру, помещению, которое занимает этот футбольный клуб, администрации этого помещения.
Если один из этих игроков забил гол, вы кричите: «“Спартак” забил гол!», и фанаты орут в восторге, бросают вверх свои кепки. Если у них спросить: «Кто забил гол?», они скажут: «Да “Спартак” же забил гол!» «А кто такой “Спартак”? Вот этот игрок под одиннадцатым номером “Спартак”?» — «Нет, это никакой не “Спартак”», — ответят они. Но ведь забил гол именно он, больше никто другой. Его можно тоже исследовать, и мы поймем, что забила гол на самом деле его нога. Но его нога — это же не он. А когда мы исследуем в свою очередь ногу, то поймем, что забила гол передняя часть ноги. Это немного поколеблет самосущий образ «Спартака» в голове у этого футбольного фаната, и он отмахнется: «Не задавай мне глупых вопросов, дай насладиться игрой». А что же случилось на самом деле? Произошел контакт между двумя частицами, в силу которого мяч влетел в ворота. Из-за этого люди кричат «гол», говорят о победе и радуются.
Они говорят об этом так, будто от этого гола зависит жизнь некоторых людей. Если «Спартак» забьет гол, жизнь этих людей станет осмысленной. А если не забьет, то их жизнь станет сущим кошмаром. Тогда они будут крушить телевизор, выбросят его с балкона, а некоторые даже совершат самоубийство. Все это происходит из-за цепляния за самобытие.
Вы цепляетесь за самобытие не в области футбола, вы фанаты в других областях. В этих сферах вы ведете себя абсолютно так же, как фанаты «Спартака» на стадионе. В эти моменты попытайтесь понять, что все имеет иллюзорное существование. Все существует подобно иллюзии. Будда сказал: «Когда безоблачной ночью луна отражается в воде, кажется, что в воду проникла сама луна, но на самом деле луны в воде нет. Постарайтесь понять, что точно так же существуют и все феномены. Они не являются полной галлюцинацией, но их существование подобно иллюзии». Как вы воспринимаете все вещи в настоящее время? Вы воспринимаете их самосущими. Это ошибочное сознание. Дело в том, что это ошибочное восприятие будет присутствовать в вас вплоть до достижения состояния будды. Все вещи будут являться вам как истинно существующие вплоть до самого Пробуждения. Подобная видимость ошибочна, потому что вещи не существуют так, как вы их воспринимаете.
Поэтому каждый раз, когда у вас случаются какие-то неприятности или когда ваш ум от чего-либо возбужден, когда вы в тревоге, просто вспомните об этом учении, подумайте: «Хотя я пока не могу ясно осознать и постичь напрямую то, что все вещи лишены истинного существования, об этом говорил Будда. Всеведущий Будда сказал, что вещи существуют не так, как мы их воспринимаем, что их существование подобно иллюзии. Поэтому я тоже попытаюсь воспринимать вещи именно так». Следует доверять словам Будды. Тогда, даже если у вас будет только вера, а ясного постижения пустоты еще не будет, концепции у вас ослабеют, их станет меньше.
Хотя у меня еще нет до конца правильного понимания пустоты, каждый раз, когда я думаю о пустоте, это все равно что на кипящее молоко побрызгать холодной водой. Кипящее молоко концепций и тревог тут же осаживается. Это очень полезно, поэтому я говорю вам об этом.
Каждый раз, когда у вас в жизни происходят какие-то трагедии, старайтесь понять, что в этом нет ничего самосущего. Это все равно что смотреть кино — в нем нет ничего реального. Из пустого дома невозможно ничего украсть и в пустом доме невозможно ничего потерять. К чему же все эти тревоги и беспокойства? Когда вы поймете смысл этого, у вас начнется настоящий отдых.
Итак, мы с вами обсуждали развитие равностности и дошли до обоснований необходимости равностного подхода ко всем существам, связанных с абсолютной точкой зрения. Мы уже обсудили первое и второе обоснования с абсолютной точки зрения и теперь дошли до третьего.
Необходимо обладать равностным отношением ко всем живым существам, стремиться принести всем равное благо, потому что друзья и враги, я и другие подобны этой горе и той горе. Нет никакой самосущей «этой» и самосущей «той» горы. Мы даем обозначение «эта гора» или «та гора» в зависимости от того, где мы находимся и с какой точки зрения на это смотрим. Если вы находитесь на одной горе, вы называете ее «эта», а другую называете «та». Если же вы перейдете на ту гору, для вас она сразу станет «этой», а первая гора — «той». Точно так же ваши друзья и враги подобны этой горе и той горе. Какая между ними разница? Зачем цепляться за них как за самосущих, плотных, конкретных друзей и врагов? Поэтому следует в равной степени стремиться помогать им всем.
Уравнивание себя с другими
Вы и другие тоже «эта гора» и «та гора», в зависимости от того, с какой точки зрения на это смотреть. Я существую в зависимости от вас, в зависимости от меня существуете вы. В настоящий момент нам сложно заботиться о других больше, чем о себе, потому что мы рассматриваем себя и остальных приблизительно как красный и синий цвета, то есть как нечто разное, не связанное друг с другом, не зависящее друг от друга: самосущее «я», самосущие другие. На самом деле «я» и другие подобны не красному и синему, а «этой» и «той» горе. Когда вы познаете пустоту, вы поймете, что нет никакой разницы между вами и другими. Нет такой вещи, как самосущее «я», поэтому нет разницы, какая гора. Совершенно нет причин заботиться о себе больше, чем о других, потому что нет никакого «я», которое бы обладало самобытием.
Согласно буддизму нет страданий «своих» и «чужих». Шантидева говорил, что, когда в подошву вашей ноги впивается колючка, вы вытаскиваете ее рукой, несмотря на то что рука — это не нога. Страдает нога, а мы убираем колючку рукой, потому что эти страдания касаются всего тела. Точно так же страдания других и свои — это страдания живых существ. «Если ты помогаешь другим, то косвенным образом помогаешь себе, потому что ты зависишь от других» — это слова бодхисаттвы.
На следующем этапе вы уравниваете себя с другими. На это вы реально способны, это базовая практика, которую вы можете и должны выполнять. Равностность чрезвычайно важна для зарождения драгоценного ума бодхичитты.
Затем, когда в повседневной жизни вы начинаете действовать, руководствуясь позицией: «Я важнее всех, другие гораздо менее значимы, чем я», старайтесь изменить свою позицию, размышляя о том, что все живые существа так же, как и вы, хотят счастья и не хотят страдать, поэтому вы и они в равной степени имеете право на счастье. Следовательно, вы находитесь в равном положении с ними. В итоге вы придете к выводу: «Я и другие живые существа имеем равное значение, равную важность». Таким образом вы уравниваете себя с другими. Если вы, даже не дойдя до обмена себя на других, просто уравняете себя с другими, вы почувствуете огромное умиротворение.
Если вы не можете уравнять между собой других существ, так чтобы стереть все эти разделения на друзей, врагов и посторонних людей, как вы можете уравнять себя с ними? Итак, на первом этапе в качестве фундамента для уравнивания себя с другими важно уравнять других между собой, развить одинаковое отношение ко всем и если уж кому-то помогать, то помогать всем. А на втором этапе вы уравниваете себя с ними.
Вы начинаете рассматривать других и себя: «Почему я считаю себя важнее их? Почему я думаю так, будто они менее важны, чем я? Никакой объективной причины для такого представления нет». Поэтому важно думать о том, что все мы испытываем одни и те же чувства, в равной степени хотим счастья и не хотим страдать.
Иногда во время медитации вы можете заниматься следующей визуализацией. Визуализируйте себя как третье, незаинтересованное лицо, затем представляйте всех живых существ с одной стороны, а себя — с другой. Допустим, справа вы представляете всех существ, а слева — себя, при этом вы также присутствуете как наблюдатель. Беспристрастно, объективно рассмотрите, кто важнее: вы или все остальные. В настоящий момент ваше «я» ради собственного счастья готово использовать всех живых существ. Это правильно или нет? Вы — всего лишь один человек, а другие — большинство. Кто важнее? Что более мудро: пожертвовать счастьем большинства ради одного человека или счастьем одного человека ради счастья всех? Если это мое «я» не способно пожертвовать своим счастьем для других, как минимум, я должен уравнять свое «я» с другими. Как только ваше эго станет вылезать и говорить: «Я важнее!», осадите его: «Нет-нет, другие точно так же важны, как и я», таким образом сразу пытайтесь уравнять себя с другими.
Допустим, вы сидите в компании своих друзей, смотрите телевизор, и ваша рука уже тянется к пульту дистанционного управления, чтобы переключить на другой канал. Поймайте себя на этом и задайтесь вопросом: «Что здесь важнее: мое желание что-то смотреть или желание большинства людей, которые смотрят сейчас эту передачу?» Вы поймете, что у всех одинаковые права. Если в этот момент вы поймаете себя за руку и не позволите себе совершить тот же самый глупый поступок, который раньше вы все время совершали, это значит, что вы меняетесь к лучшему. Схватите себя за руку и не позвольте своей руке сделать то, что она хочет. Это практика Дхармы.
Однажды геше Бэна какие-то люди пригласили к себе домой, чтобы он провел там религиозный ритуал, сделал там практику. Когда он делал практику в их доме, владельцы дома куда-то ушли, а он тем временем сильно проголодался. Так, он все пел, пел молитвы, а его все не кормили и не кормили. Поскольку хозяева долго не возвращались, он пошел на кухню, открыл один из мешков с провизией и запустил туда руку, но тут же поймал себя за руку и стал кричать на весь дом: «Держите вора, держите вора!» Прибежал хозяин дома и увидел, как геше Бэн, погрузив руку в мешок с цампой, держит второй рукой себя за эту руку. «Вор, вор», — кричал он. «Где вор?» — удивился хозяин. «Вот, смотрите, вор. Он захотел взять цампу из этого мешка без разрешения хозяина». Конечно, хозяева были потрясены, они не понимали, что делает геше Бэн, зачем он устроил все это представление. Но сам геше Бэн при этом сделал неформальную, но очень мощную практику Дхармы.
Я расскажу вам историю о том, как геше Бэн стал духовным практиком. Раньше он был бандитом. Он был таким свирепым и влиятельным бандитом, что все этого Бэна боялись. Он убил столько народу, столько всего украл, что одно лишь его имя приводило людей в ужас. Но он не понимал, что поступает неправильно. Он думал, что именно так и нужно жить. Точно так же, как тигр, который грызет оленя, не понимает, что он убивает, он думает: «Я это делаю для того, чтобы выживать. Это мой образ жизни».
Однажды, когда Бэн был на вершине горы, он встретил там одну старуху. Старуха спросила у него: «Кто ты?» Он сказал: «Я — Бэн». Тут же старуха упала и умерла. Бэн был невероятно потрясен этим. Он подумал: «От одного лишь упоминания моего имени у людей случаются сердечные приступы и они умирают. Получается, что я хуже, чем самый вредоносный дух. Моя человеческая жизнь прошла совершенно впустую. Я иду по неверному пути. Я не должен дальше так поступать». Затем он пообещал себе больше никогда не воровать и никому никогда не делать зла. «А теперь, — сказал он, — я должен найти Духовного Наставника, потому что я совершил столько неблагих действий». Он встретил одного геше традиции Кадампа, получил от него учение и стал практиковать Дхарму. Потом он стал известен как геше Бэн и сделался объектом всеобщего уважения, пользовался большим почетом. В первой половине его жизни люди боялись и избегали его, а во второй половине жизни люди искали встречи с ним.
О геше Бэне рассказывают такую историю: однажды в обществе еще нескольких монахов геше Бэн проводил ритуал, читал молитву, после чего люди сделали им подношения и угостили их рисом и йогуртом. Но йогурта было мало, а человек, который разливал его по мискам, первым монахам наливал очень щедро. А поскольку геше Бэн был среди последних, увидев это, он подумал: «О, наверное, мне не достанется йогурта». Как только у него возникла такая мысль, он моментально ее поймал. Когда человек, разливающий йогурт, дошел до него, он закрыл свою миску рукой и сказал: «Спасибо, я свой йогурт уже съел». Это действительно практика Дхармы, причем очень действенная. Если вы будете практиковать, как геше Бэн, тогда в вашей практике будет большой, видимый прогресс.