Привычные механизмы ума, противоречащие равностности
Почему в настоящий момент негативные эмоции возникают у нас легко и непроизвольно, а позитивные мысли и эмоции мы можем вызвать в себе лишь с некоторым усилием? Почему они возникают у нас гораздо реже, чем негативные? Потому что у нас много негативного материала для размышления и очень мало материала для порождения позитивного настроя ума.
Например, два человека находятся рядом, при этом у одного из них уже накоплен в сознании богатый позитивный материал, связанный с Дхармой, а у второго человека такого материала мало. Допустим, если кто-то третий упомянул при них имя некоего Олега, эти два человека по-разному отреагируют на это имя. «А-а-а, Олег! — подумает один из них. — Что он там делает? Чем он занимается?» И в его сознании сразу вспыхнет мирское отношение к Олегу: «Раньше он говорил обо мне такие-то неприятные вещи». Таким образом, одно лишь слово «Олег» уже активизирует в сознании этого человека большое количество негативных мирских концепций и эмоций. Это тоже аналитическая медитация, но она негативная.
А другой человек, в сознании которого накоплен богатый материал Дхармы, при упоминании имени Олега или при упоминании фразы «матери живые существа» тут же почувствует любовь и сострадание к этому человеку или к этим людям. Он подумает о том, как Олегу не хватает счастья, как он все время страдает. У тех, кто достиг определенных навыков в медитации на бодхичитту, лишь при одном упоминании о живых существах в уме возникают сильные чувства любви и сострадания, а также бодхичитта — и все это благодаря наличию богатого материала для размышления.
Для того чтобы механизм нашего сознания изменился, стал гораздо менее негативным и более позитивным, для нас важно научиться забывать негативные темы и помнить больше позитивных тем для медитации. Это очень важно. Сколько бы плохого люди вам ни сделали, просто забудьте об этом. Пусть этот вред, причиненный вам, будет подобен мгновенно исчезающим письменам на воде. Пытайтесь понять, что тот вред, который вам причинен, — всего лишь эхо ваших собственных действий, совершенных в прошлом. Поэтому автор текста «Семь смыслов тренировки ума» говорит: «Обвиняй во всем одно». Он имеет в виду как раз то, что на самом-то деле никто во внешнем мире не причиняет вам вреда. Все негативные воздействия, которые вы испытываете, — не что иное, как результат ваших собственных вредоносных действий. Далее мы обсудим это более подробно.
Итак, запомните это. Пытайтесь забывать чужие ошибки как можно быстрее. Пускай проступки других людей будут как бы написанными на воде, но не высеченными на камне. Когда ошибки других отпечатываются в вашем уме, словно на камне, это признак вашего скверного характера.
Допустим, если вы сделали что-то плохое бодхисаттве, но спустя несколько дней раскаялись, пришли и сказали: «Ой! Простите меня, пожалуйста, я был неправ», бодхисаттва спросит: «О чем речь? Что такое произошло? Что плохого ты сделал? Я не помню». Такое отношение действительно свойственно бодхисаттвам — они легко забывают о плохом. В восприятии бодхисаттвы все негативные действия других по отношению к нему как бы написаны на воде.
Вы так же легко забываете о доброте других, как бодхисаттва забывает о недостатках других. Если через несколько дней после того, как другой человек сделал вам что-то хорошее, он придет к вам и скажет: «Разве ты не помнишь, как я был добр к тебе? Почему ты не отвечаешь мне такой же добротой?», вы с недоумением спросите: «А что хорошего ты мне сделал?»
Мы слишком легко забываем чужую доброту — таков ошибочный механизм работы нашего сознания в данный момент. Вы умеете забывать добро, но не умеете забывать негативные моменты. У вас прекрасная память в отношении причиненного вам вреда. Вы запоминаете даже какие-то мелочи. Они отпечатываются в вашем уме, и вы помните все вплоть до года, месяца, дня, минуты, секунды, когда вам был причинен даже незначительный вред. Это неправильная стратегия, которой в данный момент придерживается ваш ум. Именно из-за этой ошибочной стратегии негативные эмоции возникают у вас непроизвольно.
Подробнейшая инструкция изменения этой стратегии и преобразования своего ума существует только в буддизме. Ни в одной другой духовной традиции нет настолько подробных наставлений по этому поводу. Конечно, во всех религиях и духовных традициях говорится о важности доброты и сострадания, но полная и целостная система наставлений о том, как достичь этого, есть только в буддизме, и в этом его уникальность. В христианстве тоже существует это учение, но там нет подробных комментариев на этот счет, не объясняется механизм действия этого учения.
Иисус Христос тоже говорил, что нужно забывать вред, причиненный другими: «Когда ударят тебя по левой щеке, подставь правую». Это очень глубокое учение, то же самое, что в буддизме. Но в христианстве подробно не объясняется взаимосвязанность всех этих вещей, поэтому последователи Христа не имели возможности это глубоко изучить. Сам Иисус был бодхисаттвой, он все это прекрасно знал. Но его последователи не получили должного обучения, поэтому неправильно расставили акценты. Они уделяли слишком много внимания строительству храмов, обращению людей в свою веру и недостаточно внимания уделяли вопросам тренировки ума. Это ошибка не Христа, но его последователей.
Основная причина, почему это я говорю, — я хочу, чтобы вы поняли, насколько важен богатый материал для размышления. Чем больше в вашем сознании материала по Дхарме, тем проще вам будет стать хорошим практиком. Конечно, одного лишь материала недостаточно. Вы станете хорошим практиком в том случае, если будете размышлять над ним, если начнете внимательнее относиться к себе. Поэтому для порождения равностного отношения ко всем живым существам имеет большое значение тот материал, который вы накапливаете в своем сознании. У вас должна войти в привычку следующая вещь: легко забывать ошибки и недостатки других, а также вред, причиненный вам, и помнить о том добре, которое вам сделали люди. Это стратегически важный подход, старайтесь развить его в себе.
Проанализировав этот вопрос, вы действительно поймете, насколько глупо копить обиду за причиненное вам зло, потому что эта обида — память о вреде, который вам причинили, — делает вас еще более несчастными. Если бы память о причиненном вам вреде делала вас счастливыми, тогда у вас были бы какие-то основания помнить о нем. Но злопамятность лишь усугубляет ваши негативные эмоции, заставляет вас страдать, поэтому лелеять ее действительно глупо. Это очередная старая привычка, которую вам предстоит изменить.
Для того чтобы избавиться от какой-то привычки, в первую очередь следует увидеть ее недостатки. Тогда постепенно ваше отношение к ней начнет меняться, она уже не будет доставлять вам никакого удовольствия. При очередном возникновении этой привычки вам будет становиться не по себе. Вы подумаете: «Ну вот, зачем у меня опять возникло это чувство?» — и постараетесь как можно меньше ему поддаваться, тогда оно будет появляться все реже и реже.
Вам также не будет доставлять никакого удовольствия слушать о том, как люди злословят: «Такой-то сказал о тебе то-то, а она сказала…» Вы будете останавливать людей: «Нет, не продолжайте, я не хочу этого слышать».
Некоторые люди очень странные. Им, наоборот, доставляет какое-то удовольствие собирать о себе сплетни: «Ну, еще расскажи, что про меня эти говорят, а что те». Они могут попросить друга: «Иди послушай, что они там обо мне говорят, а потом мне расскажешь». Какой в этом смысл? От собирания сплетен вы только расстраиваетесь. Вместо того чтобы засылать шпионов во вражеский стан, чтобы они разведали, что там о вас судачат, даже если вам кто-то начнет говорить об этом, просто остановите этого человека: «Я не хочу это слышать».
Великий учитель Махатма Ганди учил о трех обезьянах. Одна из них изображается с закрытыми глазами: «не вижу зла», вторая — с закрытыми ушами: «не слышу зла», а третья — с закрытым ртом: «не говорю зла». Это очень глубокое учение, постарайтесь его использовать. Это хорошая стратегия для тренировки ума.
Не пускайте в свой дом разный мусор — закрывайте двери. Когда кто-то стучится, посмотрите, кто там. Если друг, тогда открывайте. Всех остальных не надо пускать, тогда дом будет чистым. Если коров, собак, свиней — всех пускать в дом, то он, конечно, будет грязным. Точно так же вы в свой ум пускаете всех — собак, свиней. Потом ум становится грязным и вы не можете спать. Поэтому я даю вам совет: закрывайте ум. Слушайте только хорошие вещи, а относительно прочего примите решение: «Это меня не касается».
Дело в том, что в нашем уме много семян омрачений. Когда мы встречаемся с соответствующими условиями, эти семена прорастают, проявляются в нашем уме. Поэтому, если мы находимся в окружении большого количества объектов, провоцирующих, усугубляющих омрачения, они будут все время в нас проявляться. Поэтому нам нужно отстраниться от объектов, вызывающих омрачения, стараться сталкиваться с ними как можно реже. Это важная стратегия. Не заглядывайтесь на объекты, вызывающие омрачения. Лучше смотрите на объекты, вызывающие сострадание. Это как профилактические меры против появления омрачений. Профилактика гораздо лучше, чем собственно лечение.
Я все время так поступал и в итоге приучил себя к этому, поэтому я все время очень счастлив. Для меня практика Дхармы — это не тяжкий труд, а естественный образ жизни. Процесс изменения мышления происходит естественно. Если вы почитаете наставления Будды Шакьямуни и Шантидевы, то увидите, насколько они практичны. Они делали акцент на практике, связанной с изменением собственного мышления, с превращением себя в более глубокого, открытого и мудрого человека. Это главное, и на этом делается основной упор. Эти советы действительно практичны. Чтобы использовать их, вовсе не обязательно становиться буддистом, потому что гораздо важнее стать хорошим человеком.