Два типа наставлений по обнаружению ясного света

В тантре объясняются две различные техники обнаружения ясного света. Первые наставления называются прямыми настав­лениями о ясном свете, вторые — косвенными наставлениями о ясном свете. Но главная цель и той, и другой техники — иденти­фицировать или распознать ясный свет. А ясный свет — это наи­тончайший ум, который обладает невероятной силой и мощью. И когда вы научитесь использовать ясный свет, это будет мощ­нейшим средством борьбы с вашими омрачениями.

Ваша основная цель — уничтожить омрачения, одержать по­беду над ними. Но постижения одной лишь условной, или отно­сительной, природы ясного света недостаточно. Самая главная ваша цель заключается в том, чтобы этот ясный свет познал пу­стоту. Тогда вы обретёте абсолютное противоядие от омрачений. Прямые наставления об обнаружении ясного света можно срав­нить вот с чем. Например, на улице много людей, и среди них находится ваша мать. Она здесь символизирует ясный свет. Но очень многие люди внешне похожи на неё. Духовный Наставник указывает вам на вашу мать и говорит: «Вот она». Но вам всё рав­но очень трудно увидеть, где ваша мать, на которую он указал, потому что рядом с ней находится много других похожих людей.

А косвенный способ объяснения, косвенная техника обна­ружения ясного света — это указание, что таким-то способом, таким-то путём вы можете достичь растворения всех ветров в центральном канале. Это всё равно, что всех людей, находя­щихся на улице, кроме вашей матери, развести по домам. Когда они разойдутся, на улице останется только одна женщина — ваша мать. И вы увидите её напрямую. Это называется косвен­ные наставления, ведущие к ясному свету. Они очень надёжны, никакого риска в них нет.

Прямые наставления о ясном свете можно уподобить тому, что вам, никогда в жизни не видевшим океана, описывают океан, как огромный водоём, где очень много воды. Но, поскольку вы даже озера никогда в жизни не видели, вы можете перепутать океан с большим озером. А косвенные наставления о ясном свете подобны тому, что вместо того, чтобы описывать, как выглядит океан, вам говорят: «Следуй по такому-то каналу, потом следуй туда-то, тогда ты достигнешь океана». Тогда вы напрямую сможете увидеть океан и узнать, как он выглядит.

Таким образом, в шести йогах Наропы не объясняется под­робно, как выглядит ясный свет, но даются подробные техники его достижения. Когда вы впервые увидите океан сами, своими глазами, вы тоже не сможете в точности объяснить другим людям, как он выглядит. Вместо попытки объяснить кому-то вкус мёда, вы можете просто сказать: «Иди туда-то, там увидишь банку мёда. Открой её, попробуй, тогда и поймёшь, каков он на вкус».

Поэтому я очень уважаю и почитаю именно косвенные наставления о достижении ясного света. Прямые наставления я тоже очень ценю, но для вас, в вашей нынешней ситуации, более надёжны именно косвенные. Конечно, люди, у которых есть очень мощные благие отпечатки, могут быть исключением. Духовный наставник объясняет им, что такое ясный свет. И они, благодаря только одному этому объяснению, могут распознать его на своём опыте. Но и у них тоже нет никакой гарантии, что они точно смогут определить ясный свет, распознать его, ибо нет каких-то критериев, на основе которых можно сказать с уверенностью, что они его познали. А чувства очень обманчивы, не доверяйте им и своим ощущениям — обязательно должен быть некий критерий.

Например, если вы оказались в лесной чаще, то у вас может появиться сильное чувство уверенности, что запад находится прямо перед вами, и надо идти вперёд. Но оказывается, что вы идёте в противоположную сторону. В действительности запад у вас за спиной, однако, вы говорите: «Нет, я чувствую, что это запад, потому что в моём воображении запад — именно это направление!» Итак, в лесу очень важен компас. Только по компасу вы определите, в каком направлении движетесь. Все инструкции, которые я вам даю: о стадиях развития шаматхи, о различиях между ними — всё это, как компас, по которому вы можете понять, где находитесь. Это бесценные учения.

Махамудра и дзогчен

Самую суть махамудры и дзогчена можно обрисовать в сле­дующих словах: наитончайший ум, ясный свет, напрямую позна­ёт свою абсолютную природу. Достигнув этого, вы уже в следу­ющее мгновение полностью освобождаетесь от омрачений. Но такого состояния очень трудно добиться. Во-первых, трудно на­учиться использовать ясный свет, активизировать его. Вторая трудность: если вы научились использовать ясный свет, познать с его помощью пустоту (даже концептуально) очень трудно. Но, если вам и удалось постичь пустоту концептуально, гораз­до труднее достичь прямого познания пустоты. Познав пусто­ту напрямую, вы станете арьей. Когда вы действительно обре­тёте настоящую реализацию ясного света, вы выйдете из этой медитации со способностью эманировать сто тел, которые могут отправиться в сто миров. Ваш ум обретёт невероятный потенци­ал. Поэтому не надо воображать, будто вы уже достигли реализа­ции ясного света: если вы достигли его, то вы уже арья, высшее существо, то есть очень близко подошли к состоянию будды.

Без шаматхи достижение высших реализаций невозможно. Даже если вы практикуете тантру, ваша практика должна соче­таться с шаматхой, потому что эти понятия неразделимы. Шаматха — это основа, а в тантре содержатся уникальные техники, ко­торые ускоряют реализацию шаматхи. Общее учение по шаматхе понять гораздо труднее, чем специфические методы. Поэтому вначале нужно получить общее представление о том, как развить шаматху, и уже на базе этих знаний осваивать особые тантриче­ские техники, позволяющие быстрее реализовать шаматху.

В тантре разъясняются специальные методы развития шаматхи через тело, речь и ум божества. Все они полезны, и вы можете взять на вооружение любой из этих методов. Затем через медитацию на туммо и сосредоточение на семенном слоге вы сможете достичь реализации шаматхи. В сутре и тантре уче­ние о развитии шаматхи одинаково: весь процесс, все девять ста­дий, пять ошибок, восемь противоядий ничем не отличаются. Различны лишь объекты медитации: в тантре вы особым спо­собом визуализируете своё тело как тело божества, семенные слоги в своём теле, работаете с тонким умом, называемым ясным светом. Этими методами вы ускоряете развитие шаматхи, но без подробных наставлений о развитии шаматхи, содержащихся в сутре, они будут пустыми. Только в сочетании с сутрой тантра становится мощным и особым учением.

Далее я дам сущностные наставления из учений махамудры и дзогчена — очень эффективную технику для развития шамат­хи. Однако системы махамудры и дзогчена ею не ограничивают­ся, они включают в себя множество других утончённых техник.

Не обязательно много размышлять. Если у вас есть большая база учений Ламрима, вам достаточно будет просто вспомнить о непостоянстве и смерти. Потом подумайте: «В сансаре нет ника­кого счастья. До тех пор пока ум находится под властью омраче­ний, он не может испытать настоящее счастье. Все живые суще­ства страдают точно так же, как я. Поэтому я должен как можно быстрее достичь освобождения, чтобы освободить их и привести к счастью». Затем вспомните о пустоте: «Всё существует не так, как мне кажется. Все феномены являются нам словно отраже­ние луны на поверхности озера. Никакого истинного существо­вания у них нет».

Вы можете видеть геше Тинлея. Но то, что вы наблюдаете, — не геше Тинлей. Это лицо — не геше Тинлей, тело тоже, ум тоже. Где же геше Тинлей? Такого геше Тинлея, который существует в вашем мысленном представлении, не существует вообще. Он с самого начала не существовал, не существует сейчас, не будет существовать и в будущем. Но взаимозависимый геше Тинлей существует. То тело, которое вы видите, это не сам геше Тин­лей, а основа для этого обозначения. И когда вы видите основу для обозначения, вы говорите: «Я вижу геше Тинлея». Но, в дей­ствительности, геше Тинлея, существующего со стороны объ­екта, нет. И все другие внешние объекты существуют вовсе не так, как это вам представляется. Ваш ум тоже существует не так, как кажется.

Сначала нужно понять всё это, убедить себя в том, что все феномены не что иное, как ваш ум. Сейчас я говорю это не с позиций философской школы Читтаматра, а с позиции дзогчена. Помимо обозначений, которые вы даёте своим умом, никаких других явлений за пределами этого нет. Ум, который даёт эти обозначения, тоже пуст от самобытия. Сам по себе этот пустой от самобытия ум есть Дхармакая. Это наставления махамудры и дзогчена. Если говорить о махамудре, то это наставления из второй йоги — йоги отсутствия умопостроений.

Пока такие наставления вам трудно воспринять. Сначала постарайтесь распознать свой условный, относительный ясный свет. Это гораздо проще. А что касается пустоты ума, то здесь очень легко ошибиться. Поэтому я говорю, что вы можете взрастить в уме отречение, бодхичитту; что же касается пустоты, это пока для вас нелегко. Если вы можете правильно понять пустоту, тогда это совсем другое дело.

Дхармакая означает пустоту вашего ума. Но, если гово­рить строго, то, что является пустотой вашего ума в настоящий момент, — это тоже не Дхармакая. Настоящая Дхармакая — это пустота ума, полностью свободного от двух видов препятствий: от препятствий аффективного характера (омрачений) и от пре­пятствий к всеведению.

Если пустота любого ума — Дхармакая, тогда логически сле­довало бы признать, что все живые существа — будды, потому что у всех есть пустота ума. Некоторые люди вследствие неверно­го понимания утверждают, что пустота нашего ума, а также наши ясность и осознанность сами по себе есть Дхармакая. Но это не­правильно. Ваш ясный свет также не Дхармакая. В будущем он ею будет, но пока что не стал. Но, когда ясный свет полностью ос­вободится от омрачений, тогда он будет Дхармакаей. Итак, ког­да вы постигнете абсолютную природу своего ума и пребудете в ней, омрачения исчезнут из вашего ума, вот тогда пустота вашего ума превратиться в Дхармакаю. Нет никакой другой Дхармакаи. Это важное наставление, которое вам нужно помнить.

Таким образом, если вы будете пребывать в абсолютной природе своего ума, Дхармакая проявится сама собой. Любые мысли и концепции, возникающие у вас в этом состоянии, — это игра Дхармакаи. Концепции возникают и исчезают сами собой, не помогая и не вредя вам. Такая философия интересна, но прак­тически применить вам её очень трудно. Большинству из вас я порекомендовал бы пребывать в ясности и осознанности своего ума, в первой йоге махамудры — йоге однонаправленности (обо всех четырёх йогах я расскажу чуть позже). Вы на это реально способны, хотя для вас это тоже достаточно высокий уровень.

В учениях дзогчена делается акцент на вторую и третью йогу. Для большинства людей, даже для опытных практиков, это очень трудно. Поймите, что эти учения подлинные и прекрасные, но они очень высокого уровня. Поэтому в махамудре большой акцент делается на первую йогу — йогу однонаправленности, которая посвящена развитию шаматхи с опорой на ясность и осознанность своего ума. Для этого нужно познать пустоту сво­его ума и пребывать в ней. Но сначала необходимо чётко понять, что есть отрицаемый объект, затем устранить объект отрицания и пребывать в пустоте от самобытия.

Когда убеждённость в пустоте от самобытия станет осла­бевать, нужно опять укрепить её. С одной стороны, всё время нужно культивировать сосредоточение, с другой стороны, под­держивать убеждённость в пустоте от самобытия, с третьей стороны, необходимо всё время следить, убывает ли это осознание, а если убывает, укреплять его. Сейчас для вас это нереально: одновременно надо делать очень многое. Если вы не можете как следует жонглировать даже двумя шариками, как вы можете жонглировать пятью? То же самое и в медитации. В будущем я более подробно объясню медитацию о пустоте, и тогда вы сможете заниматься и второй йогой. Вторую йогу практиковать тоже очень трудно, поэтому даже если вы знаете, как медитиро­вать на пустоту, сначала лучше развейте шаматху и только потом медитируйте на пустоту.

В первой йоге махамудры есть два способа — поиск медита­ции через воззрение и поиск воззрения через медитацию. Если вы сначала познали пустоту, потом, опираясь на это, вы можете очень быстро реализовать шаматху. Но на практике это трудно осуществить. Если же, опираясь на реализованную шаматху, будете искать правильное воззрение, это займёт больше вре­мени, зато это очень надёжно. Поэтому в махамудре объясня­ются оба эти способа, тогда как в дзогчене объясняется только один — поиск медитации через воззрение, когда практикующий сначала познаёт пустоту, а затем, опираясь на познание пустоты, обретает шаматху.

Для тех, кто обладает высокими умственными способностя­ми, это возможно, но даже Миларепа оказался неподходящим сосудом для этой практики. Миларепа погубил много людей с по­мощью чёрной магии, а потом раскаялся в содеянном и стал ис­кать Дхарму. Сначала Миларепа встретил учение дзогчен, но оно не помогло ему. Первым, кто попался ему на пути, был именно мастер дзогчена. Этот мастер сказал: «У меня есть драгоценней­шие наставления. Они таковы, что, если будешь медитировать днём, достигнешь просветления тем же днём. Если станешь ме­дитировать ночью, той же ночью станешь просветлённым». Ми­ларепа очень обрадовался и сказал: «Какой я удачливый чело­век. Я легко обучился чёрной магии, и теперь так же легко стану буддой». Миларепа получил эти наставления и расслабился. Он сидел и не знал, на что медитировать, поэтому просто рассла­блялся, как некоторые русские «орлы», которые десять лет си­дят на земле неподвижно, потом постепенно теряют интерес к буддизму и начинают увлекаться чем-то другим, например нью-эйджевским учением. Если честно, мне их жаль. Их интересуют только ощущения, в итоге они не достигают никакого прогресса.

Вначале Миларепа, как орёл на земле, просто расслабился, думая, что очень высоко летит. Но никаких достижений у него не было. Тогда мастер сказал ему: «Я слишком превозносил свою Дхарму. Моя Дхарма подлинна, но подходит не для всех. Теперь тебе надо идти к Марпе, который был твоим учителем в прошлых жизнях. Я не могу укротить твой ум, потому что ты не годишься для этого учения». И тогда Миларепа встретил Марпу. Марпа никогда не говорил ему: «У меня есть такое учение, что если ты на него медитируешь днём, днём станешь буддой». Марпа был великим мастером медитации на ясный свет, у него была реализация махамудры. И Марпа сказал: «Если хочешь практиковать Дхарму, тебе придётся преодолеть трудности. Лёг­кого пути у меня нет». Вначале Марпа заставлял Миларепу стро­ить девятиэтажные дома, чтобы очистить его негативную карму, сделать его подходящим сосудом. Он не давал ему даже уче­ний. Затем Марпа начал давать ему учение, и, поскольку Мила­репа очистил много негативной кармы и накопил много заслуг, каждое слово этого учения проникало ему прямо в сердце.

Я не очень искусно веду себя со своими учениками. По идее, нужно вести себя подобно Марпе. Но это не подойдёт к нынеш­ней ситуации. Поэтому мне приходится поступать по-другому: давать вам учение, просить вас медитировать. Поскольку я не веду себя подобно Марпе, соответственно, это не приведёт к тому, что вы, как Миларепа, станете буддой за одну жизнь. Но благодаря методам, которые я использую, вы обязательно достигнете какой-то реализации до смерти. Если бы я давал вам только тантрические посвящения и просил, чтобы вы зани­мались тантрическими практиками, я бы вообще не думал об этой жизни, но надеялся, что благодаря этому у вас останутся какие-то отпечатки. Я давал бы вам все те учения, о которых вы меня просили, но только ради того, чтобы в вашем сознании остались какие-то отпечатки. Но они принесут вам благо только тогда, когда проявятся через множество жизней.

Заметьте: люди, которые не достигли даже первой или вто­рой стадии шаматхи, но при этом говорят, что медитируют на ясный свет, махамудру или дзогчен, на самом деле вообще не занимаются медитацией. Их занятия подобны детским игруш­кам. Как я вам уже говорил, по-настоящему практиковать дзог­чен и махамудру очень-очень трудно. По сравнению с ними шаматха — легко осуществимая реализация.

Итак, первое, что нужно сделать, чтобы по-настоящему прак­тиковать махамудру и дзогчен, — активизировать наитончай­ший ум, ясный свет. Даже этого довольно трудно достичь, но только этого недостаточно. Даже когда вы научитесь исполь­зовать ясный свет, сначала вам нужно будет с его помощью постичь пустоту концептуально, что тоже нелегко. Но и этого недостаточно, потому что на следующем этапе вам предстоит с помощью ясного света достичь прямого познания пустоты. Только на этом этапе вы сможете заниматься дзогченом и махамудрой. В терминологии дзогчена и махамудры это называется тён-дро, что переводится «увидев, освободился». Как только ясный свет впервые напрямую постигнет пустоту, в следую­щий же момент из ума исчезнут все омрачения. Это называется состоянием мгновенного просветления.

Если у вас дома провели электричество, сделали всю про­водку, ввинтили лампочку, всё подключили, подсоединили, вам останется лишь нажать на кнопку выключателя, чтобы за одно мгновение в комнате появился свет. Но, предположим, об этом услышали какие-то люди и захотели то же самое сделать у себя дома. При этом они не сделали как следует проводку, лампочку вкрутили неправильно, потому что всё их внимание занимала самая красивая часть электросети — выключатель. Они просто тыкали в него пальцем, надеясь, что появится свет. Поскольку некоторые люди именно так относятся к практике, один йогин сказал: «Стать буддой за мгновение очень легко. Но создать все причины для достижения состояния будды весьма трудно». Пом­ните об этом.

Одна из наилучших техник активизации ясного света — медитация на туммо, которая была передана Наропой. Эта техника невероятна. Когда Гампопа обратился к Миларепе с просьбой об ученичестве, он в качестве подношения решил преподнести свою духовную реализацию и сказал: «Я могу целую неделю медитировать, не теряя сосредоточения и без малейших отвлечений». На это Миларепа ответил: «Ну и что, что ты можешь медитировать неделю без отвлечений! Если бы ты меди­тировал на мой маленький а-тун, то ты бы уже сейчас активи­зировал ясный свет — самый тонкий и мощный ум, способный устранить омрачения мгновенно».

Теперь вернёмся к теме. Итак, вы просто пребываете в ясно­сти и осознанности, подобно ребёнку. Постепенно ваш ум нач­нёт становиться тоньше и тоньше, и естественным образом в нём уменьшится количество концепций. Чем ум грубее, тем больше в нём концепций, а чем он тоньше, тем меньше концепций. Это естественный процесс, общий механизм работы нашего ума.

Наш ум подобен поверхности океана, на которой всё время возникают волны концепций. Из-за этих волн мы не можем разглядеть ничего в глубине океана, мы видим только поверх­ность. В то же время, если заглянуть немного вглубь, можно увидеть, если не ясный свет, то нечто более ясное, чем наш нынеш­ний грубый ум. Одной из техник рассечения концепций и проявления глубинного ума является произнесение слога ПЭ. В махамудре и дзогчене во время медитации практикам рекомендуется резко и неожиданно выкрикнуть ПЭ, а после этого про­сто пребывать в ясности и осознанности.

Сейчас я объясню, как вам поможет звук ПЭ. Поняв меха­низм, вы будете вовремя применять эту технику. Если произносить ПЭ как и когда попало, это будет бесполезно. Поэтому следует знать, когда это необходимо. Если ваша концентрация хороша, и вдруг вы вскрикнете ПЭ, вы тем самым нарушите её. Иногда произнесение ПЭ очень полезно, а иногда это стано­вится помехой — всё зависит от ситуации.

Иногда вы можете видеть некоторых мастеров, которые в определённых ситуациях распевают песни, пьют вино, прыгают. Для них это практика, которая выполняется вовремя. Их окру­жает четыре или пять дакинь. Для них эта ситуация правильна — они специально создали такую среду для своей практики. Выпол­няя такую практику, они достигают реализации. Если другие люди будут следовать их примеру, они ухудшат свою ситуацию и станут более омрачёнными, чем раньше. Если маленькое пламя выставить на ветер, его задует. А когда пламя разгорится, от него займётся дерево. Тогда от ветра костёр будет только силь­нее разгораться. Поэтому нельзя сказать, является ли ветер пло­хим или хорошим условием для разведения костра — всё зави­сит от ситуации. Иногда ветер задувает пламя, иногда помогает ему разгореться.

Итак, я объясняю вам механизм практики произношения ПЭ с точки зрения дзогчена. Если по волнам океана проплывёт лодка и рассечёт их, в образовавшемся промежутке между двумя вол­нами вы можете увидеть проблеск глубин. Когда вы увидите глу­бины океана, постарайтесь удержать то, что увидели, не позволяя волнам опять сомкнуть этот разрыв. Тогда ваше сосредоточение будет развиваться очень быстро. Чем более тонкий ум вам удаёт­ся активизировать, тем быстрее у вас будет развиваться сосредо­точение. В этом уникальная черта техник дзогчена и махамудры.

Но всё это ещё слишком далеко от настоящего дзогчена, это лишь одна техника. Даже если вы сможете удержать этот более тонкий ум на час, это ещё не будет иметь отношения к дзогчену. Даже если вы полностью проявите ясный свет — это ещё не будет дзогченом. Но, как я вам уже говорил, когда тончайший ум напрямую познаёт пустоту, тогда это будет настоящий дзогчен и настоящая махамудра, настоящий союз блаженства и пустоты, настоящая медитация на ясный свет. То, что я говорю вам сей­час, лишь учение, которое ведёт к ясному свету. Без медитации на ясный свет буддой стать невозможно, поэтому все тантры, все учения сводятся к ясному свету. Наша цель — достичь его.

Итак, резко произнесённый звук ПЭ подобен лодке, которая рассекла две волны. Резким звуком ПЭ вы как бы отсекаете одну концепцию от другой: одна уже ушла, а вторая ещё не возникла. Между ними возникает некий промежуток, в котором у вас есть шанс увидеть более глубокий и тонкий уровень ясности и осоз­нанности. После того, как вы произнесли ПЭ, сразу вглядитесь в свой ум и увидите, что в нём осталась одна ясность и осознан­ность без концепций. Это нужно постараться удержать с помо­щью внимательности, и тогда ваша медитация будет углубляться, а внимательность будет развиваться всё быстрее.

Четыре йоги махамудры

Теперь остановимся подробнее на четырёх йогах. Деление на четыре йоги делается для того, чтобы медитирующий мог понимать, на каком этапе он находится. Надо быть осторожнее с такими инструкциями: «Медитируй, наблюдай за своим умом, тебе надо только осознать, что ты будда. Тогда ты освободишься и станешь буддой». Я могу на сто процентов гарантировать, что сейчас вы не будда. Но у вас есть потенциал. Между буддой и потенциалом будды очень большая разница. У людей может быть потенциал стать президентом, но при этом они не являются им. Если я скажу кому-то: «У тебя есть потенциал стать президен­том», не надо потом всем рассказывать: «Я президент, потому что геше Тинлей сказал мне, что у меня есть такой потенциал». Между потенциалом и реальностью большая разница.

Много лет назад в Москве один человек сказал мне: «Геше Тинлей, пожалуйста, помогите мне осознать, что я уже будда. Если я это осознаю, то стану им». Я ответил: «Но ты не будда. Как ты можешь осознать, что ты будда? Не бывает будды, который бы сам себя не осознавал. Будда познаёт все феномены, поэто­му, если бы ты был буддой, ты не нуждался бы в моей помощи, но я нуждался бы в твоей. У тебя, правда, есть потенциал стать буд­дой, это верно». Потенциал стать буддой у нас уже есть, нам не нужно новых качеств, нужно только устранить ограничения.

Если вы будете понимать в общих чертах четыре йоги, у вас появится представление о том, как достичь состояния будды. Это очень важно. Сначала нужно получить общее, но чёткое пред­ставление о пути.

Сейчас я расскажу вам одну шутку. Когда тибетцы впервые приехали в Индию, три или четыре монаха, которые до этого ни­когда не были в большом городе, пошли гулять по Бомбею. Они сказали: «Сейчас мы покидаем то место, где живём, а чтобы вер­нуться обратно и не заблудиться, нужно найти какой-то ориен­тир». Выйдя на улицу, тибетцы огляделись по сторонам, увидели красную машину около подъезда и решили: «Наш ориентир — эта красная машина». Адреса они не записали. Если бы тибет­цы знали адрес, у них не было бы проблем. Они пошли гулять, но когда попытались вернуться, естественно, никакой красной ма­шины не нашли. То же самое в буддийской философии: нужно знать очень много деталей, быть в курсе, на чём делать акцент во время каждой йоги. Тогда после того, как достигнете реализации в четырёх йогах махамудры, вы достигнете состояния будды.

Сначала необходимо знать общий механизм, каким образом эти четыре йоги способствуют вашему Пробуждению, теоретически убедиться, что эти йоги являются подлинным учением. Эти четыре йоги действительно способствуют тому, чтобы ваш нынешний неусмирённый и блуждающий ум превратился в про­светлённый всеведущий ум будды, который заботится о других существах больше, чем о себе.

Буддизм — это наука. Учёные сначала теоретически доказы­вают, что определённые вещи возможны, затем ставят опыты, экспериментируют. В итоге они демонстрируют практические результаты. Тогда их выводы становятся универсальной исти­ной. В буддизме то же самое: сначала кто-то теоретически дока­зывает, что некоторые вещи возможны, затем люди начинают применять эту теорию на практике, в медитации, и достигают реализаций. Только тогда их реализация становится подлинной. Сначала вам необходима подлинная теория, затем посредством практики вы достигаете реализации, но без теории практика невозможна. Если даже вы получили доступ к подлинному уче­нию, но не поняли теорию, на первый взгляд будет казаться, что вы делаете подлинную практику, хотя вы будете делать её непра­вильно. Если вы не точно понимаете теорию, во имя буддизма вы будете выполнять небуддийскую медитацию: под эгидой Махаяны будете выполнять немахаянскую практику, под эгидой тан­тры — нетантрическую.

Следует давать себе отчёт, что любая практика, которая выполняется при отсутствии буддийского прибежища, не является буддийской. Любая практика, в которой отсутствует бодхичитта, на сто процентов не махаянская практика. Практика, которая выполняется при отсутствии мудрости, познающей пустоту, не способна подсечь сансару под корень. Практика, в которой отсутствует йога божества, на сто процентов не явля­ется тантрической. А если в практике отсутствует медитация на ясный свет, она не может быстро устранить омрачения из ума. Все эти моменты важно знать, их надо запомнить. Это бесцен­ные наставления, которые я приношу вам в дар. Даже если бы Его Святейшество Далай-лама оказался здесь, он стал бы гово­рить вам те же самые вещи, потому что я излагаю вам не своё учение, а то учение, которое получил от него.

У меня много Учителей, но наиболее добрым ко мне был именно Его Святейшество, потому что большую часть учений я получил от него. Мне невероятно повезло, что я смог стать его близким учеником. Это произошло, когда я медитировал в горах. Его Святейшество согласился принять меня в свои личные уче­ники, поэтому он был строг со мной и мог даже ругать. Если другие люди ошибались, он ничего не говорил, но если я допускал небольшую ошибку, он сразу ругал меня. Это очень хорошо. Вам тоже нужен Духовный Наставник, который будет ругать вас, когда вы будете ошибаться. Это признак того, что вы стали близким учеником своего Учителя. Запомните: если Учитель нач­нёт ругать вас, это признак того, что вы стали чуть сильнее, чем раньше, что он уже ожидает от вас большего. Так что в будущем, если я вдруг начну ругать вас, поймите меня правильно.

Сейчас я расскажу вам ещё одну маленькую историю. В одном монастыре жил геше, которого всё время ругал его Духовный Наставник, высокореализованный лама Сонг Ринпоче. И каждый раз геше этому очень радовался. Однажды он слегка заболел, и помощник Сонга Ринпоче вызвал его к своему ламе. Геше радостно пошёл, а когда люди стали его спрашивать: «Куда ты идёшь?» — он отвечал: «Я немножко болен, сейчас иду к Сонгу Ринпоче. Он меня поколотит, поругает, и болезнь сразу пройдёт». Это правда. Когда он пришёл к своему Наставнику, у того не было повода его ругать, потому что геше был очень хорошим, к нему нельзя было придраться. Тем не менее, Сонг Ринпоче тут же начинал придумывать какие-то немыслимые истории, наветы: «Люди говорят, что ты делаешь такие-то ужас­ные вещи». Когда у Духовного Наставника нет причин ругаться, он может выдумать причины; при этом ученик, даже если знает, что его вины нет, не должен оправдываться. Если я так поступлю со своими русскими учениками, они скажут, что Геше-ла сошёл с ума. Но Учитель ругает вас ради вашего блага. На следующее утро после посещения Сонга Ринпоче геше проснулся совер­шенно здоровым. Сонг Ринпоче знал, что только своей руганью он мог избавить его от болезни, иначе бы болезнь усугубилась.

Итак, я объясню четыре йоги махамудры не для того, чтобы вы сразу приступили к каким-то сложным медитациям, а чтобы у вас в уме появилась целостная картина, чтобы в голове всё встало на свои места, разложилось по полочкам.

Первая йога называется йогой однонаправленного сосредото­чения. Подробные учения, которые я даю по шаматхе, относятся именно к ней. С помощью однонаправленного сосредоточения вы культивируете в себе шаматху. В сутре даются наставления о том, как развить шаматху, и в первой йоге махамудры также да­ются наставления об этом. Чем же эти наставления различают­ся? Почему мы тоже не называем медитацию развития шаматхи в системе сутры «первой йогой»? Различие заключается в сле­дующем. В сутре также есть медитация на ум. Нельзя сказать, что медитация на ум является уникальной чертой именно маха­мудры. Многие небуддисты также занимаются медитацией на ум, поэтому глупо думать, что медитация на ум — исключитель­ная особенность дзогчена и махамудры. Тогда получается, что не­буддисты, которые входят в самадхи, также становятся практи­ками дзогчена и махамудры и достигают состояния будды.

Дело здесь не только в медитации на ум. Когда вы занимае­тесь первой йогой, вы культивируете шаматху с целью активизации наитончайшего ума, ясного света. Поэтому настав­ления первой йоги касаются не только развития шаматхи. В рамках наставлений о шаматхе там даются методы активизации ясного света. Когда ясный свет проявляется, он обладает невероятной мощью. Поэтому в первой йоге махамудры содержатся подробные наставления о том, как культивировать шаматху и активизировать ясный свет.

Если захотите провести затворничество по развитию шаматхи на основе наставлений по махамудре, оно должно быть очень строгим. Выполнив все подготовительные практики, сна­чала попытайтесь провести затворничество в течение шести месяцев. В течение этого времени не следует разговаривать, готовить еду. Еду вам будут приносить, а вы будете заниматься только практикой. В будущем я хочу, чтобы по десять учеников одновременно уходили в такое затворничество. Этим десятерым я предварительно дам особые наставления. Рано или поздно вы все сможете провести такое затворничество.

В ретрите по шаматхе важно проводить сессии на основе садханы «Гуру-пуджа». Это одна из лучших садхан для медитаций махамудры. Когда вы доходите до однонаправленного обра­щения к Духовному Наставнику: «Вы Гуру, Вы Идам, Вы — все дакини и защитники», после этого принимаете четыре посвяще­ния, как это описано в «Гуру-пудже».

Сначала представьте перед собой Будду Ваджрадхару. Будда Шакьямуни, ваш Духовный Наставник, мастера прошлого тра­диций Ньингма, Кагью, Сакья, Гелуг — все они воплощены в образе Будды Ваджрадхары. Если вы будете думать так, то полу­чите благословение не только всех великих мастеров Тибета, но и всех махасиддхов Индии. Представляйте однонаправленно их всех, в том числе вашего Учителя, в форме Будды Ваджрадхары.

А потом вы обращаетесь к нему с молитвой: «Пожалуйста, благослови меня, чтобы я смог познать относительную и абсолютную природу своего ума. Из-за того, что я не познаю свою относительную и абсолютную природу, я сам себя привязываю к сансаре. С безначальных времён я страдал и страдаю в сансаре, и я создаю эти страдания сам. Не только я, но и все живые существа страдают, мы все находимся в одинаковом положении. Чтобы помочь всем живым существам, пусть я познаю абсолют­ную природу своего ума и стану буддой, чтобы жизнь за жиз­нью указывать им путь, вести их к постижению абсолютной природы их ума».

Лучший способ освободиться — познать самого себя. В особенности, необходимо познать абсолютную природу сво­его ума. А высшее постижение — это когда ваш наитончай­ший ум познаёт свою абсолютную природу. После этого уже в следующий момент вы освободитесь. Но пока это ещё слишком от нас далеко, для этого нам нужна некоторая концентрация. Нужно, чтобы ум стал немного тоньше.

Итак, с состраданием ко всем существам вы просите Буд­ду Ваджрадхару о благословении. Сначала из сердца Будды Ваджрадхары исходит белый свет с нектаром, который благо­словляет вас. Затем всё Поле заслуг растворяется в Духовном Наставнике, и Учитель через макушку по центральному кана­лу опускается вниз, в сердечную чакру, где находится соедине­ние белой и красной капель, в котором пребывает ваше наитон­чайшее сознание. Учитель входит в это соединение и сливается с вашим наитончайшим умом. После этого вся Вселенная раство­ряется в вас, а вы сами постепенно растворяетесь в Духовном Наставнике, которого представляете в своём сердце в облике Будды Ваджрадхары. При этом вы чувствуете, что ваш ум неотделим от сознания вашего Наставника. Затем Будда Ваджрадхара размером с большой палец на руке постепенно растворяется в Дхармакае. Ваш ум и ум Духовного Наставника становится нед­войственным единым целым, как вода, которую влили в воду.

Не думайте, что ясный свет — это нечто драгоценное, имею­щее самосущее бытие. Ясный свет — всего лишь наитончайший ум, просто ясность и осознанность. Настоящая святыня — это бодхичитта. А ясный свет есть у всех, просто обычно он смешан с таким огромным количеством концепций, что его очень труд­но распознать. Бодхичитта есть далеко не у всех, её придется за­рождать, а ясный свет невозможно создать, он у нас уже есть, нужно только распознать его. Пребывайте в своём естественном состоянии ясности и осознанности, понимая, что ваш наитон­чайший ум ничем не отличается от ума Будды, как вода ничем не отличается от воды. Если будете медитировать на свой ум с памя­тованием об уме Гуру, вы накопите большие заслуги, и ваша ме­дитация не будет пустой. Это уникальное качество первой йоги махамудры, её важнейшее отличие от медитации на обычном своём уме. Как сказал Падампа Сангье, какой смысл созерцать свой ум, если в нём нет бодхичитты?

Пребывая в этой медитации, старайтесь, чтобы ваше тело оставалось расслабленным, а ум хотя и внешне расслабленным, но исполненным решимости и сохраняющим ясность. Для вас это, как неизведанное место, где вы раньше не были, поэтому вы пока не можете этого понять, но постепенно познаете на соб­ственном опыте.

Тайный способ быстрого развития всех реализаций, в том числе и шаматхи, — нерушимая преданность Гуру. Миларепа развил шаматху очень быстро благодаря преданности Гуру. Речунгпа, получив наставления от Миларепы, развил шаматху всего за неделю в силу своей нерушимой преданности Гуру.

Речунгпа был пастухом. В тот момент, когда он встретился с Миларепой, ему было всего шестнадцать лет. Он часто носил Миларепе молоко, творог и масло, служил ему. Затем он попро­сил Миларепу: «Пожалуйста, дайте мне наставления по медита­ции». Миларепа научил его медитировать на шаматху, и Речун­гпа с нерушимой преданностью Учителю стал заниматься первой йогой махамудры, йогой однонаправленного сосредото­чения. Ему показалось, что медитировал он совсем недолго, а на самом деле он пробыл в сосредоточении целую неделю. Такова сила преданности Гуру. Если хотите достичь реализации очень быстро, считайте свой ум единым целым с умом Наставника. Именно это наставление М<