Объяснение символического изображения пути шаматхи

А теперь я вкратце повторю вам наставления по шаматхе на основе картинки, которую мы уже рассматривали. Итак, в самом низу изображения вы видите монаха. Это вы. Перед монахом идёт чёрный слон — ваш ум. Чёрный цвет здесь символизирует притуплённость ума. Чёрная обезьяна, которая идёт перед сло­ном, символизирует блуждание вашего ума. Это первая стадия, которая называется «установка ума». Также здесь изображено пламя, огонь. И сам огонь, и его размер символизируют интен­сивность усилия, которое нужно прилагать на этой стадии. Здесь изображено сильное пламя, оно означает, что на первой стадии вы должны прикладывать большие усилия и не расслабляться.

Далее следует вторая стадия, которая называется «продол­женная установка». На первой стадии на голове у слона вообще нет никакого белого пятна, потому что одноминутная концентра­ция — это ничто. Это слишком несущественно, поэтому здесь ни о каких белых пятнах не идёт даже речи. На второй же стадии у слона появляется небольшое белое пятно на голове. Это означает, что вы можете удерживать концентрацию в течение двух минут.

У монаха, который идёт за слоном (и на первой, и на второй стадии), в одной руке железный крюк, а в другой — аркан. Этот железный крюк, которым подстёгивают слона, символизирует бдительность, а верёвка — внимательность. Необходимо связать дикого слона своего ума верёвкой внимательности и подстёги­вать, дисциплинировать его бдительностью. По правую и левую сторону от тропинки, по которой шествуют слон и монах, раски­даны разнообразные предметы — фрукты и так далее. Это сим­волы объектов желаний, объектов блуждания ума. Они свиде­тельствуют о том, что нельзя позволять дикому слону сходить с тропы, идти в сторону объектов желания. Нельзя позволять уму отвлекаться.

Далее вы переходите на третью стадию, которая называ­ется «повторная установка». И на этой стадии слон уже оглядывается на монаха. Здесь ваша внимательность уже сильна, вы обрели некоторую власть, некоторый контроль над своим умом: стоит ему начать отклоняться в сторону от объекта, как вы сразу же возвращаете его обратно. На этом этапе на спине слона появ­ляется чёрный кролик — символ тонкой притуплённости ума, которую вы прежде не замечали. На третьей стадии следует опа­саться именно её.

На символическом изображении четвёртой стадии видно, что не только слон оглядывается назад, но и передняя часть его тела стала белой. Это символизирует, что на этой стадии ваша внимательность достигла своего совершенства. На этом этапе в вашем уме вообще нет грубого блуждания.

На символическом изображении пятой стадии, «укрощения ума», монах идёт впереди слона. На этом этапе вы смогли подчи­нить себе свой ум. И символом этого является то, что монах идёт впереди слона. А обезьяна идёт позади слона, и это символизи­рует, что грубое блуждание ума уже никак не может вам поме­шать. На этом этапе вы видите дерево с плодами, и обезьяна уселась на нём. Это означает следующее: во время развития шаматхи даже аналитическая медитация на благие темы явля­ется препятствием. Поэтому не следует применять аналитиче­ские медитации во время медитации на шаматху. Аналитической медитацией следует заниматься в промежутках между сесси­ями. Обезьяна здесь срывает плоды с дерева, что символизирует обретение плодов аналитической медитации.

После четвёртой и пятой стадий продвижение вперёд даётся гораздо легче, уже без трудностей, потому что на этих стадиях вы можете пребывать в сосредоточении столько времени, сколько пожелаете. Но ваша концентрация ещё недостаточно чиста. Хотя вы устранили грубую притуплённость ума, тонкие формы блуждания ума продолжают возникать.

Затем вы доходите до шестой стадии, которая называется «умиротворение». На этой стадии вы устраняете тонкую притуплённость ума, поэтому кролика на спине слона уже нет.

Далее переходим к седьмой стадии. На изображении монах идёт между слоном и обезьяной. Это означает, что на седьмой стадии вы устранили даже тонкую форму блуждания ума. До этого обезьяна, символизирующая тонкое блуждание ума, шла, держась за хвост слона: на предыдущей стадии тонкое блужда­ние ещё имело место, а теперь его нет. Слон на этом этапе изображён почти полностью белым, чёрные у него только ноги и хвост: несмотря на то, что у вас нет даже тонких форм блуждания и притуплённости ума, вы всё ещё должны быть осторожны, чтобы их не допустить. Необходимо проявлять осторожность, иначе они могут вернуться.

Далее изображена восьмая стадия. На рисунке монах идёт перед слоном, а слон полностью белый. На этой стадии вам можно не опасаться блуждания и притуплённости ума. Они не возникают. Но чтобы приступить к медитации, вам требуется некоторый энтузиазм, а далее медитация течёт у вас спонтанно. То, что на этой картинке монах всё ещё стоит, означает, что в начале медитации вам по-прежнему требуются небольшое уси­лие и небольшой энтузиазм.

А на следующей картинке монах уже сидит, и слон сидит рядом с ним. Это девятая стадия. Вы расслабились, отдыхаете, и ваш ум тоже в расслабленном состоянии. Здесь необходимо просто быть естественным и не создавать ничего искусственно. Здесь вы просто пребываете в спонтанном природном состоя­нии. Это состояние появляется именно на девятой стадии.

Заметьте: наш ленивый ум уже на первой стадии хочет дей­ствовать так же, как на девятой. Это большая ошибка. Если бы я говорил вам, что медитация — это всего лишь релаксация, вы бы радовались и думали: «Какое интересное учение даёт геше Тинлей. Он сказал, что нужно просто расслабиться, пре­бывать в естественном состоянии. Последовав его наставле­ниям, я расслабился и ощутил внутренний покой, мой ум стал необычайно счастлив. А потом у меня стали возникать разные образы, видения, и я достиг многих реализаций. Поэтому меди­тация доставляет мне огромнейшее удовольствие». Но всё это ошибки, самообман!

Медитация — это тяжелейший труд. Нужно быть таким же бдительным, таким же внимательным, как начинающий гимнаст, который только приступает к тренировкам. Это очень трудно. Все благие начинания требуют больших усилий и на первых эта­пах даются очень тяжело. Научиться чему-то полезному трудно, но, в итоге, вы обретаете безупречный результат. Если же что-то с самого начала даёт вам большие результаты, покой и так далее, будьте осторожны с этим. Помните, что полезные навыки не даются легко, они достигаются трудом. Достигая чего-либо со значительными усилиями, вы сохраняете эти знания и навыки надолго. А то, что даётся вам легко и быстро, так же быстро и уйдёт. Такова теория взаимозависимого происхождения.

На следующем рисунке монах уже летает, что символизиру­ет податливость и безмятежность тела. Далее изображён монах, который едет верхом на слоне. Это символизирует обретение по­датливости и безмятежности ума — реализаций, которых вы до­стигаете после девятой стадии. Монах, сидящий верхом на слоне, также является символом самой шаматхи, потому что, обретая нерушимую безмятежность ума, вы тем самым обретаете и шаматху. Поэтому монах, сидящий верхом на слоне, означает как обретение безмятежности ума, так и обретение шаматхи.

И последняя картинка: монах держит в правой руке меч Манджушри и едет верхом на слоне в обратную сторону. Это символизирует обретение союза шаматхи и випашьяны[63], без­мятежности и особого проникновения в суть вещей. Заверша­ющие строки ежедневной молитвы как раз касаются обретения союза шаматхи и випашьяны. Шаматха — это безмятежность, а випашьяна — особое проникновение, особое постижение. Что такое особое проникновение? Посредством аналитической медитации на пустоту с помощью шаматхи вы обретаете безмя­тежность ума. Вы развиваете мудрость, обретаете понимание истинной природы всех феноменов. Эта мудрость, познающая пустоту, как раз и называется союзом шаматхи и випашьяны. Когда вы обретаете эту реализацию, вы обретаете меч Ман­джушри, который подсекает сансару под корень.

Шесть сил

Теперь я немного подробнее расскажу вам о шести силах. Все даваемые мною наставления — это подлинные учения Будды Шакьямуни, Будды Майтреи. Это не учение ламы Цонкапы. Нет никаких гелугпинских, ньингмапинских, кагьюпинских уче­ний, все эти учения — учения Будды. Очень важно опираться на коренные тексты. Когда все четыре школы объясняют какие-либо учения, они обязательно должны ссылаться на коренные тексты: на слова Будды Шакьямуни, Майтреи и другие перво­источники. Либо они должны ссылаться на великих учителей монастыря Наланда, потому что это источник чистых цитат. То же самое в науке: в ней не признаются неподтверждённые тео­рии, не основанные на фактах, высказанные неавторитетными специалистами. Наука основана на системе традиционных зна­ний, которые накапливались веками, на коллективном наследии многих тысяч учёных.

Как уже говорилось выше, первая сила — это сила слуша­ния, вторая — сила размышления, третья — сила внимательности, четвёртая — сила бдительности, пятая — сила усилия и шестая — сила привычки.

Сила слушания поможет вам достичь первой стадии, сила размышления — второй стадии. Сила внимательности поможет достичь третьей и четвёртой стадий. Сила бдительности — пятой и шестой стадий. Сила усилия необходима в достижении седьмой и восьмой стадий. Наконец, сила привычки позволяет до­стичь девятой стадии.

Не используя эти силы, вы не сможете продвигаться от одной стадии к другой. Если вы желаете достичь шаматхи, но при этом не интересуетесь шестью силами, это глупо. В медитации они проталкивают вас сквозь её стадии. Чтобы ракета долетела до Луны, недостаточно знать о том, сколько до Луны километров или как управлять ракетой. Здесь важна как сила, с помощью которой ракета может оторваться от Земли, так и управление, без которого сила также ничего не даст.

Силу слушания вы обретаете, получая учение. Здесь име­ется в виду слушание не любого учения, а именно учения о том, как развить шаматху. Слушание учения о развитии шаматхи подобно драгоценности, потому что на его основе вы достигаете шаматхи. Именно оно и называется силой слушания: благодаря полученному учению вы знаете, как медитировать, и можете продвигаться вперёд. Итак, первая сила помогает достичь пер­вой стадии шаматхи.

Вторая сила — сила размышления — способствует дости­жению второй стадии. Снова и снова размышляя об объекте медитации, ваш ум лучше узнает его, вы можете тщательнее на нём сосредоточиться.

Третью силу — силу внимательности — вам нужно ста­раться развивать в своём уме. Чем лучше она будет, тем дольше вы сможете удерживать внимание на объекте медитации без отвлечений. Если вы будете насильственными методами сдерживать свой ум, то вскоре он станет подобным собаке. Если долго держать собаку на коротком поводке, она всё сильнее будет хотеть убежать. От того, что вы будете заставлять свой ум пере­стать думать о чём-то, ему не станет легче. Вам нужно развить силу размышления и силу внимательности. Сила размышления означает, что вы думаете об объекте медитации снова и снова, затем у вас появляется вдохновение. Вы опять и опять смотрите на объект медитации, и в силу этого ваш ум становится всё более знаком с ним. Тогда вы можете легко сосредоточиться на объ­екте и медитировать.

Итак, сила размышления означает, что вы смотрите на объ­екты медитации, снова и снова думаете о них. Сила внимательности — это сила ума: внимательность, обладающая тремя характеристиками. Первая характеристика — знакомый объ­ект — означает, что объект вашего внимания должен быть вам знаком. Вторая характеристика — удержание этого объекта. Третья — неотвлечение от объекта. Здесь также важна решимость. Вы говорите себе: «Я сосредоточен только на этом объекте, никакие другие меня не интересуют». Это и есть внимательность. Чем больше в вас решимости, тем сильнее внимательность. Чем сильнее внимательность, тем легче сосредото­читься, и тем меньше ваш ум подвержен соблазнам.

Перед соблазном устоять очень трудно: когда он возни­кает, вы следуете за ним. Один известный английский писатель как-то сказал, что человек может противостоять чему угодно, кроме соблазна. Это утверждение верно. Из-за чего возни­кает соблазн? Из-за отсутствия у вас решимости. Вы думаете о чём-то, потом видите определённый объект, далее возникает соблазн. Затем кто-то говорит что-то ещё более интересное, и в вас возникает новый соблазн. Постарайтесь сделать так, чтобы изначально в вашем сознании не возникало никаких соблазнов. Для этого очень полезна аналитическая медитация на Ламрим.

Когда вы медитируете на темы Ламрима, думая об ущерб­ности сансары, о страданиях низших миров, о непостоянстве и смерти, в вашем уме уменьшается блуждание. В результате, эти медитации становятся естественным противоядием от блуждания ума и от возникновения соблазнов. Насильственно пресечь блуждание ума невозможно. Это так же глупо, как держать в руке молоток и при блуждании ума бить им себя по голове. Пре­секите причину блуждания ума — привязанность. Она уменьша­ется благодаря медитации на темы Ламрима.

Вы вспоминаете, что все эти осквернённые объекты никогда не принесут вам счастья. Это, как вкусная пища, смешанная с ядом, — в итоге, она приведёт к болезни. Если вы поймёте, что все сансарические объекты подобны ядовитой пище, то не будете привязываться к ним. Тогда у вас в распоряжении будет самое мощное противоядие от блуждания ума: пресечение блуждания и притуплённости ещё до того, как они у вас возникли. Этим противоядием является медитация на Ламрим. И помните: аналитическая медитация ни в коем случае не мешает, наоборот, очень полезна для развития шаматхи, тем не менее, ими нельзя заниматься одновременно. Вы режете овощи, чтобы потом их съесть, однако, пока вы режете, вы должны резать, а не есть. Всё должно происходить последовательно. Когда вы занимае­тесь аналитической медитацией, занимайтесь только ею, а когда закончите, перейдите к шаматхе.

Сила внимательности поможет вам дойти до третьей и чет­вёртой стадий, на которых вы должны быть сосредоточены только на развитии внимательности. По достижении четвёр­той стадии ваша внимательность будет развита уже в полной мере. Тогда вам понадобится новая сила — сила бдительности.С помощью бдительности становится возможным распознать тонкие формы блуждания и притуплённости ума и устранить их. Бдительность, подобно маленькой рыбке, движется в воде вашего ума и проверяет, нет ли в ней крупинок грязи. Когда она замечает их, то сообщает об этом уму, который применяет про­тивоядие и устраняет эти крупинки.

Итак, до пятой и шестой стадий вы дойдёте при помощи силы бдительности. Для достижения седьмой и восьмой стадий вам понадобится сила усилия. Это означает, что в начале медитации необходимо прикладывать усилие, чтобы войти в это состояние. Затем уже особых усилий не потребуется.

Шестая сила — сила привычки. На схематическом изображе­нии стадий шаматхи её символизирует парящий в небе монах. Благодаря силе привычки, вы достигнете девятой стадии, и затем она приведёт вас к шаматхе. Если я попрошу закрыть глаза и визуализировать Манджушри, вам будет трудно его предста­вить. А если я попрошу визуализировать вашего друга, вы без труда справитесь с этим, потому что часто общаетесь с ним, вам легко представить его образ. Причиной этого является сила привычки. Поскольку вам доступны изображения божеств, смот­рите на них снова и снова, и затем медитируйте.

Те люди, которые получили посвящение в тантру Ямантаки, могут развить шаматху во время практики стадии керим[64]. Как это достигается? Из пустоты появляется мандала, и в ней вы в ка­честве божества. Просто сосредоточьтесь и пребывайте в этом состоянии. Смотрите на все доступные вам изображения и по­старайтесь ясно представить себе мандалу. Когда ваш ум будет хорошо знаком с мандалой и образом божества, тогда, открыв глаза и увидев обычную комнату и обстановку, вы одновремен­но в своём уме будете видеть мандалу и в ней себя как божество.

Окружающая вас обстановка — объект восприятия зритель­ного сознания. Вы можете сосредоточиться не на зрительном, а на ментальном сознании, и тогда даже с открытыми глазами смо­жете визуализировать объект своего ума — мандалу и божество. Объекты этих двух видов сознания не противоречат друг другу. Вот, если бы зрительным сознанием можно было видеть и манда­лу, и окружающий мир, тогда возникло бы противоречие, потому что вы не можете одновременно видеть и то, и другое. Объекты восприятия зрительного и ментального сознания различны.