Применение противоядий без надобности
Пятая ошибка — применение противоядия, когда это не нужно. Эта ошибка довольно часто объясняется в практиках махамудры. Вы должны расслабиться, не прилагать усилий. Что это означает? Обычно для иллюстрации этого я привожу пример с парением орла высоко в небе: если он будет размахивать крыльями, это нарушит спонтанность его парения. В это время учитель, который учит орла спонтанно парить, должен сказать ему: «Расслабься и пребывай в своём естестве». На этом этапе не следует прилагать усилий, вы должны расслабиться и позволить своей концентрации спонтанно продолжаться. Тогда у вас появится шаматха.
Когда вы доходите до восьмой и девятой стадий шаматхи, на этом этапе в вашей медитации уже больше нет ошибок. Если на этом этапе вы будете продолжать применять противоядия, это станет препятствием для спонтанности вашей концентрации.
Поскольку, начиная с первой стадии, вы медитируете, как бдительный олень, а не как чавкающая свинья, которая ничего не слышит, даже если кричать ей в ухо, и постоянно применяете противоядия, у вас возникает привычка. Но, когда олень приходит в спокойное и безопасное место, ему не нужно ничего бояться, он может расслабиться. Ему не надо слишком много внимания обращать на разные звуки, он в безопасности. Всё зависит от ситуации: когда вы находитесь на восьмой-девятой стадиях, где нет даже тонких форм блуждания и притуплённости, в это время применение противоядий — препятствие. Вы должны просто расслабиться, пребывать в естественном состоянии. Когда орёл взлетает, он должен работать крыльями. На этом этапе взмахи его крыльев подобны применению противоядий. Но для орла было бы ошибкой взмахивать крыльями, находясь высоко в небе.
Некоторые люди как в Тибете, так и в России и Европе, обожают говорить о естественности, спонтанности, о естественном состоянии ума и так далее. Но они почему-то говорят об этом применительно к самому начальному этапу практики, хотя этот метод не для начинающих. Некоторые русские «орлы», сидя на земле, расслабляются, широко раскинув крылья. Они говорят: «Надо расслабиться и просто делать всё спонтанно, претворять спонтанность во всём. Это высшая из всех техник. Применение противоядий — это сутра, но мне не нужно применять противоядия. Я практик тантры, а в тантре сказано, что надо просто расслабиться. Надо позволять мыслям свободно течь, делать всё, что придёт в голову, потому что это путь трансформации». Подобные интерпретации очень опасны. Чтобы суметь произвести эту трансформацию, нужно обладать силой. Если ворона, увидев, как павлин питается ядом и превращает его в лекарство, захочет подражать ему и тоже съест отраву, она умрёт, потому что не знает, как это делать.
Вы должны быть наставниками самим себе. Вы сами знаете, на каком уровне находитесь. Если ваша концентрация очень хороша, если вы в течение четырёх часов можете удерживать её на объекте без каких-либо отвлечений, если даже тонкие формы притуплённости и блуждания ума не возникают в вашем сознании, значит, пришло время просто расслабиться, как парящий высоко в небе орёл. Но если вы не способны сохранять сосредоточение на объекте медитации даже минуту, если ваш ум блуждает, следуя за концепциями, то вам расслабляться глупо.
Я не могу указывать, что вам делать — расслабляться или не расслабляться, вы сами должны это понимать. Если ваша концентрация достаточно хороша, значит, вам полезно расслабиться. Если же нет, то расслабляться не надо, используйте свои крылья, наберите высоту, не сидите всё время на земле, попытайтесь взлететь. Если упадёте — ничего страшного, продолжайте свои попытки взлететь.
Вы привыкаете постоянно применять противоядия от умственной притуплённости и блуждания, по привычке будете производить какие-то колебания ветра, всё время опасаться, что у вас могут возникнуть притуплённость или блуждание. Если вы применяете противоядие на последнем этапе развития шаматхи, это помешает спонтанности вашей концентрации. На этом этапе следует понимать, что у вас больше не возникнут ни притуплённость, ни возбуждённость ума — вы полностью освободились от этих недостатков. Теперь ваша медитация должна быть спонтанной. Это девятая стадия шаматхи.
А теперь я резюмирую содержание этой важной главы.
Первая ошибка — лень. Я тоже ею страдаю. Существует три типа лени. Первый тип — это лень, из-за которой человек вообще ничего не хочет делать. Второй тип — лень, которая связана с привязанностью к неправильному объекту, с блужданием вашего ума. Третий тип лени — чувство неполноценности, ваше ощущение того, что лично вы сделать этого не сможете. Всегда надо говорить себе: «Это нелегко, но я смогу».
Вторая ошибка — забывание объекта медитации. Всего через две минуты медитации вы можете забыть об образе Будды, у вас появляются совсем другие мысли.
Третья ошибка — блуждание ума и умственная притуплённость. Когда вы медитируете, то удерживаете объект медитации, тем не менее, ваш ум всё время куда-то уходит. Вы не забываете об объекте, но ваш ум блуждает и отклоняется от него. Иногда бывает и так, что этот объект трансформируется, превращается в другой, иногда Будда начинает менять свои очертания, иногда меняется его лицо. Это всё проявления блуждания, но люди почему-то думают, что это медитация. Существуют два вида блуждания ума: грубое и тонкое. Грубое блуждание — когда наш ум блуждает явно, полностью переключается. Тонкое блуждание — когда ваш ум по-прежнему пребывает в сосредоточении на объекте, но часть вашей концентрации куда-то уходит. Блуждание ума — это основная вещь, которая загрязняет наш ум, а умственная притуплённость приводит наш ум в негативное состояние. Умственная притуплённость делает вашу медитацию неэффективной. Существуют грубая и тонкая притуплённость ума. Грубая притуплённость — когда вы окончательно теряете объект медитации, тонкая — когда ваш ум по-прежнему пребывает в сосредоточении на объекте, но в нём нет интенсивной ясности.
Четвёртая ошибка — неприменение противоядий тогда, когда в них есть необходимость. Когда ваша медитация улучшается, а вы достигаете пятой стадии, то грубые виды блужданий и притуплённости ума уже не проявляются, но в этот момент проявляются их тонкие виды. Они не мешают концентрации, но это серьёзные недочёты. С одной стороны, они не вредят медитации, но с другой — не позволяют прогрессировать.
Пятая ошибка возникает на восьмой стадии медитации. Ваш ум уже вообще не сталкивается с проявлениями блуждания или притуплённости ума. Он абсолютно чист. До сих пор вы принимали противоядия постоянно, это подобно размахиванию крыльями при полёте. Но, когда орёл парит высоко в небе, использовать крылья уже не нужно, это будет ошибкой. Надо просто естественно парить. На этой стадии не следует применять никаких противоядий, надо спонтанно концентрироваться в абсолютно расслабленном состоянии. И тогда вы сможете развить шаматху.
ВОСЕМЬ ПРОТИВОЯДИЙ
Практика развития шаматхи — это применение восьми противоядий для устранения пяти ошибок медитации. Если вы будете их применять, то определённо добьётесь результата. Вы не сидите в ожидании, когда на вас откуда-то сверху свалится реализация шаматхи, вы не просите божество об этом. Шаматха — это, когда вы очень искусно занимаетесь практикой, быстро устраняете все ошибки. Тогда вы можете столь же быстро получить результат.
Вернёмся к примеру с телевизором. Один человек решил отремонтировать его, но не имел представления, что нужно изменить, чтобы его починить, не знал о пяти неисправностях в этом телевизоре, а также не знал и о восьми методах их устранения. Он сразу же открыл телевизор и начал что-то там крутить, думая: «Наверное, сломалось то или это». Постепенно от его «ремонта» телевизор ломается всё сильнее. Так и многие русские, не зная пяти ошибок медитации и восьми противоядий, хотят медитировать «по-русски».
Итак, важно ясно и отчётливо представлять, что такое восемь противоядий и пять ошибок медитации, как применение противоядий устраняет эти ошибки. Вы должны знать всё это наизусть. Как я всегда подчёркиваю, это учение не моё, оно пришло от Будды Шакьямуни и Будды Майтреи. Всё это очень чётко изложено в коренных текстах. Существует множество коренных текстов, но лама Цонкапа извлёк из них самые сущностные наставления и объединил их в «Ламрим Ченмо», руководстве поэтапного пути к Пробуждению.
Лично у меня нет инструкции: «В медитации смотрите на свой ум, на ясный свет, тогда станете буддой». Даже в Тибете подобного не существует. Если бы такое учение существовало в Тибете, то я должен был бы получить его раньше вас, потому что я тоже ленивый и хочу стать буддой очень быстро. Много лет назад, когда я был очень молод, мне хотелось стать буддой очень быстро. Меня интересовали махамудра и дзогчен. Но позже я осознал, что без фундамента достичь никакого прогресса на этом пути невозможно. Его Святейшество Далай-лама и другой мой Духовный Наставник, геше Нгаванг Даргье, опустили меня на землю. Я считаю, что тем самым они проявили ко мне огромную доброту. Я сейчас ставлю вас на землю, и в будущем вы поймёте, насколько я добр к вам.
Первые четыре противоядия — это противоядия от лени, одной из пяти ошибок медитации. Лень с самого начала будет препятствовать вашему развитию шаматхи. В середине вашей практики лень будет препятствовать вашему прогрессу. В конце, она будет мешать вам достичь результата. Из-за лени, уже почти достигнув результата, вы будете откладывать практику на завтра. А потом вы умрёте. Поэтому лень является первой ошибкой в медитации.
Но здесь под ленью понимается не только тупость, но и привязанность к мирской деятельности, «привязанность к радуге». Мирское счастье, мирские дела подобны радуге. Если вы побежите за ней, то вернётесь с пустыми руками. Слава и репутация подобны звуку грома — это всего лишь пустой и громкий звук. А во время вашей смерти вам ничего из этого не поможет.
Пусть у вас будут слава и репутация великого духовного наставника, но, если вы при этом не практикуете, это не поможет вам в будущей жизни. Вас будет оплакивать множество учеников, но всё бесполезно, поэтому духовный наставник тоже должен медитировать, делать практику. Если у вас много учеников, если ученики будут восхвалять, превозносить своего наставника, это тоже не поможет ему в будущей жизни. Иногда я немного обманываю себя: когда вы хвалите меня, я, дурак, часто соглашаюсь с этим. Поэтому я должен быть осторожен, и вы тоже будьте осторожны.