Блуждание ума и умственная притуплённость

Третья ошибка — это основная трудность, с которой вам придётся столкнуться и которую необходимо устранить, поэтому я посвящу ей гораздо больше внимания. Первую ошибку устранить не очень трудно, вторую тоже, но вот третья ошибка — самая трудная. Она делится на две ошибки: блуждание ума и умственная притуплённость. Их можно поделить на два вида: грубые и тонкие.

Когда под влиянием привязанностей ум «гуляет» куда хочет, отвлекаясь от объекта медитации, это называется блужданием ума. Например, вы пытаетесь сосредоточиться на одном объ­екте, но ваш ум хочет отправиться куда-то в другое место из-за привязанности. Вместо сосредоточения на объекте медита­ции он возвращается к вам домой, к семье, к друзьям, к вашим планам, проектам. А если вы привязаны к пище, то ваш ум направляется в сторону пищи. Такое блуждание мешает вам сосредоточиться, словно палка, которая взбалтывает воду в пруду вашего ума. Не принимайте мои слова за отвлечённую информацию. Старайтесь сопоставить их с состоянием своего ума, отыскать и распознать эту ошибку. Нужно распознать на своём опыте, что такое блуждание и притуплённость ума.

Когда вашим объектом медитации является конкретный объ­ект, например, образ Будды, распознать блуждание ума очень легко. А когда вы медитируете на ум, понять, когда ваш ум блу­ждает, а когда нет, очень трудно, потому что в этом случае у вас нет конкретного «плотного» объекта медитации. Ваш ум постоянно меняется, поэтому объект медитации также посто­янно преобразуется.

Иногда вы принимаете за объект медитации отсутствие кон­цепций. Иногда вы начинаете визуализировать ясный свет и медитировать на этот воображаемый ясный свет, тогда у вашего ясного света начинают меняться цвета. Итак, будьте практичны. И Будда Шакьямуни, и Асанга, и лама Цонкапа, и другие мастера говорили: «Вначале, самым лёгким объектом медитации является образ Будды». Медитируя на него, вы не будете сомневаться в том, что нашли объект медитации. Вот перед вами изображение Будды Шакьямуни, вы смотрите на него, потом закрываете глаза и воспроизводите его в памяти. Всё очень ясно. Если же вашим объектом медитации является ум, то сложно сказать, обнару­жили вы его или нет.

Я занимался экспериментами со своим умом и даю вам уче­ние на основе личного опыта. Я занимался медитацией шаматхи, выбрав в качестве объекта туммо. И это тоже очень трудно. Когда я жил в затворничестве в горах, я занимался такой меди­тацией. Самому мне хотелось медитировать на образ Будды Шакьямуни. Но Его Святейшество Далай-лама сказал, что мне нужно выбрать туммо в качестве объекта шаматхи, тогда полу­чится решить две задачи одновременно. Я был вынужден последовать совету Его Святейшества. Мне было очень трудно. Выполняя эту практику, я визуализировал слог «А» в моём пупке. Иногда мой ум смотрел на этот слог с одной стороны, ино­гда с другой. Мне было трудно чётко представить объект медита­ции. Наконец, я устал от этого и начал просто визуализировать образ Будды перед собой.

Это показалось мне таким лёгким и таким приятным заня­тием, что я подумал: «Почему Его Святейшество не посоветовал мне выбрать Будду в качестве объекта медитации?» Потом я осознал, что он дал мне такую рекомендацию, исходя из прин­ципа обратного психологического эффекта. Далай-лама на самом-то деле полагал, что мне надо заниматься медитацией на образ Будды Шакьямуни, и знал, что если он скажет мне меди­тировать на слог «А», я сам потянусь к образу Будды по прин­ципу обратного эффекта. Когда я спросил об этом у Далай-ламы, он подтвердил мою догадку: «Конечно, надо выбрать тот объект медитации, который больше всего подходит».

Но я тоже не хочу вас ни к чему принуждать и не стану гово­рить, что вашим объектом медитации должен быть только Будда и не что иное. Вы должны сами сделать свой выбор. Посмот­рите, поэкспериментируйте, что для вас больше подходит. Сна­чала попробуйте медитировать на другие объекты — на ум, на «а-тун», краткий слог «А». Увидев, как это трудно, сконцентри­руйтесь на образе Будды Шакьямуни, тогда поймёте, насколько это легче, осознаете, что сейчас для вас эта медитация доступнее, чем все остальные. И тогда вы оцените этот объект медитации.

Если вы не уверены, что правильно обнаружили объект меди­тации, как вы можете устранять блуждания ума, притуплённость ума, тонкую форму блуждания ума, тонкую форму притуплён­ности? Как вы способны на это, не имея уверенности в объекте медитации? Поэтому вам не надо ни о чём спрашивать, вы долж­ны сами, попробовав различные объекты, различные медитации, понять, какой объект медитации для вас больше всего подходит. Вам нужно самим остановиться на том, что для вас наиболее до­стижимо и практично, не надо просить, чтобы вам выбрали объ­ект с помощью гадания. Я вам советую при выборе не уделять основное внимание преимуществам, которые вы обретёте, ме­дитируя на этот объект. Рассматривайте этот вопрос с практиче­ской точки зрения, определите, что для вас наиболее доступно.

Конечно, когда вы в качестве объекта медитации выбираете «а-тун» в пупке, то вместе с шаматхой обретаете ещё три-четыре очень важных плода. Помимо развития шаматхи, вы заставляете войти энергии ветра в центральный канал, что способствует про­явлению ясного света ума непосредственно. Кроме того, вы спо­собны разжечь внутренний огонь — туммо и пережить великое блаженство, которое он приносит. Таковы преимущества приня­тия в качестве объекта медитации краткого «А». Но будьте прак­тичны: после того, как вы разовьёте шаматху на основе образа Будды, процесс собирания и растворения энергии ветра в цен­тральном канале не займёт у вас много времени.

Если вы разовьёте шаматху, то туммо и все остальные прак­тики станут очень лёгкими для вас. Почему? В тантрических тек­стах сказано, что если вы, например, концентрируетесь на сво­ей пупочной чакре в течение четырёх часов без перерыва, без малейшего блуждания ума, то в результате, энергии ветра есте­ственным образом войдут через эту дверь в центральный канал и соберутся там. Это естественный механизм. Если у вас есть шаматха, то для вас это не будет представлять никакой сложно­сти, то есть после её обретения вы можете развить туммо. Зачем в этом случае совмещать практики? Сначала добейтесь развития шаматхи, выбрав в качестве объекта медитации образ Будды, а потом за короткое время достигните всех остальных реализаций.

Это ваша жизнь, поэтому решать вам. Мы, тибетцы, гово­рим: «Слушай других, но решение принимай сам». И сейчас вы можете экспериментировать с разными объектами медита­ции, затем на собственном опыте выбрать тот, что наиболее для вас подходит, и не менять его, придерживаться только одного этого объекта.

А теперь остановимся на том, что такое грубое, и что такое тонкое блуждание ума. Грубое блуждание распознать очень легко, а тонкое блуждание ума трудно заметить. Поэтому необ­ходимо знать его определение, руководствуясь которым, вы поймёте на опыте, что такое тонкое блуждание ума, и сможете его устранить.

Грубое блуждание ума — это такое отвлечение ума от объ­екта медитации под влиянием привязанности, когда объект медитации полностью забывается. Например, вы медитиру­ете на Будду, затем из-за привязанности в вашем уме возникает образ еды: вы направляетесь к объекту своей привязанности, в своём воображении вы едите, а если вас неожиданно спросят: «Что ты делаешь?» — ответите: «Да-да, совсем забыл, я меди­тирую». Это полное забывание объекта медитации, потому что затем вам снова приходится возвращать свой ум к объекту.

Если вы помните, ваш ум — это слон, а внимательность по­добна верёвке. И вот слона своего ума, очень сильного, вы привя­зываете верёвкой к объекту медитации, как к колонне. Минуту слон будет стоять на месте, затем увидит где-то там большой кра­сивый банан, не замечая того, непроизвольно разорвёт верёвку, потому что она очень слабая и совсем не чувствуется. Слон ест банан и вдруг слышит: «Чем это ты занимаешься?» — «О да, я должен быть у колонны», — вспоминает он. В медитации вы ча­сто поступаете так. Это грубый уровень блуждания ума.

Тонкое блуждание ума — это такое отвлечение ума от объ­екта медитации под влиянием привязанности, когда объект медитации не забывается. Ваш ум медитирует, но какая-то его часть отклоняется в другую сторону. Например, вы смотрите телевизор, но краем уха слушаете, что вам говорят. И потом на каком-то этапе до вас доходит: «Что это мне говорят?» Таким образом, когда ваша медитация достигнет более высокого уровня, а у вас появится хорошая внимательность, вы сможете благодаря ей привязывать слона уже более крепкой верёвкой. Тогда слон будет стоять у колонны из-за верёвки, он не сможет сразу её порвать, но смотреть будет не на колонну (объект меди­тации), а на бананы, растущие в стороне. Медитируя, вы благодаря внимательности сможете удерживать концентрацию дли­тельное время, но часть вашего ума будет всё время находиться где-то в другом месте. Это всё ещё не чистая концентрация. Потребуется устранить и эту ошибку, тогда у вас будет прогресс.

Если вы перестаёте смотреть на экран телевизора и оборачи­ваетесь к сидящим рядом людям, начинаете прислушиваться к тому, что они говорят, и вступаете в разговор, то это иллюстра­ция грубой формы блуждания ума. А тонкая форма блуждания ума — когда вы, продолжая смотреть телевизор, слышите, о чём говорят люди на экране, но одновременно слышите и беседу лю­дей, находящихся рядом с вами в комнате. Вы не полностью от­клоняетесь в сторону от объекта медитации, но сконцентрированы на нём не на сто процентов. И в результате, вы не можете толком уловить, ни о чём говорят в телевизоре, ни о чём расска­зывают ваши друзья. Таков механизм тонкого блуждания ума.

Причиной блуждания ума является чрезмерная напряжён­ность, слишком напряжённая концентрация. Чем вы активнее, тем более склонны к блужданию ума. Но, если вы не активны, то более склонны к притуплённости ума.

А теперь я объясню, что такое умственная притуплённость. Умственная притуплённость — это отсутствие чистоты и ясности концентрации. Медитируя, вы словно пребыва­ете во мраке, всё больше погружаясь в какую-то мглу, а потом медленно засыпаете. Неактивные люди больше спят. А люди, которые слишком много думают, слишком много и прыгают, они склонны к блужданию ума. Как правило, мы страдаем и приту­плённостью, и блужданием. Иногда мы сонные и ленивые, хотим спать. Иногда мы напряженные, и прыгаем, как обезьяны. Ино­гда вы замечательно себя чувствуете. Если спросишь у вас по телефону: «Как дела?» — получишь ответ: «О, я очень счастлив!» А если задать вам этот вопрос чуть позже, можно услышать: «О, кошмар!» Так происходит из-за двух факторов: блуждания ума и притуплённости.

Блуждание ума, как и притуплённость ума, — это всё вто­ричные виды ума. Это не первичный ум. Определение гру­бой умственной притуплённости таково: это ум, кото­рый из-за недостатка ясности полностью забывает объект медитации. Подобное состояние ума называется умствен­ной притуплённостью.

Хорошо зная учение о медитации, вы сможете по-настоящему медитировать и достичь цели. А если приметесь медитировать сразу, без необходимых знаний (а лишь с представлением, что медитация подразумевает думать исключительно о Будде и ни о чём другом), тогда вы сойдёте с ума. Образ Будды будет ускользать от вас, а вы обнаружите, что никак не можете сосре­доточиться. А потом начнёте за это злиться на Будду и рвать на части его изображения.

Наш ум подобен собаке. Если вы сажаете его на слишком короткий поводок, он захочет убежать. Отпустите его, но обозначьте ему границы. Тогда он обежит два круга и вернётся. Ваша собака будет сидеть на месте, даже если вы будете её отго­нять от себя. Этому есть тонкие причины.

А теперь я объясню, что такое тонкая умственная приту­плённость. При тонкой умственной притуплённости ясность ума присутствует, но этой ясности во время медитации недо­стаёт интенсивности, силы. Такова тонкая притуплённость ума. Полная ясность ума — это лампочка на сто ватт; если же вы вкрутите лампочку на шестьдесят, то свету вашей ясности будет недоставать интенсивности. Лишь в сравнении с лампочкой на сто ватт вы можете понять, что лампочка на шестьдесят недостаточно ярка. Чтобы понять, насколько ясности вашей медитации недостаёт интенсивности, нужно сравнить её качество с безу­пречно интенсивной ясностью.

Например, в первый момент своего сосредоточения ваш ум интенсивно сосредоточен на объекте и видит его очень ясно. Это лампочка на сто ватт. Но вы пребываете на объекте всё дольше (это происходит уже на пятой или шестой стадии шаматхи), и через два или три часа ваша концентрация постепенно нач­нёт терять интенсивность. Вы можете думать, что концентра­ция очень ясная. Но, в действительности, в это время в вашем уме будет присутствовать тонкая форма притуплённости. Несмотря на то, что ваш ум будет ясен, этой ясности ума будет недоставать интенсивности. Тонкая притуплённость будет препятствовать продвижению вашего ума с шестой на более высокие стадии шаматхи. Вы всю жизнь будете медитировать, но всю жизнь будете оставаться на шестой стадии. Поэтому очень важно знать, что такое тонкая притуплённость ума.

Чтобы распознать на личном опыте тонкую форму приту­плённости ума, вы, прежде всего, должны проверить, насколько ярким и интенсивным может быть образ Будды, который вы визуализируете. В первый момент, когда вы только вошли в медитацию на образ Будды, делайте его максимально ярким и интенсивным. Скажите себе: «Это высший уровень интенсивности и ясности моего ума». Сначала вы на своём опыте уста­навливаете образец, который надо постоянно поддерживать, а потом, когда во время вашей медитации вы подвергнетесь тон­кой форме притуплённости ума, сразу сможете понять, что ваш объект медитации ярок, ясен, но ему не хватает интенсивности.

Ваша концентрация должна быть мягкой, но сильной. Состо­яние, когда вы совершенно спокойны, умственно расслабленны, но не теряете однонаправленного сосредоточения на объекте, называется одновременно мягким и крепким. С самого начала вы не можете этого добиться, потому что, если напрягается ваш ум, напрягается и тело, оно становится негнущимся и напряжённым. Разве можно в таком состоянии ума и тела достичь шаматхи?

Когда мои ученики занимаются медитацией, я смотрю на них и вижу, что с ними происходит: сначала они сидят спокойно, а потом всё сильнее напрягаются и искривляются, принимают какие-то странные позы, зажмуриваются. Видно, что у них в голове происходят какие-то процессы, которые требуют от них больших усилий. Как-нибудь мне нужно снять всё это на видео и показать вам. Я не знаю, что происходит у вас в уме, видимо, это что-то ужасное, раз ваше тело в этот момент находится в таком положении. Как же вы можете в таком состоянии заниматься медитациями высокого уровня?

Очень важно, чтобы ваше физическое тело, поза, в кото­рой вы находитесь, была спокойной и непринуждённой. У вас должна быть прямая спина, но полная расслабленность внутри. Голову надо немножко наклонить вперёд, глаза прикрыть, но не полностью. Каждое из этих наставлений, каждый из этих эле­ментов вашей физической позы играет огромнейшую роль для концентрации. И лама Цонкапа, и Марпа восхваляли семичлен­ную позу Вайрочаны. Марпа говорил, что эта поза сама по себе гораздо лучше, чем занятия неправильной медитацией. Если вы не медитируете, а просто сидите в семичленной позе, сохраняете её, то это будет для вас гораздо эффективнее, чем десять лет заниматься какой-нибудь странной медитацией. Качество, чистота — это очень важно. Я уже объяснял вам все детали этой позы, и не буду повторять их.

На основе всего сказанного у вас должно сложиться какое-то представление о том, что такое грубая и тонкая притуплённо­сти ума. Но, чтобы во время медитации распознать возникнове­ние блуждания или притуплённости ума, важно иметь бдитель­ность. Бдительность — это агент спецслужбы, который всё время следит за вашим умом, проверяя: возникла ли в нём при­туплённость, возникло ли в нём блуждание. Когда вы занимае­тесь медитацией, вы не должны всецело погружаться в объект медитации. На него должно быть направлено примерно девяно­сто восемь - девяносто девять процентов вашего ума, а один или два процента должны наблюдать за качеством медитации. Это и есть бдительность, которая должна постоянно следить за тем, как протекает ваша медитация.

На первой стадии шаматхи, когда вы концентрируетесь на объекте, он сразу же становится неясным, нечётким и теряет свои очертания. Это и называется притуплённостью. Несмотря на это, на данном этапе ваша главная цель не бороться с притуплённостью, а достичь внимательности, которой у вас ещё нет. Поэтому продолжайте удерживать своё внимание на объекте, даже если он совершенно потемнел и потерял очертания, про­должайте пребывать на нём, старайтесь развить как можно более сильную внимательность. Это очень важное наставление. Напри­мер, если вы ищете золото, было бы глупостью говорить: «Если я не найду чистого золота, то ни на что другое не соглашусь». Это глупо, потому что в этом случае вы вообще ничего не добудете.

Даже если золотой песок смешан с обычным, неважно: сна­чала постарайтесь набрать его как можно больше. А затем необ­ходимо начинать процесс очистки золотого песка от обыч­ного. Полностью очистив его, вы получите чистое золото. И если вначале, когда вы ещё только приступили к медитации, вы не можете нормально визуализировать объект, это не должно разочаровывать вас, самое главное — развить внимательность, добиться способности непрерывного сосредоточения на объ­екте. В первую очередь, стремитесь именно к этому, даже если теряете чёткость образа и очертания объекта.

Итак, давайте подведём краткий итог относительно блужда­ния и притуплённости ума.

Блуждание ума подобно огню, который легко залить водой и погасить. Притуплённость ума подобна маслу на бумаге. Если капля масла упадёт на лист бумаги, масло медленно начнёт впи­тываться и расползаться. Как же справиться с этим процессом? Залив пятно водой, вы не устраните его. А если зажжёте огонь, чтобы выжечь это масло, то вместе с маслом уничтожите и бумагу. Так что следует с особым вниманием слушать наставле­ния о том, что такое притуплённость ума, в особенности, её тон­кая форма.

В Тибете довольно часто происходили такие истории, когда йогины, не зная, что такое тонкая форма притуплённости ума, в течение долгих лет медитировали на шаматху. Они считали, что достигли безупречной шаматхи, но их медитация всё ещё гре­шила тонкой формой притуплённости ума. Из-за этого они не могли двигаться дальше и так и оставались на этом уровне. Кхедруб Ринпоче говорил: «Если вы не получили всех наставлений по шаматхе, вам грозит опасность всю жизнь медитировать на тонкую притуплённость, создавая лишь причину рождения в мире без форм или рождения животным». Однонаправленное сосредоточение с тонкой формой притуплённости ума делает ум всё более притуплённым, невежественным, в итоге, вы станови­тесь просто тупым.

В Тибете есть животное, способное около шести месяцев про­вести под землёй, пребывая в состоянии тупости и забытья, но такое состояние не имеет ничего общего с медитацией. Вы буде­те думать, что медитируете на махамудру или дзогчен. Вам будет казаться, что вы медитируете на ясный свет, поэтому у вас нет никаких концепций. Но в результате такой псевдомедитации ум становится очень сухим, чёрствым. Первым признаком подоб­ной неправильной медитации является умственное очерствение. Когда ваш сосед взывает о помощи, мучается от боли, вы не чув­ствуете сострадания, у вас только одна мысль: «Он мешает мне медитировать», — значит, вы стали хуже. Даже собаки, когда слышат, что люди кричат от боли, как-то чувствуют это и хотят помочь. Если ваш сосед кричит: «Помоги!», — а вы думаете: «Я ме­дитирую на махамудру, а этот дурак мне мешает», — это очень плохой признак. Значит, вы не понимаете, как правильно меди­тировать, и лучше бы вам не медитировать вовсе.

Второй симптом неправильной медитации — у вас начинают­ся проблемы с вниманием. Вы становитесь настолько рассеянны­ми и невнимательными, что ставите куда-то чашку, а потом ище­те, куда поставили; кладёте куда-то ключи и не можете их найти. Пять минут назад вы что-то сделали, но тут же забыли об этом.

Третий симптом заключается в раздражительности. Вы ста­новитесь очень раздражительными, легковозбудимыми, вас легко расстроить, уязвить. Когда слышите какие-то звуки, даже если вы не медитируете в этот момент, они начинают вас раздражать. У вас пропадает желание общаться с людьми. Это нехороший признак. Вам не хочется общаться со своей женой или мужем, вы думаете: «Всё это сансара». Это не отречение. У людей, которые действительно хорошо медитируют, у которых отличная концентрация, как правило, бывают очень хорошие отношения с мужем или женой. Например, Марпа был превосходным знатоком медитации, и у него были очень хорошие отно­шения с его супругой Дагмемой. Жена — это не кошмар, она хороший помощник. Старайтесь воспринимать свою жену как дакини, которая помогает вам в медитации. Если вы монах, вам приходится мыслить иначе, представлять женщин ходячими ске­летами, обтянутыми кожей; у вас нет другого выбора, вам при­ходится на это медитировать. Но, если вы практик тантры, если у вас есть жена, тогда вы должны отмести в сторону все мысли о ходячих трупах. Воспринимайте свою жену как дакини. Чистое восприятие очень важно для тантрического прак­тика. Если вы живёте в России — цените Россию; если живёте в Индии — цените Индию. Поскольку подавляющее большин­ство моих учеников — миряне, то я говорю: не надо рассматривать своих супругов как ужасных сансарических существ, старайтесь воспринимать их чисто, относиться с уважением друг к другу.

Когда вы начинаете медитировать и теряете чуткость к близ­ким людям, семье, сторонитесь общества — это, на самом деле, нехорошие признаки. Но и не надо, впадая в другую крайность, непрерывно усиленно общаться. Нужно придерживаться сре­динного пути. Мысленно воспринимайте свою жену чисто, но не превозносите её на разные лады: «О, ты моя дакини», — иначе она будет «летать» и на следующее утро перестанет мыть посуду. Я шучу. Внутренне уважайте её, но не спешите говорить много красивых слов. Должны быть любовь, близость, но не слиш­ком сильные. Лучше придерживаться золотой середины. То же самое с водкой: сама по себе она не плоха; если вы знаете золо­тую середину, водка может стать лекарством; любая вещь, если знать золотую середину, хороша; нехорош только яд.

У негативных состояний ума не бывает золотой середины. Это нечто совершенно неправильное и плохое. Однако с помощью тантры вы можете трансформировать привязанность в путь. На вашем нынешнем уровне привязанность должна восприниматься как нечто полностью плохое, вы должны стараться всеми силами с нею бороться. Но между любовью и привязанно­стью большая разница. Когда вы обретёте силу, вы сможете ис­пользовать привязанность, превращая её в тантрический дуть.

Итак, не погружайтесь головой в умственную притуплён­ность: если человек долго медитировал и, в итоге, сильно поглупел, значит, он медитировал с тонкой формой притуплённости ума. Если же ваша медитация чиста, то чем больше вы медитируете, тем проницательнее и яснее становится ваш ум. Ум приобретает такую ясность, что у вас возникает чувство, будто вы способны пересчитать все частицы, из которых состоит этот мир; вы отчёт­ливо различаете все звуки, даже самые тихие, доносящиеся изда­лека. Это называется яснослышанием; да-да, существуют и яснообоняние, и яснослышание, а не только ясновидение.

Когда в уме полностью отсутствует притуплённость, когда он необычайно ясен, объекты ментального восприятия видятся гораздо ярче, яснее, чем объекты зрительного сознания. Объ­екты, которые мы наблюдаем глазами, мы видим, на самом деле, не так уж чётко и хорошо. По сравнению с этим, когда мы дости­гаем высокой степени сосредоточения, стоит нам мысленно представить себе образ дерева, мы увидим его гораздо яснее. Мельчайшие детали, каждый листочек, даже все капельки росы на листьях сможем разглядеть очень чётко. Вот такая интерес­ная особенность у нашего ума. Цифровые камеры нашего ума были открыты буддизмом много лет тому назад, но лишь сейчас наука дошла до создания материальных устройств. Однако они не могут сравниться с цифровой камерой ума. Цифровая камера ума необычайно точна. Все эти качества вы тоже способны раз­вить в себе, у вас есть к этому потенциал.

Когда Миларепа настроил все каналы своего ума, он был совершенно счастлив в своей пещере. Миларепа говорил: «Вгля­дись в свой ум, там ты сможешь увидеть столько всего! Зачем вообще смотреть куда-то во внешний мир?» Если у вас хорошо развито ясновидение, вы можете рассмотреть всё, что творится во множестве других миров, увидеть столько прекрасного, что вам не понадобится телевизор.

Чтобы устранить блуждание и притуплённость ума, нужно применить противоядия. Есть профилактические противоядия, они считаются самыми лучшими. Лучшее противоядие — при­нять превентивные меры. Лучшее превентивное противоядие от блуждания ума — предварительно (до однонаправленной меди­тации) позаниматься аналитической медитацией на непостоянство и смерть. Для этого вам не надо сидеть в позе медитации. Когда вы делаете перерывы между сессиями, просто думайте о том, что с каждым мгновением вы всё ближе подходите к соб­ственной смерти. Это тоже будет медитацией.

Ну, а если вы забываете о непостоянстве и смерти, если в про­межутках между медитациями думаете: «Что сейчас делают мои друзья? Я здесь сижу в таких суровых условиях, у меня ничего нет, я должен медитировать, а они ходят в хорошие рестораны, вкусно едят, смотрят интересные фильмы, получают удоволь­ствие, пьют вино, танцуют», — то именно это будете видеть вме­сто объекта медитации. Ваш ум будет устремляться ко всем этим вещам. Вы будете говорить ему: «Не думай, не думай об этом», — но не сможете его удержать. Всё зависит от правильной страте­гии. Из-за неверной стратегии вам будет очень трудно.

Когда я медитировал в Курумкане, моя медитация была про­сто потрясающей, пока не начался чемпионат Европы по футболу. Сосредоточение всё улучшалось, но в промежутках между медитациями я стал думать: «А ведь сейчас идёт футбол». Меня это заинтересовало, и я стал слать ученикам записки (в то время я не разговаривал, а с обслуживающими меня людьми общался при помощи записок): «Когда следующая игра? У кого? Кто победил?» Они мне передавали необходимую информацию. Это начало мешать моей концентрации. Вот так один неверный стра­тегический ход мешает сосредоточению.

Я очень люблю футбол, и сам раньше играл. Когда европей­ский чемпионат закончился, моя концентрация опять стала очень хорошей. Тогда я убедился, что великие мастера прошлого писали правду. Они писали: «То, о чём ты думаешь в промежут­ках между медитациями, будет влиять на твои медитативные сессии». Я думал, что мне это не грозит, что я уже достиг ста­бильности, и поэтому могу в перерывах думать о чём-то отвле­чённом, чтобы как-то отдохнуть, расслабиться. Но оказалось, что это не так. Настоящий отдых в перерывах достигается позитив­ным настроем ума. Когда ум полон любви, сострадания, желает всем счастья, это приносит настоящий отдых и релаксацию. А когда вы думаете об объектах привязанности, это не даёт отдох­нуть. Да, это расслабляет: на первый взгляд, вы отдыхаете, когда думаете об объектах привязанности, но, в действительности, они только тревожат ваш ум.

Омрачение — это то, что тревожит ум, лишает его покоя. Совет, который я вам даю на основе своего маленького лич­ного опыта, предназначен для вашего строгого затворничества. Когда вы выйдете на пенсию, то сможете заняться интенсивной медитацией в строгом затворничестве. Это будет очень хорошо. Поскольку в России пенсии очень маленькие, это замечательно для затворничества: вам как раз хватит, чтобы не умереть с голоду. А когда пенсия очень большая, это плохо: появляется желание тратить эти деньги. У людей, которые живут в Новой Зеландии и Америке, большие пенсии, они всё время путешествуют и возвращаются с обилием новых проблем. Они уезжают отдохнуть, а возвращаются с кучей жалоб: «Ой, всё было не так, это было плохо, то было плохо». Они едут на отдых, а потом гово­рят: «Я устал, мне нужно ещё отдохнуть». Некоторые люди в Москве так же говорят, вернувшись из отпуска.

Вы должны ценить то, что у вас есть. Если у вас малень­кая пенсия — это очень хорошо, если большая пенсия — тоже очень хорошо. Если у вас маленькая пенсия, думайте о преиму­ществах маленькой пенсии. Молоко, хлеб, картошка и немножко мяса — этого достаточно. Зачем много есть? Насчёт приёма пищи в буддизме даются интересные рекомендации, а в Рос­сии один великий писатель говорил то же самое. Стало посло­вицей: «Завтрак съешь сам, обед раздели с другом, а ужин отдай врагу». В буддизме говорится о том же. Завтрак должен быть плотным, обед лёгким, а вечером вообще не надо есть. Если вы на обед переедите, это будет плохо. Мысленно поделите желу­док на четыре части: пятьдесят процентов надо заполнить едой, двадцать пять процентов водой, а двадцать пять оставить пустым. А не как русские мужчины, которые сто процентов своего желудка набивают мясом и картошкой. Не надо также есть жир­ную колбасу, иначе во время медитации будете клевать носом.

Пища влияет на наш ум — это правда. Опять же, исходя из своего опыта могу сказать, что, когда я ел слишком много жир­ной пищи, это влияло на мою медитацию и сосредоточение. Великие мастера писали свои тексты, опираясь на личный опыт. Когда вы будете медитировать, у вас появится тот же опыт, он универсален.

Теперь вернёмся к теме. Итак, чтобы предотвратить появле­ние блуждания ума во время медитации, перед сессией думайте о непостоянстве. Очень важно воспринимать себя, как человека, который выпал из самолёта. В реальности ситуация такова: с мо­мента нашего рождения на свет мы словно выпали из летящего самолёта и с каждым мгновением всё ближе к собственной смер­ти. Поскольку это расстояние очень велико, нам кажется, что мы не падаем, а зависли в воздухе. В действительности же, мы вообще не стоим на месте: мы всё время движемся. Какой смысл во вре­мя падения пытаться как-то обустроиться? Если у вас очень силь­ная концепция того, что нужно обустроиться в сансаре, вместе с ней появится и множество других. А с ними всплывут все мир­ские дхармы и заботы. Тогда ваш ум перестанет вам подчиняться.

Сейчас для вас очень полезно не просто сидеть в медита­ции, но в промежутках между сессиями лежать и читать книги по Дхарме, однако совсем не так, как вы читаете художествен­ную литературу. Немножко почитайте, а потом размышляйте о прочитанном, затем прочитайте ещё кусочек. Я не хочу, чтобы вы слишком много медитировали на данном этапе вашей жизни, но желаю, чтобы в свободное время вы просто брали книги, свя­занные с Ламримом, комментарии к нему, и читали, а потом размышляли о том, что прочли, затем ещё читали, и ещё размыш­ляли. Вот это точно изменит ваш ум.

Когда у вас усиливается блуждание ума, вам надо читать боль­ше книг о непостоянстве и смерти, о страданиях сансары, о том, как живые существа страдают. Это очень помогает. Когда у вас есть опасность возникновения притуплённости ума, старайтесь думать о вещах, которые вас вдохновляют: драгоценность челове­ческой жизни, качества шаматхи, качества реализаций, которые вы обретёте, качества будды, а также о том, что такое нирвана.