Сокращение количества мирских дел

Четвёртое благоприятное условие означает прерывание всех связей с внешним миром и прекращение всей деятельно­сти. Если вы действительно хотите развить шаматху в резуль­тате интенсивной практики, то должны пресечь все свои связи с внешним миром. У вас не должно быть ни телевизора, ни теле­фона. А если хотите посмотреть телевизор — смотрите телеви­зор своего ума. Если вы хотите с кем-то поговорить, поговорите со своим умом и скажите ему: «Ты не должен делать это, ты не должен делать то». А других дел у вас быть не должно.

Все ваши мирские дела сведите к приготовлению пищи, её употреблению и хождению в туалет, всё остальное время посвя­тите развитию шаматхи. Ну, может быть, иногда можно умыться или помыться. Но не надо мыться всё время. Наше тело пачкает­ся так быстро, что мыть его лишний раз совершенно бессмыслен­но. Когда я был в затворничестве в горах, то мылся, может быть, раз в месяц, не больше. Странное дело, когда в уме нет негатив­ных мыслей, тело не пачкается и от него не исходит плохого за­паха. Поэтому когда вы не моетесь, это совершенно не приносит вам никакого дискомфорта. Хоть это и странно, но это так: моё тело осталось тем же самым, но с тех пор как я вернулся домой, стоит мне не помыться два дня, как я уже чувствую запах.

Пресеките практически все мирские дела и думайте толь­ко о шаматхе, занимайтесь только ею. Мой Учитель сказал мне: «Когда ты стремишься развить шаматху, то всё, что ты делаешь: идёшь ли, ешь, спишь — все эти твои занятия должны быть свя­заны с практикой шаматхи». Я размышлял: «Как же это так?! Как мой ум может быть неразлучен с шаматхой, когда я ем?» Ещё мой Учитель сказал: «Если ты, не прекращая практику шаматхи, во время строгого затворничества сможешь есть, спать, двигаться, то достигнешь шаматхи очень быстро». И я думал: «Как это воз­можно?» Но в последний раз, находясь в Индии, я понял, как.

В то время, когда я медитировал в горах, один из моих дру­зей строил там домик для медитации, маленькую хижину для за­творничества. И он был так поглощён этим строительством, что каждый раз, когда мы с ним встречались и разговаривали, он го­ворил только о доме и ни о чём больше: «Окна будут там, двери там». Я думал: «Да что с ним случилось? Почему он думает толь­ко об этой своей хижине? » Когда мы вместе ели, я пытался с ним поговорить, но услышал лишь: «А вот дверь у меня будет такая, а окно вот такое». Когда мы поели, я сказал: «Давай отдохнём!» Я знал, что он очень хорошо разбирается в философии, и задал ему вопрос о пустоте. Он задумался. Я решил, что он обдумывает мой вопрос, но он ответил: «Нет, геше Тинлей, дверь всё-таки долж­на быть справа!» И в итоге я понял: если бы человек развивал шаматху именно таким образом, то развил бы её очень быстро. Я со­образил, что именно об этом говорил мой Учитель. Когда он ел, то говорил и думал только о своём доме. Когда я задал ему вопрос о пустоте, он ответил про свой дом.

Именно так нужно развивать шаматху, то есть ваш ум дол­жен постоянно и однонаправленно думать только об одном, дол­жен быть настроен только на неё. И это возможно. Если чело­век может быть всецело поглощён строительством своего дома, то почему он не может быть так же всецело поглощён шаматхой? Благодаря своей одержимости строительством он построил замечательный дом. Несмотря на то, что домик для медита­ции был малобюджетным, он получился очень качественным, тёплым и удобным. В нём можно было проводить длительные ретриты. Завершив строительство, он сказал мне: «Теперь я буду развивать шаматху так же, как я строил дом». Для меня это ока­залось очень полезным учением. Вот это и называется взаимосвязью развития шаматхи даже с такими делами, как употребле­ние пищи, сон и ходьба.

Допустим, вы находитесь в затворничестве и развиваете шаматху, а в это время кто-то пришёл к вам в гости и рассказывает о своих проблемах, спрашивает у вас совета. На это вы должны ему ответить: «Если изображение Будды находится передо мной, если оно вот такого размера, то на основе этого изображения будет очень хорошо развить шаматху». И этот человек воскликнет: «Да он сошёл с ума!» А я, если услышу об этом, отреагирую совершенно по-другому и скажу: «Он на пра­вильном пути, он совершенно поглощён практикой шаматхи». Без такой поглощённости и одержимости ничего не получится.

Пананг Ринпоче — мой Духовный Наставник, невероятно великий мастер, который медитировал в горах тридцать пять лет и уже развил шаматху, сказал: «Тинлей, всё время практикуй так же усердно, как трут друг о друга две деревянные палочки, чтобы разжечь огонь. Если ты, как только палочки немножко нагреются, отложишь их, они сразу остынут. А потом ты снова возьмёшь эти палочки и будешь тереть их, они опять нагреются, а ты опять их отложишь. Действуя так, ты никогда не добудешь огня! Три их непрерывно, три и три! И даже когда ты ешь, твой ум должен быть там — думай о преимуществах шаматхи, думай только о шаматхе. Анализируй, какие ошибки ты допустил во время медитации, как ты можешь улучшить свою концентра­цию. Не переставай тереть деревяшки друг о друга, даже когда ешь. И тогда луч шаматхи появится очень быстро».

Геше Нима сказал, что если человек ни на что не способен в мирской жизни, то он и в духовной деятельности ничего не до­стигнет. А тот, кто в мирских занятиях способен достичь успе­ха, может успешно заниматься и духовной практикой. А те, кто пассивен, вял, кто говорит: «Я устал от общества и пойду лучше позанимаюсь духовной практикой, может быть, достигну нирва­ны, и будет мне хорошо», — не смогут ничего осуществить в ду­ховной практике, как и в мирской жизни. Талантливому же че­ловеку, способному заниматься обычными видами деятельности, проявлять себя в работе, в творчестве, мудрость помогает оце­нить, насколько важна духовная практика, насколько боль­ший результат она приносит. Понимая это, он отказывается от обычных дел и от обычной работы, — и это совершенно другое, это правильный подход.

А теперь я объясню, как это благоприятное условие помога­ет вам в повседневной жизни. Вы можете проверить и убедиться сами, что одна из основных причин, из-за которой у вас возника­ют проблемы, состоит в том, что вы ведёте слишком много видов деятельности. Вы порождаете много концепций, строите мно­жество планов, ни один из которых не можете осуществить. В итоге всей вашей бурной деятельности не появляется ни одного хорошего результата.

Во-первых, важно проверить, позволит ли ваш план достичь поставленной цели. Во-вторых, нужно выяснить, насколько он реалистичен. Пытаясь осуществить нереалистичный план, вы лишь впустую тратите время. В-третьих, следует определить, имеете ли вы способности реализовать его. Планы могут быть хороши и реалистичны, но в силу разных факторов у вас мо­жет не хватить потенциала для их осуществления. Если оказа­лось так, скажите: «На данный момент я не могу взяться за этот проект. Я хочу продолжать заниматься тем, на что я способен». Итак, эти три момента очень важны. Если они присутствуют, тогда принимайтесь за дело.

Шантидева говорил, что до тех пор, пока вы не закончите одно дело, не хватайтесь за следующее. А как поступаете вы? Вначале вы не проверяете результативность и реалистичность плана, не оцениваете свою способность его осуществить. Кто-то расписал во всех красках выгоды от какого-то дела, и вы на эмоциях сра­зу же за него хватаетесь. Иногда за распитием водки рождают­ся планы быстрого получения дохода: «Нужно продать квартиру, вложить эти деньги, тогда мы сможем получить очень большой доход». Так люди продают квартиры, но их планы оказываются ненадёжными и рушатся. В итоге, они остаются ни с чем. Суще­ствует много таких историй. Поэтому буддийское учение очень полезно: оно подобно экономике и помогает сохранить семью.

В России есть хорошая поговорка: «Семь раз отмерь, один раз отрежь». Это замечательный совет. Подумайте над ним серьёз­но, это принесёт вам пользу. Здесь говорится вовсе не о том, как резать ткань, а о том, как принимать решения. Сначала семь раз подумайте, а потом сделайте выбор. Иногда стоит подумать даже больше, чем семь раз. Десять раз подумайте, а когда решение бу­дет принято, идите вперёд и доводите дело до конца. Вы же сра­зу делаете всё, что приходит вам на ум, а потом начинаете со­мневаться, правильно ли поступили. Это как с тканью: сначала отрезаете кусок, а затем проверяете, правильно ли отрезали.

Важно одновременно вести не более двух дел и доводить их до завершения. Источник денег у вас должен быть небольшим, но надёжным. Тогда вы будете жить спокойно. Имея семью, род­ственников, без стабильного источника дохода прожить сложно. Придумайте небольшой план, который можете осуществить, и действуйте активно, не будьте ленивым. Еда без ваших уси­лий к вам на стол не придёт. Даже собаки сами ищут себе хлеб и не жалуются: «О, государство не даёт нам пенсию, поэтому мы живём впроголодь». Человек тем более не должен всецело пола­гаться на государство. Он в состоянии сам найти себе хлеб, если хоть немного умнее собаки.

Посмотрите вокруг: сколько у вас земли, сколько богатых ресурсов! Всё, что нам надо, это немного использовать голову. Мы же продаём весь лес в Китай, там из него делают мебель и продают обратно, — как будто у нас нет ни рук, ни ног. Однажды китаец приехал в Бурятию. А буряты, как и тувинцы, часто наде­ются на государственное обеспечение. Один бурят стал жаловаться китайцу на бедную жизнь в России. Китаец с удивлением посмотрел по сторонам и сказал: «Нет, вы очень богатые». — «С чего ты решил, что мы богаты?» — спросил бурят. Просто китайцы, когда видят ваши леса, сразу понимают, какое это богатство, какие на этом можно сделать деньги. Для бурята же дерево — всего лишь дерево. Глядя на дерево, китайцы сразу представляют себе мебель, а потом — русские деньги. У китай­цев есть, конечно, и дурные качества, они, например, поддерживают нарушение прав человека в Тибете, но предприимчи­вость — их позитивное качество.

В характере русских есть одна плохая черта — сидеть и ждать, когда государство им что-то даст, когда президент обеспечит им доход. Но у главы государства очень много работы, он не может обеспечить каждого рабочим местом. Он решает меж­дународные вопросы. Вам же, чтобы стать богаче, нужно самим быть активнее, чаще включать мозги. Вы можете создать свой маленький бизнес. Если каждый в этой стране начнёт рабо­тать активнее, экономика поднимется очень быстро. Я беседо­вал со своими друзьями, американскими бизнес-аналитиками, они все говорят, что русская нация — самая богатая в мире по количеству природных ресурсов. Но люди в России избалован­ные. У них есть привычка, свойственная детям в богатых семьях: они ничего не делают сами, надеясь, что родители обеспечат им безбедное проживание. Своими богатыми ресурсами они просто не пользуются.

В Японии, если люди не будут активными, нация не выживет. У них нет богатых ресурсов. Им удалось высоко поднять эконо­мику только за счёт активности народа. Если бы россияне вдруг поменялись странами с японцами, то русских бы очень скоро со­всем не осталось, они бы не смогли там выжить. Поскольку я сам россиянин, то говорю: мы должны стать более активными.

Все эти правила, основанные на взаимозависимости, свя­заны с нашей жизнью, поэтому буддизм никогда не отрицает экономику и политику. Всё это необходимо изучать для благо­получия общества. Не думайте, что политика есть нечто дурное, что хороша только духовная деятельность. Грязная политика действительно приносит вред. Но сама по себе политика, то есть чистая политика, как и экономика, создана ради блага народа. Всё это, конечно, полезно, тем не менее самое важное — разви­тие ума. Поэтому в повседневной жизни не вовлекайтесь в боль­шое количество разных дел.

Другой момент — вам необходимо придерживаться в жизни одного хорошего правила: не лезть в дела других людей. Вникай­те только в свои занятия, дела других не должны вас интересо­вать. Пусть они занимаются тем, чем хотят. Что делают ваши со­седи, куда и зачем пошли — всё это не ваше дело. Вы наблюдаете за всеми, как шпион: «Наверное, в Америке люди хорошо живут. Только у нас всё плохо». Как только вы сфокусируетесь на сво­ём деле, сразу заметите прогресс. Если будете придерживаться этого правила, тогда, я уверен, ваш ум станет гораздо спокойнее, потому что вы перестанете метаться то вправо, то влево. Тогда отпадёт необходимость разбираться в различных мнениях мно­гих людей по различным поводам. Если вести разговоры толь­ко о своих делах, не будет скандалов, интриг и конфликтов. По­ступая наоборот, однажды вы получите по носу. Вникая в чужие дела, вы также можете услышать всевозможные странные вещи, от которых ваш ум станет несчастным. У вас разовьётся скепсис, вы станете сомневаться в людях: «Никто меня не любит, не под­держивает. Я одинок». Так, из-за отсутствия правильной систе­мы мышления ваш ум становится больным.

Важно, чтобы ваш ум был сфокусирован на том, чем вы за­нимаетесь, что связано с вашей жизнью, а также с принесени­ем блага другим. Тогда естественным образом в уме станет мень­ше концептуальных мыслей. Любую задачу вы будете выполнять эффективно. Эффективная работа гораздо важнее, чем выпол­нение большого количества разной работы. Один или два хоро­ших плана гораздо лучше множества планов и проектов, кото­рые вам не по плечу. По этому поводу в России говорят: «Лучше синица в руках, чем журавль в небе». Сосредоточившись на од­ном или двух делах, вы сможете осуществить цели этой жизни. А если вы разбрасываетесь на всевозможные многочисленные за­дачи, то не сумеете реализовать желания даже этой жизни. Ког­да бизнесмен хватается за несколько дел сразу, он не достигает успеха ни в одном.

Итак, ваше счастье находится в ваших руках. Не разбрасы­вайтесь в своей деятельности и придерживайтесь правила: не вмешиваться в дела других людей. Это очень хороший совет, по­следовав которому, вы достигнете одновременно и своих временных целей, и умиротворения ума. Применяйте его в повсед­невной жизни.

Во время медитации на шаматху не занимайтесь астроло­гией, медициной, не читайте посторонние книги, читайте только те, которые связаны с шаматхой. Также можете читать Ламрим, чтобы сделать ваш ум подходящим для медитации. Книги по логике тоже помешают, ведь у логики есть своя цель, она застав­ляет много думать. Логика похожа на ключ, с помощью которого вы открываете дверь. Но, если вы слишком много дума­ете о логике, ваш ключ станет больше, чем замочная скважина. Когда Атиша пришёл в Тибет, он передал учение по логике и сказал, что не надо слишком много заниматься ею; если вы с её помощью будете отвечать на различные вопросы, то этим вопро­сам не будет конца: вы разберёте одну причину, потом причину, породившую первую, и так далее без конца... Это как приём лекарства: важно знать общее назначение, не разбирая при этом, как работают соединения компонентов и почему другая комбинация компонентов не приносит того же результата. Здесь важно здравомыслие. Всё это знать важно, но знаниям такого рода не будет конца. Атиша сказал: «Дхарма обширна, как океан, а наша жизнь очень коротка. Как птица своим клювом способна извлечь молоко из смеси молока и воды, так же и ты должен извлечь молоко из океана мудрости». Это драгоценный совет.

Не думайте об общественной жизни, о служении обществу: «Я практик Махаяны, я должен приносить благо живым суще­ствам, поэтому днём я буду кормить их, снабжать пищей, а ночью медитировать». Так вы не сможете сделать ни то, ни другое. Ваше сострадание иногда будет вызывать у вас эмоции, которые будут вам мешать. Сострадание — это очень хорошо, но когда у вас воз­никают такие эмоции: «Я всего лишь человек, который сидит тут и медитирует. Какой толк от этого? Даже если у меня родится шаматха, какую пользу это принесёт другим? Они же страда­ют прямо сейчас, и я, как практик Махаяны, должен прямо сейчас помогать им», — это признак отсутствия мудрости. И вот почему. Например, один человек голоден, а у вас есть зерно. Если вы от­дадите зерно этому человеку, он избавится от голода, но на сле­дующий день снова проголодается. Поэтому мудрые люди почув­ствуют сострадание к голодному человеку, но не отдадут ему всё зерно. Они скажут: «Я готов всё ему отдать, но лучше будет поса­дить зерно в землю, а когда оно даст урожай, не только он, но и другие люди смогут насытиться». Так и вы должны сказать: «Что­бы я смог обеспечить ему более длительное счастье, я должен пожертвовать кратковременной помощью». Думая так, вы пой­мёте, что ваша медитация в горах очень значима для блага мно­жества живых существ. А значит, медитируя в горах, вы не тра­тите время впустую. Оставаясь в горах, вы ежесекундно создаёте причину для счастья великого множества существ.

Иногда, когда люди медитируют в горах, они видят множе­ство голодных, затем в них порождается сильное сострадание. Но при этом они говорят себе: «Хорошо, мне придётся смирить­ся с тем, что этот человек голоден. Если я сейчас отдам ему пищу, завтра он снова проголодается. Вместо этого я сделаю посвяще­ние заслуг, посвящу свою практику тому, чтобы он и все живые существа обрели счастье, чтобы жизнь за жизнью я смог защи­щать этого человека, помогать ему». Если у вас будет такое мыш­ление, ваши эмоции не будут мешать вашей медитации.

Даже если вас попросят возглавить коллективное затворни­чество по шаматхе, побыть ответственным за коллектив людей, которые медитируют на шаматху, не надо принимать это пред­ложение. Наше эго иногда устраивает нам странные каверзы. Полностью пресеките все свои дела и ничем, кроме шаматхи, не занимайтесь, чтобы вам не приходилось встречаться с людьми в силу вашей общественной деятельности. Это стратегически важ­ная вещь. В противном случае вы десять лет проживёте в ретритном центре и останетесь на прежнем уровне. Потому что вы немножко помедитируете, потом поработаете, потом уделите время общественным делам. Вы не будете сконцентрированы на главном.

Подчеркну: мой совет относится только к интенсивной прак­тике. Когда вы не занимаетесь ею, то можете совмещать меди­тацию с работой и общением. Но, когда речь идёт об интенсив­ной практике шаматхи, всё это будет вам препятствовать. На период интенсивной практики следует огородить свой дом высо­ким забором, чтобы никого не видеть и чтобы никто не видел вас. Во время затворничества старайтесь избегать людей. Дело в том, что общение с людьми будет сильно увеличивать количество ваших концепций. Вы будете думать: «Откуда он? Зачем приехал?» Вы вступите в разговор, начнёте обсуждать ваших знакомых, заинтересуетесь, что они о вас говорят, хвалят вас или ругают. В чьём-то присутствии вы будете вести себя, как прак­тик с укрощённым умом, стараясь показать, что ваша медитация очень интенсивна. Но это самообман.

Старайтесь вообще не выходить за пределы забора, огра­ждающего ваш ретритный домик. Всё необходимое — воду, еду — вам должны приносить туда. Следует практиковать в отда­лении от остальных. В течение этого времени вам придётся воздерживаться даже от общения с родственниками, с мужем или женой. Важно сначала провести серию не таких строгих ретритов, попробовать свои силы в течение одного-двух месяцев. Во время этих ретритов в течение медитативной сессии вы дела­ете практику, а между сессиями общаетесь с людьми, отдыхаете. Это неформальное затворничество. Начните с неформального ретрита, не стоит сразу же приступать к интенсивному,

И никогда не спрашивайте, что же думают о вас люди. Это не имеет большого значения. А вот то, кем вы являетесь, очень важно. Если у вас есть такой принцип, то вы настоящий йогин. Самое главное для йогина — здоровый ум, а мнение о нём дру­гих его не интересует. Поэтому он носит удобную ему одежду и ведёт себя соответственно ситуации. А если вы, чтобы впечат­лить людей, одеваетесь странно, вешаете на шею чётки, то вы не йогин, вы всех обманываете.

Чистая нравственность

Пятое благоприятное условие — это нравственность, этич­ное поведение. В особенности следует воздерживаться от совер­шения десяти негативных карм. На уровне тела — это отказ от убийства, воровства и сексуальной распущенности, на уровне речи — отказ от лжи, клеветы, грубой речи и пустой болтовни. На уровне ума — необходим отказ от алчности, злонамеренно­сти и ложных воззрений. Если вы приняли обеты мирянина или монашеские обеты, вы должны соблюдать их в чистоте. И это станет одной из основных причин порождения шаматхи.

Будда говорит, что жизнь нравственного человека очень богата, а его ум здоров и пребывает в покое. Ум неэтичных людей становится пустым и несчастным, а также очень сухим. Поэтому нравственное поведение весьма важно для повседневной жизни, а для медитации на шаматху ещё более значимо. Имея высокую этику, гораздо проще развить концентрацию. Почему в наше время люди медитируют, но не достигают реали­заций? Потому что они не соблюдают нравственность.

А в повседневной жизни нравственность — основной источ­ник вашего счастья, а также счастья окружающих людей. Если муж и жена ведут себя этично, живут в гармонии, в этой семье по-настоящему высокий уровень жизни. Показатель высокого уровня жизни — не дорогой телевизор во всю стену, а высокий уровень мышления и этики. Такие люди могут жить и в очень скромном доме, без всяких дорогих вещей, но у них всегда такая чистота и порядок, что приятно находиться у них в гостях. Хотя, возможно, там нет большого количества изысканных блюд, но зато в чистой кухне всегда приятный запах. Такой дом подо­бен храму.

В некоторых домах есть много очень дорогой техники, но нет чистоты. Повсюду разбросана одежда, тапки валяются где попало, на кухне много мусора, тарелки вообще не моют. В этом доме есть телевизор последнего поколения, но здесь низкий уро­вень жизни. Итак, уровень жизни не определяется материаль­ным благосостоянием. Я сам родился в семье тибетских беженцев. Обстановка в нашем доме всегда была очень скромной. Не было ни холодильника, ни даже отдельной кухни. И хотя у нас не было европейской техники, а лишь каменная печка, но еда, при­готовленная на ней, была очень вкусной. Комната, где мы спали, была чистой, все вещи хранились в порядке. Поэтому наш дом вспоминается мне как храм — самое счастливое место. В нашей семье был высокий уровень жизни, потому что там царила гар­мония, все уважали друг друга. Основа этой гармонии — пра­вила нравственности. Если это есть, то даже хлеб, который вы делите со своей семьёй, будет очень вкусным.

Всего различают три вида нравственности. Если вы в точно­сти последуете тому, о чём я говорю, ваша жизнь будет не только счастливой, но и значимой, полезной не только для вас, но и для других. Итак, буддизм учит вас, каким образом жить полной жизнью. Даже если вы не верите в будущие жизни, нравствен­ность позволит сделать вашу жизнь здоровой и полной счастья.

У некоторых людей много денег, но из-за своего больного ума они не знают, что делать со своим богатством. Сначала они покупают всё новые и новые вещи, потом, не найдя в них удов­летворения, покупают наркотики и однажды сходят с ума. Это очень печально. Наличие денег при больном уме может сде­лать несчастным и их обладателя, и других людей. Поймите, что самое важное в жизни не деньги (хотя они тоже нужны), а мудрость, знание о том, как сделать ум здоровым, а жизнь зна­чимой. Тогда счастье придёт к вам само. Если у человека со здоровым умом есть деньги, это ещё лучше, потому что он может помогать людям. Он способен создать такую систему, которая принесёт пользу многим.