Наличие сообщества буддистов-практиков

Четвёртое качество благоприятного места заключается в том, что в этом месте должны быть друзья по Дхарме, братья и сёстры по Дхарме, которые занимаются той же практикой, что и вы. Считается, что вначале опасно заниматься практикой в полном одиночестве, лучше делать это в компании. Уединение, конечно, необходимо, но около вас должно заниматься той же практикой пять-шесть человек. Тем самым вы будете поддерживать друг друга. Лама Цонкапа говорил, что это должно быть место с хоро­шей компанией, место, в котором рядом находятся ваши друзья по духовным занятиям. Окружающее вас общество не должно быть плохим. Это очень важно. В нехорошем обществе, в плохой компании очень легко приобрести недостатки.

Компания людей с высокой этикой — это важно. Если у окру­жающих вас людей хорошее понимание Ламрима, они скромны, это также окажет влияние на вас. Держитесь подальше от лю­дей, которые рассуждают так: «Ламрим — учение низкого уров­ня, а я практикую тантру» или «Тантра тоже необязательна, я выше тантры. Я практикую махамудру, и моя практика — рассла­биться и ни о чём не думать. Если я пью водку — это нектар, если сплю с женщинами — это мои дакини. У меня должно быть пять дакинь». Попасть под дурное влияние таких людей очень легко, поэтому они не должны находиться в этом месте. Я вам говорю, что утром надо вставать очень рано, а они утверждают, что мож­но спать сколько хочется. И вы можете с ними согласиться. Так они легко внушат вам, что высшая практика — просто сидеть и ничего не делать. Избегайте компании таких «практиков махамудры» — настоящих мастеров махамудры их речи не обрадуют, но вызовут лишь сострадание.

Падампа Сангье, невероятно великий мастер махамудры, пришёл из Индии в Тибет. В то время в Тибете махамудра и дзогчен были очень популярны, совсем как сейчас в России. Мне тоже сначала были очень интересны махамудра и дзогчен. Я ду­мал: «Как хорошо, я тоже хочу быстро стать буддой». Но потом я понял — это игра моего эго. И я спустился на землю. Люди в Ти­бете обращались к Падампе Сангье с просьбой передать им уче­ния по махамудре, по ясному свету. Он говорил им следующее: «Какой смысл созерцать свой ум, если в нём нет бодхичитты?» Без бодхичитты у вас нет никакой основы для высших практик. А как вы можете развить бодхичитту, если не владеете учением о четырёх благородных истинах? Сначала постарайтесь немно­го понять учение о четырёх благородных истинах и на его осно­ве измените свой ум, немного усмирите его. Это золотой совет Падампы Сангье для народа Тибета, а сейчас — для россиян.

Наличие всего необходимого для медитации

Кроме того, в этом месте должно быть всё необходимое для медитации. Это пятая характеристика благоприятного места. Очень важно, чтобы у вас был тёплый дом, удобная подушка, что­бы все предметы, необходимые для медитативного сосредоточе­ния, были у вас под рукой. В наши дни важно иметь, например, будильник — это тоже благоприятное условие для вашей прак­тики. Лично я без будильника легко могу проспать, и тогда вме­сто пяти утра я начну свою медитативную сессию в шесть, а то и в семь. Поэтому в наши дни очень полезно иметь будильник. Как только будильник прозвенит, вы сразу же встаёте и идёте де­лать практику. Когда вы занимаетесь интенсивной практикой, то должны строго придерживаться расписания своих занятий, сес­сий, а будильник поможет вам дисциплинироваться.

Постарайтесь, чтобы не произошло так, что вы ушли в за­творничество и вдруг через месяц вспомнили: «Ой, у меня, оказывается, нет того-то!» И вам придётся выходить и искать этот предмет. За то время, что вы проведёте в обществе, ваша концен­трация ухудшится. Это действительно так: когда вы выходите из места затворничества и начинаете общаться с людьми, концен­трация, качество вашего сосредоточения ухудшаются. Под рукой у вас должны быть все книги по шаматхе, всё, что вам нужно для занятий, чтобы потом не оказалось, что у вас нет каких-то важ­ных наставлений. Продумайте, что вам понадобится в течение года, что вам будет необходимо во время вашего затворничества по шаматхе. Вам необходимо собрать всё это заранее.

Уменьшение желаний

Второе благоприятное условие — иметь меньше желаний. Также это значит, что у вас не должно быть слишком больших ожиданий. Не нужно думать, что вы особенный человек, что вам удастся развить шаматху за шесть или даже за один месяц. Такие мысли являются препятствиями для её развития. Скажите себе: «Я создам причины, буду применять противоядия от ошибок медитации в соответствии с указаниями моего Учителя и буду пытаться продвигаться по пути. Если у меня быстрый про­гресс — хорошо, если же нет — ничего страшного, постепенно я достигну цели». Очень важно иметь терпение: «Даже если это займёт много времени, постепенно я добьюсь своего».

Хотите развить шаматху — двигайтесь к своей цели постепен­но. Если в случае возникновения ошибок, например, блуждания или притуплённости ума, вы будете проявлять нетерпение, сер­диться и кричать: «Уходите, отвлечения и притуплённость!» — вы получите обратный эффект. Чем больше вы злитесь на свои кон­цепции, тем больше будет их количество. Поймите: когда у вас в уме возникают концепции, в них нет ничего страшного, они воз­никают по определённой причине. А в чём же причина? Рано или поздно вы поймёте, что причины ваших концепций — желания. Ваши желания порождают большое количество концепций. Поэ­тому лама Цонкапа сказал: «Имейте меньше желаний. Чем мень­ше будет у вас желаний, тем меньше будет беспокоящих мыслей. При отсутствии желаний мысли прекратятся сами по себе».

Есть два вида концепций: позитивные и негативные. Стрем­ление устранить вообще все концепции было бы ошибкой. Устранив все концепции, вы погрузитесь в состояние, подобное глубокому сну. К примеру, концепции о применении противоядий полезны. Если отбросить их, это повлечёт за собой отсут­ствие противоядий. Когда вы медитируете без концепций, но и без противоядий, то никакого прогресса у вас нет, потому что вы не применяете противоядия от ошибок медитации. Поэтому сле­дует различать позитивные и негативные концепции. С негатив­ными необходимо бороться, уменьшать их.

Когда вы уменьшите свои желания, у вас естественным путём уменьшится и количество негативных концепций. Во время развития шаматхи у вас должно быть только одно жела­ние — развить шаматху. И в этом желании нет ничего плохого. Если у вас нет этой концепции, этого желания, у вас не будет мотивации развивать шаматху. Поэтому фраза: «Не имейте никаких концепций, не имейте никаких желаний» — противо­речит принципу медитации: когда вы думаете о том, что вам не нужно иметь никаких концепций, — это само по себе уже кон­цепция, следовательно, получается противоречие.

Когда вы станете буддой, вы не будете существом, полно­стью лишённым эмоций. Становиться таким существом бесполезно. Уж лучше остаться человеком — у человека есть негатив­ные и позитивные эмоции, но он живой! А существо, лишённое эмоций, подобно статуе. Это ложная интерпретация. Многие люди считают, что буддизм стремится к избавлению от всех кон­цепций и всех эмоций. Иногда, когда люди неправильно и слиш­ком усиленно занимаются медитацией дзэн, дзогченом или махамудрой, их ум становится чёрствым и бесчувственным. Это происходит от неверного понимания. И махамудра, и дзогчен, и дзэн в равной степени хорошие практики, но нужно знать, как их выполнять. Если вы не можете правильно интерпретиро­вать некоторые вещи, то во время практики будете совершать серьёзные ошибки.

Его Святейшество Далай-лама на одном из учений расска­зал, что однажды к нему пришёл практик дзэн-буддизма и сказал: «Я уже долгое время занимаюсь медитацией и развил очень хорошую концентрацию, но у меня становится всё мень­ше человеческих чувств — сострадания, любви к людям. По­явились какая-то отчуждённость от общества, нежелание об­щаться с людьми и желание жить в уединении». Он спросил у Его Святейшества, почему так происходит. Его Святейшество преисполнился состраданием к этому человеку и ответил: «На­верное, вы применяете какие-то неправильные техники». Когда человек занимается медитацией правильно, в результате прак­тики у него возрастают позитивные чувства: появляется больше любви, сострадания, доброты к людям, возрастает желание про­водить время с ними, общаться, появляется больше открытости, а не зажатости и отчуждённости. Иногда люди получают не це­лостное учение, а какую-то отдельную инструкцию по медита­ции и тут же приступают к практике. Именно вследствие таких ошибок возникают столь плачевные результаты, как этот.

Далай-лама как-то привёл один пример по поводу ожиданий, мне он очень понравился. Его Святейшество сказал, что в детстве он очень любил выращивать цветы. Когда ему было восемь или девять лет, он посадил цветочные семена в горшок с землёй, стал поливать их и хотел, чтобы цветы выросли очень быстро. Каж­дый день он подходил, смотрел и сокрушался, почему они растут так медленно. Однажды из земли показался маленький росточек. Как рассказывал Его Святейшество, он очень обрадовался и по­думал: «Если я немножко потяну за росточек, цветок вырастет быстрее!» И, потянув росток, он выдернул его вместе с корнем.

Это хорошее наставление. Всё, что великие бодхисаттвы делают в детстве и юности, становится для нас учением. Этот рассказ Его Святейшества о маленьком эпизоде из его жизни стал для меня невероятным наставлением. Вы поняли смысл? Когда хотите получить реализации очень быстро, делаете прак­тику с большими ожиданиями, вы ничего в итоге не достигаете. Вы пытаетесь «потянуть» реализацию, чтобы она выросла, но выдёргиваете её с корнем.

Однажды Далай-лама давал интервью в Америке, и журна­лист задал ему достаточно глупый вопрос: «Я слышал, что вас интересует садоводство. Не могли бы вы рассказать что-нибудь о выращивании растений?» Его Святейшество дал на это очень глубокий и мудрый ответ. Он сказал: «Да, я люблю возиться в саду, заниматься растениями. Летом я выращиваю цветы и пытаюсь заботиться о них. Я вкладываю в это очень много трудов, но когда приходит зима, все растения засыхают и умирают. Получа­ется, что все мои усилия потрачены впустую».

Это очень глубокое учение! Поразмышляйте над ним. Здесь Его Святейшество говорит о нас: мы столько усилий, столько тру­дов отдаём заботе об этой жизни, но, когда приходит смерть, всё это оказывается бесполезным — ничего не остаётся. Его Святей­шество говорит, что если бы цветы не увядали, не засыхали, был бы смысл столько заботиться о них. Но они погибают, поэтому бессмысленно вкладывать столько трудов.

А теперь возвращаемся к теме. Я не просто так рассказал эту историю: чем больше вы задумываетесь о непостоянстве и смерти, тем меньше у вас желаний и ожиданий. Когда вы дума­ете о непостоянстве, ваши желания стихают и исчезают сами по себе, вам не приходится их подавлять. Во время затворничества не нужно уговаривать, заставлять, твердить себе, что не должно быть вот этого и того желания. От такого отношения они толь­ко усилятся. Если вы будете сидеть с палкой в руке и бить себя каждый раз, когда в уме будет возникать какое-то желание, то не сможете уменьшить их силу и количество.

Не имейте также слишком много странных желаний. Обре­сти необычные ощущения или какие-то необычные сны — таких глупых желаний у вас быть не должно. Странные ощуще­ния и тому подобное — ерунда. «О, сегодня у меня голова стала тёплой, вчера этого не было!», «Вчера после медитации я прило­жил руку к животу, и у меня ушла боль». Всё это детские игры. Если такое ощущение появляется, надо лечить голову. Это не ду­ховные реализации. И всему этому не место в буддизме. С такими «достижениями» идите в какие-то другие места, где вас на­учат быть экстрасенсом. Я не экстрасенс, не могу научить, как стать им. Я не могу лечить руками, мне это неинтересно. Для ле­чения есть врачи, больницы, зачем лечить руками? Ясновидения у меня тоже нет, как же я могу помочь вам в ясновидении?

А что у меня есть? У меня есть небольшое знание Дхармы, с помощью которого я немного усмирил свой ум. Этого я достиг и могу по-настоящему помочь вам укротить свой ум. Я усмирю ваш ум и не дам ему перевозбудиться или взлететь. У вас уже достаточно всего мирского, что вскармливает ваше эго, а если ваше эго начнёт вскармливать что-то буддийское, то оно станет божеством. Это тоже очень опасно. Такое эго очень трудно лечить. Болезнь вашего эго будет становиться всё хуже и хуже, лекарство Дхармы превратится в яд. Вам нужно делать своё эго всё меньше и меньше, а не раздувать, поэтому во время затвор­ничества высокомерие и множество завышенных ожиданий — препятствия к медитации.

А какие желания у вас должны быть? Если у меня есть крыша над головой, тёплый дом, еда — этого вполне достаточно. Даже кусок хлеба и чай. В затворничестве назначение любой еды — утолить голод. И этого довольно. А если у вас есть хоть одно ма­ленькое неверное желание, то оно навредит вам и помешает пра­вильно выполнить затворничество.

Пабо Рабджам и Пятый Далай-лама[54] были очень близкими друзьями. Пятый Далай-лама сказал, что хочет выполнить затворничество. Пабо Рабджам ответил на это: «У вас так мно­го обязанностей, вы не сможете выполнить его хорошо, ваш ум будет блуждать то там, то там». Через несколько недель за­творничества Далай-лама поднял голову и увидел над собой ларе — ритуальное украшение. Он обнаружил, что в его тка­ни крысы прогрызли дыру. Тогда он подумал, что хорошо, если бы кто-нибудь пошёл на рынок, купил ткань и зашил эту дыру. А Пабо Рабджам, заметив это с помощью ясновидения, пришёл в то место, где Пятый Далай-лама проводил затворничество. Но помощники не позволили ему пройти внутрь. Они сказали, что Его Святейшество сейчас в затворничестве, и они никому не по­зволят помешать ему. Пабо Рабджам сказал: «Какое затворни­чество? Я видел его на рынке покупающим шёлк, чтобы зашить ларе! А у нас нет двух Далай-лам, есть только один, и именно его я видел на рынке. Пойдите и спросите у него сами». Помощни­ки пришли к Далай-ламе и передали ему слова Пабо Рабджама. Далай-лама сказал: «Это правда! Моя концентрация ушла в том направлении. Скажите ему, пусть не беспокоится».

Прошло ещё несколько недель, Далай-лама посмотрел на пол и увидел, что он грязный. «Нужно кого-то попросить вытереть пол», — подумал он. Как только он так подумал, сразу же пришёл Пабо Рабджам. Ему опять ответили, что Далай-лама в затворни­честве. «Какое затворничество? Я видел, как он делает уборку в доме. Пойдите и узнайте сами». И Далай-лама сказал: «Он прав. Я только что думал, как бы убраться здесь».

У Далай-ламы была невероятная концентрация. Но в этой истории у него было два не очень опасных отвлечения. Далай-ламе не нужна медитация, он давно уже будда. Он просто по­казывает, что его ум тоже может летать взад-вперёд. Его две ошибки были не очень серьёзные. А наши ошибки — это очень большие ошибки. У Далай-ламы возникли две концепции, которые вышли за рамки позитивного мышления. Настоящее же за­творничество подразумевает, что вы не позволяете своему уму выходить за рамки позитивных мыслей. Если во время затвор­ничества у вас появится хотя бы одна мирская мысль, то вы вы­йдете за эту границу. Поймите, что затворничество (ретрит) — это граница, и что внутренний ретрит важнее, чем внешний. А в наше время люди поступают наоборот: они думают, что устано­вить внешние границы, то есть вообще не выходить из дома, — это очень важно. «Даже в туалет буду ходить в доме», — говорят они, закрывают все окна и двери и сидят, но их ум летает везде. Какая польза от этого?

Внешние границы не так важны. Выходите на улицу, дышите свежим воздухом. Сидеть в закрытом наглухо доме нехорошо и неправильно. А вот внутренняя граница — это очень важно. Пя­тый Далай-лама только дважды выходил за границы и не слиш­ком далеко: он немного пересекал их и тут же возвращался об­ратно, но Пабо Рабджам сразу приходил и спрашивал: «А куда ты ушёл? » В будущем, если вы выйдете за пределы своих внутрен­них границ, я приду к вам с палкой: «Так вот какое у вас затвор­ничество! Ходите по столичным магазинам? Если вы будете за­ниматься покупками, то получите два удара палкой по спине».

Если вы не позволите желаниям возникнуть в уме, то концен­трация будет развиваться гораздо быстрее, вы сможете очень скоро достичь результата. Почему? Здесь есть один очень тон­кий момент. Вам нужно знать, что мешает концентрации. Это блуждание ума. Из-за блуждания вы не можете пребывать на од­ном объекте. Блуждание ума подобно волне. Почему в океане ва­шего ума возникают волны блуждания? Из-за ветра желаний. Он дует, порождая волны блуждания ума. Ум становится неясным и не может хорошо сосредоточиться. Такую волну блуждания ума просто невозможно остановить руками или усилием воли. Един­ственный эффективный метод — остановить ветер желаний. Не­которые люди думают, что не следует вообще иметь никаких же­ланий. Но это, как и безмыслие, тоже опасно: человек становится подобным камню. Плохо, когда нет желания умываться, есть, разговаривать. У вас должны быть нормальные, здоровые жела­ния, в особенности, такие позитивные, как желание заниматься медитацией, обрести счастье в будущей жизни, помогать другим, сделать свой ум здоровым, а также желание счастья всем живым существам. Поэтому говорится: имейте меньше желаний, но не говорится: не имейте никаких желаний вообще.

Сокращение желаний не возникает само собой. Вам необ­ходимо применять противоядие от желаний. Если вместо того, чтобы применять противоядие, вы будете следовать за желани­ями, это подобно питью солёной воды — чем больше вы её пьёте, тем сильнее жажда. Нужно осознать, что все мирские объекты желания подобны солёной воде.

Вспомнив учение о четырёх благородных истинах, подумай­те о том, что объект счастья находится не снаружи, а внутри вас, попытайтесь убедиться в этом. Настоящий объект счастья — это ум, полностью свободный от омрачений, а не нечто внешнее. Внешние объекты не дадут счастья, поскольку являются объек­тами страдания. Они могут изменить одно крайнее страдание на другое, но никогда не дадут счастья. Если вы убедитесь в этом, у вас естественным образом станет меньше желаний. Тогда вы не скажете: «Я непременно этого хочу».

У вас есть муж — хорошо, мужа нет — ещё лучше. С пер­вого мгновения муж приносит вам страдания, потом ещё и ещё. И вы спрашиваете себя: «Зачем я вышла замуж?» Жена также объект страдания, а не объект счастья. Это счастье только вначале, но потом начинаются проблемы: то нельзя, это нельзя, то надо, это надо. Если жена не буддистка, она будет утверждать, что медитировать вам не нужно, лучше приносите ей деньги. Это тоже страдание. Но я не говорю, что вам не следует жениться или выходить замуж. Если у вас есть определённая цель — про­длить человеческий род и так далее, то это хорошо. Но, привязав­шись к человеку, думать, что это и есть объект счастья, — непра­вильно. Например, у одного бодхисаттвы-царя, было пятьсот жён и тысяча детей. Он не думал, что это объекты счастья, а хотел этой тысяче детей передать учение, чтобы сохранить Дхарму и тем самым помочь обществу. У него была особая цель.

Кроме того, размышления о непостоянстве — лучший способ уменьшить привязанность.

Во-первых, есть стопроцентная гарантия, что вы умрёте. Это первая реальная ситуация в вашей жизни. С того момента, как вы родились, ваша ситуация подобна падению с самолёта. Каж­дый миг вы приближаетесь к смерти. И нет дня рождения — есть день приближения к смерти. Вторая реальная ситуация: неиз­вестно, когда вы умрёте — завтра, послезавтра, через год, через десять лет... кто знает? И третье — только практика Дхармы и только развитие ума будут для вас полезны. Если вы убедитесь в этих трёх положениях, то не будете привязаны к мирским объ­ектам. Если увидите, что человек едет в очень дорогой машине, то почувствуете не зависть, а сострадание. И к людям, которые носят толстые золотые цепи, вы тоже почувствуете сострадание; хотя они родились людьми, но ведут себя, как собаки.

Поэтому памятование о непостоянстве и смерти — очень хороший метод, чтобы уменьшить привязанность. Каждый день вспоминайте о непостоянстве и смерти. Каждый день помните о трёх реальных ситуациях вашей жизни. Тогда ваш ум естествен­ным образом успокоится, а вы не будете хотеть слишком мно­гого, у вас не будет лишних желаний. Даже в то время, когда вы не медитируете, это будет очень полезно.

Много лет назад одна женщина спросила меня: «Геше Тинлей, я вижу по вашему лицу, что вы всё время счастливы. Скажи­те мне, в чём секрет вашего счастья?» Я ответил ей, что мой се­крет в том, что у меня меньше желаний. Она, наверное, не сразу поняла мой ответ, но через пару лет, во время которых эта жен­щина получала учение, она подошла ко мне и сказала: «Геше-ла, я поняла ваш ответ». Хорошо, если это действительно так.

Если вы исследуете ситуацию, то увидите, что в нашем мире, в сансаре, все существа психически ненормальны. Мы назы­ваем людей ненормальными, когда они выходят за рамки обыч­ного мышления, например, называя чёрную кружку жёлтой. Вы все на пятьдесят, а может, и на восемьдесят процентов психиче­ски ненормальны. Если вы видите эту чашку самосущей — это тоже психическое отклонение. Так же ненормально думать, что эта чашка имеет истинное существование.

Бодхисаттвы высокого уровня видят вас шизофрениками. Так и есть: у вас раздвоение личности. А вот бодхисаттвы — нормальные люди: у них одна личность, они всё время добры. Вы же, находясь под контролем позитивных эмоций, слишком хороши, но потом возникают негативные эмоции, и вы станови­тесь совершенно другим человеком, с тем же телом, но совсем другим, потому что вы шизофреник. Поэтому следует понимать, что наличие у вас омрачений делает вас шизофрениками и что вам важно лечиться.

Итак, перед затворничеством по шаматхе прежде всего уменьшите количество своих желаний. Медитировать с большим количеством желаний очень опасно. У вас не просто материали­стические желания — у вас духовные нереалистичные желания: сразу стать буддой, необычным человеком, летать по воздуху и прочее. Если какое-то движение возникает в вашем теле из-за медитации, вы думаете: «О, наверное, я достиг высоких реализа­ций. Здесь у меня вот так крутится, здесь тоже. Чакры открываются». Открытие чакр, установление контактов с иными циви­лизациями — всё это проявления неведения. Это очень большой обман. Буддийская медитация — наука очень высокого уров­ня. Она относится к развитию ума, а не к ощущениям. Вы долж­ны быть более скептичными. К примеру, мои друзья, настоящие практики буддийской медитации, очень скептичны. Я тоже скеп­тичен. Также не придавайте большого значения снам. Сны — это просто сны. Даже в достоверности своего зрительного воспри­ятия порой следует усомниться. Но, когда я вижу, что вчера мог концентрироваться пять, а сегодня пятнадцать минут, — это про­гресс. Этому я верю.

Поэтому я хотел бы сказать вам: если вы будете разви­вать шаматху — будьте скептичны, не принимайте всё на веру, имейте научный подход. Научный подход очень хорош, потому что вы откроете для себя истину. Такой подход указал сам Будда: исследуйте, проводите эксперименты, познавайте на собствен­ном опыте, принимайте не из слепой веры. Будда сам указал этот путь. Ваша жизнь станет значимой, одновременно с этим вы будете готовиться к будущему развитию шаматхи.

Для проведения затворничества по шаматхе я никогда не выберу учеников с завышенными ожиданиями, которые наде­ются стать какими-то особенными. Они никогда не попадут в категорию первых десяти. Чем меньше у вас желаний, тем луч­ший вы ученик. Хорошие примеры — Миларепа, лама Цонкапа: они жили очень просто и не имели много желаний.

Удовлетворённость

Третье благоприятное условие — удовлетворённость. До­вольствуйтесь тем, что имеете, тогда вам будет очень просто раз­вить сосредоточение. Когда ваш ум удовлетворён, он не блу­ждает и легко может сосредоточиться на одном объекте. Неудовлетворённый ум во время медитации будет постоянно думать: «Хочу это, хочу то», «эта еда невкусная, хочу чего-нибудь ещё». С такими мыслями невозможно развить концентрацию.

Удовлетворённость также очень важна и в повседневной жиз­ни. С этим качеством ума ваша жизнь станет очень счастливой. Вы будете рады любому подарку, даже совсем маленькому. Если ваш муж подарит вам на день рожденья очень дешёвый подарок, вы не скажете, что он мог бы купить что-нибудь подороже, а по­думаете: «О, муж нашёл время, чтобы купить мне подарок! Спа­сибо большое!» За любые вещи, которые вам дают, вы будете с радостью благодарить. А без удовлетворённости вы не обрадуе­тесь, что бы вам ни подарили.

К примеру, родственники подарили вам на день рожде­ния шубу, но вы недовольны: «Этот цвет сейчас не в моде, и такая шуба мне не подходит». Это наглость, возникающая из-за отсутствия удовлетворённости. Разве наглые люди могут быть счастливыми? Причина наглости — ненормальное мышле­ние. Как следствие, от такого человека устают все родствен­ники, на него обижаются друзья: «Он очень наглый, я не могу с ним общаться». Один раз ему не помогли, он уже предъявляет претензию: «Каждый день ты мне помогал, а сегодня почему не помог?» Если кто-то вам помогал, скажите спасибо, не спрашивайте: «Почему сегодня ты этого не сделал?» Человек с таким больным умом остаётся в одиночестве, никто не захочет быть с ним рядом, он нигде не найдёт счастья.

В учении Будды всё связано с нашей жизнью. Я расскажу историю, которая будет вам полезна. Один человек решил уехать куда-то на новое место, устроиться там на работу. Чтобы узнать, хорошее это место или нет, какие там живут люди, он спросил об этом главу той области. Глава был мудрым человеком и осведо­мился в ответ: «А какие у тебя были отношения с людьми в том месте, где ты жил раньше? » Человек ответил: «Там у меня со все­ми были хорошие отношения». «Тогда и то место, куда ты едешь, будет для тебя хорошим, и люди тебе понравятся». Качество ме­ста или окружающих вас людей — это всё ваши проекции. Как вы относитесь к людям, так и они будут относиться к вам. Если человек жил в одном городе в гармонии со всеми людьми, а по­том переехал в другой, здесь все будут к нему так же благожела­тельны вследствие его собственного правильного отношения. Ну, а если вы наглый, со всеми ругаетесь, то, попав на новое место, будете иметь те же проблемы. В том, что и как вы воспринимаете, весьма важную роль играет состояние вашего ума.

Сейчас я объясню вам, как развить удовлетворённость. Вы можете это сделать, глядя на тех, у кого гораздо меньше богатства и имущества, чем у вас. Вы наверняка встречали людей, у которых нет жилья, которым нечем лечить и кормить своих больных детей. У кого-то недостаточно еды даже на сегодня, не говоря уже о запасах. В этом мире много такой нищеты. А у вас практически всегда на столе мясо и свежий хлеб. Чего вам не хватает? Если вы обратите на это внимание, то поймёте: «Я-то, оказывается, очень счастливый. У меня всё есть!»

А как возникает неудовлетворённость? Она появляется, когда ваш взгляд устремлён вверх: «У него есть то-то, у неё есть то-то, а у меня этого нет». Фокусируясь лишь на тех, кто богаче вас, вы никогда не будете счастливы. Даже имея миллион долла­ров, вы смотрите на тех, у кого десять или сто миллионов долла­ров. Так вы всегда будете оставаться бедным.

Однажды Будда с группой монахов шёл по улице, и они нашли на дороге кусок золота. Будда сказал ученикам: «Возьмите это золото и отдайте его самому бедному человеку в городе». По дороге они встречали множество нищих, и уче­ники спрашивали: «Должны ли мы отдать слиток этим нищим?» Будда отвечал: «Нет, эти люди недостаточно бедны». Так они дошли до дворца. Тогда Будда сказал: «Отдайте это золото царю». «Почему?» — удивились ученики. Будда объяснил, что царь — самый бедный человек в городе. «Вы распознаете это по такому признаку: когда отдадите ему золото, он не испытает никакой радости, а захочет чего-то большего. Посмотрите, что произой­дёт». Монахи отнесли золото царю. Всё произошло так, как и говорил Будда. Царь повертел этот слиток в руках и спросил: «А это настоящее золото?» «Настоящее», — ответили ему. «А у вас есть ещё? » — спросил царь, небрежно отложив золотой слиток в сторону. Никакого удовлетворения в его глазах не было.

Такой больной ум, который ничем не удовлетворяется, никог­да не будет счастлив. Даже если у вас полный сундук золота, вам будет мало. На основе этой истории Будда учил, что лучший спо­соб стать богатым — развить удовлетворённость. Будда говорил, что, собирая объекты, вы никогда не станете богатым. Но с того момента, как вы развили удовлетворённость, вы становитесь са­мым богатым человеком. Всё это в ваших руках, поскольку удов­летворённость не зависит от мирового экономического кризи­са, а только от состояния вашего ума. Если вы довольны тем, что имеете, то мировой кризис на вас не повлияет.

В наше время во всём мире говорят и думают об анти­кризисных мерах. Лучшую антикризисную меру Будда продемонстрировал много лет назад — это способность довольство­ваться тем, что имеешь. Если стало меньше денег, значит, пока не нужно покупать множество бесполезных вещей. Вы часто поку­паете новую одежду, от этого в доме образуется много хлама. А ведь достаточно иметь одну или две вещи. Также не следует во время кризиса тратить деньги на рестораны. Готовьте еду у себя дома, это и дешевле, и здоровее. Это антикризисная мера. Даже просто выпить чашку чая можно со счастливым состоянием ума. Итак, каждый день развивайте удовлетворённость, думая: «Моя ситуация гораздо лучше, чем у многих других».

Посмотрите, к примеру, на животных. В буддизме говорится, что вы не всегда рождаетесь человеком. Животные, которых вы видите, тоже когда-то были людьми. Пока у вас есть эта чело­веческая жизнь, есть и большой повод радоваться: «Мне очень повезло, что я не родился бараном. В теле барана я не смог бы развивать свой ум. Я даже не смог бы пожаловаться на то, что мне холодно. А самой большой ценностью для меня была бы трава. Как же мне повезло обрести драгоценную человеческую жизнь!» Думайте так, и вы всегда будете счастливы.

Итак, одна из техник развития удовлетворённости изло­жена в Ламриме — это медитация на драгоценную человеческую жизнь. Подробно размышляя над всеми пунктами медитации о драгоценной человеческой жизни, вы поймёте, что очень удачливы. Даже иметь маленькую зарплату не страшно, когда есть настоящее внутреннее богатство — учение Будды; когда есть такая драгоценная человеческая жизнь.

Когда у вас возникает ненормальное желание иметь что-то сверх меры, вы должны сказать себе: «Стоп, мне достаточно». Буддизм не учит совсем отказываться от желаний, но советует иметь разумные желания, связанные с поддержанием здоро­вья и жизни. Желание поесть — вполне разумное, потому что тело должно быть здоровым. Но мечтать жить в самой престиж­ной гостинице, питаться самой дорогой пищей, пить шампан­ское и тому подобное — это ненормальные желания. Здоровое желание — иметь одежду, которая защищает от холода и ветра, позволяет комфортно себя чувствовать в обществе. Но придер­живайтесь золотой середины. Если вы хотите иметь очень много одежды и готовы тратить на неё последние деньги — это след­ствие ненормальной работы ума. Иногда люди в России пыта­ются пустить другим пыль в глаза: покупают на последние деньги самую дорогую одежду, чтобы продемонстрировать людям своё богатство. Из-за этого иногда мужья ругают своих жён.

Проверяйте свои желания: те, что приносят вам и другим вред, называются неразумными. Каждый день вспоминайте об этом, тогда это наставление станет для вас подобным золотой мо­нете. Используя его, вы сможете быстро обрести покой.

Со здоровым умом вы будете счастливы в любой одежде. С больным умом вам некомфортно даже в очень дорогом костюме, поскольку остаётся чувство: «Сейчас у меня только один доро­гой костюм, а мне надо два. Иначе люди подумают, что я хожу всё время в одном и том же». Имея два дорогих платья, вы будете ду­мать: «Меня уже видели в них два раза, теперь надо купить тре­тье». И конца этому нет. Дешёвая одежда вас уже не удовлетво­ряет, вы хотите дорогую, причём такую, чтобы никто, кроме вас, её не носил. Увидев на ком-то точно такую же одежду, вы рас­страиваетесь. Как можно стать счастливым с таким мышлением?

В магазинах продаётся много недорогой одежды, которая вам очень к лицу. Но люди иногда покупают дорогие вещи, которые им не идут. Зачем? Выбирать то, что дёшево и при этом вам идёт, — это и есть антикризисная мера. Даже если у вас всего одна вещь, довольствуйтесь ею: «Вот и отлично, моё тело в тепле». Достаточно иметь пару брюк, одну или две пары обуви: одну носить зимой, одну — летом. Мода пусть вас не заботит. Также бесполезно носить много золота на груди и в ушах. Если так мечтаете чувствовать на себе что-то тяжёлое, подвесьте на уши железо. Если хотите что-то яркое, поищите жёлтое украше­ние из обычного металла.

Ведь настоящее ваше украшение — знание Дхармы, доброта и благие качества вашего ума. Когда Будда сидел рядом с царём, он был одет очень просто, на царе же была большая корона, украшения, золото, бриллианты; однако все люди смотрели на Будду, а не на царя, потому что у Будды было множество бесцен­ных внутренних украшений.

Гораздо лучше иметь внутреннее богатство и не обращать на одежду столько внимания. Тогда, во-первых, не пострадает ваш кошелёк, а во-вторых, люди, оценив качества вашего ума, бу­дут смотреть на вас с уважением. Умный мужчина скорее обра­тит внимание на женщину, которая одевается скромно, но имеет внутреннее богатство. «Живя с ней, я стану счастливым», — по­думает он. Если такая женщина к тому же красива — ещё лучше. Но в одежде особой красоты нет. Я советую молодым мужчинам выбирать в первую очередь умных и добрых женщин, а уже по­том — красивых, тогда вам будет легко жить.

Ваш уровень жизни становится высоким не тогда, когда дом напичкан электроникой, всё в нём само открывается и закры­вается. Об уровне жизни не свидетельствует какой-то особый дом и наличие автомобиля. Любая техника всё равно однажды сломается, и когда-нибудь обязательно наступит кризис. Высо­кий уровень жизни на самом деле не что иное, как высокий уро­вень мышления. Когда в семье у всех присутствует здоровый об­раз мыслей, это и есть счастье. Вот на этом следует делать акцент. Поэтому знания о том, как сделать ум здоровым, имеют особую ценность. Их необходимо накапливать и сохранять.

Скорее всего, после начала затворничества вам даже к дру­зьям своим, которые занимаются практикой рядом с вами, не сле­дует часто ходить в гости, потому что вы увидите, что у них в доме есть то, чего нет у вас, и начнёте думать: «Почему у меня этого нет? Я тоже хочу иметь такой красивый колокольчик, дамару». Так что довольствуйтесь тем, что имеете. Хорошо подготовьте всё нужное и не желайте того, чего у вас нет. У людей же психи­ка работает по-другому: они сначала кое-как всё подготовят, а по­сле начала затворничества вспоминают, что нужно что-то ещё. В итоге, так никогда и не придёт то время, когда вы сможете сосре­доточиться на медитации. Вы всё время будете что-то собирать.

Ещё один совет для вас: вы, русские люди, получив день­ги, любите сразу же всё потратить. Но это неправильно. Нужно иметь определённые денежные запасы на будущее, потому что можно заболеть. В будущем может вообще произойти что угодно. И когда вы слишком щедры, это тоже неправильно. В Тибете говорится, что если вы знаете, как правильно есть и пить, то вкус­ная еда и напитки никогда не закончатся. Надо жить умеренно, а что происходит у вас? В холодильнике есть килограмм мяса — его надо сразу съесть! А потом оказывается, что есть нечего, хотя этот килограмм можно было растянуть на одну-две недели. Всег­да надо знать, как правильно есть, да и порция должна быть не­большой. Научите этому своё молодое поколение, и это будет за­мечательно. И в отношении покупок: незачем много покупать, у вас должна быть простая еда: картошка, немного мяса, рис, хлеб. Тибетская медицина утверждает, что простая еда полезна для здоровья. Нет смысла покупать большое количество соков — это вредно. Вы вполне можете сами сварить компот.