Ученик на пути духовной реализации

В буддийской практике качество важнее количества. В са­мом начале необходимо проводить ретриты вместе с Духовным Наставником, тогда состояние вашей практики сильно улуч­шится. В противном случае, если её качество не улучшается, а происходит уклон в сторону количества, то вам грозит опасность стать высокомерным и ничего не достичь. Ваш ум станет суше, вы перестанете замечать свои недостатки, а будете видеть лишь недостатки других. В такой ситуации лучше не заниматься буд­дийской практикой, а отдыхать, потому что в таком состоянии ума вы накопите больше негативной кармы. Бодхисаттва Тхогме Зангпо говорил, что всегда есть большой риск, большая опас­ность во имя Дхармы создать тяжёлую негативную карму. Поэ­тому, советовал он, будьте осторожны и следите за своим умом!

Если после непродолжительного изучения Дхармы вы нач­нёте относить себя к какой-то школе и критиковать другие школы, других учителей или другие религии, это будет озна­чать, что вы впали в сектантство. А ученики с сектантским умом принесут больше вреда, чем пользы. Выбор духовного пути можно сравнить с выбором профессии: все сферы деятельности хороши, но вы выбираете то, что вам больше по душе. Следуйте той школе, той традиции, которая больше всего подходит вам, но уважайте другие школы, это очень важно.

Но не впадайте в другую крайность, когда всё смешивается в одну кучу: «Все религии говорят об одном, поэтому я буду прак­тиковать всё подряд». Это всё равно, что смешать молоко, мёд, сахар, мясо в одном котле, добавить яйцо, насыпать соду, пере­мешать и выпить. Такие коктейли пить опасно. Поэтому не впа­дайте в крайности, всегда следуйте срединному пути.

Чтобы оценить результаты своей практики, оглянитесь назад и проследите, изменились ли вы к лучшему с тех пор, как стали буддистом. Если не видите никакого улучшения, скажите себе: «Значит, я неправильно делаю практику, мне нужно исправиться». Увидев изменения к лучшему, немного похвалите себя. Важ­но постоянно проверять, происходят ли эти изменения.

Духовные реализации — это качества ума. Они очень надёжны и будут переходить, следовать за вами жизнь за жиз­нью. С другой стороны, качества внешних объектов ненадёжны. Когда вы умрёте, ваши миллиарды долларов превратятся просто в бумагу, а их ценность для вас сведётся к нулю. Всё это богат­ство, имущество — как детские игрушки. Да, они полезны, но ценность их весьма и весьма ограничена. С другой стороны, посмотрите на качества ума, какую ценность они имеют. Если они у вас есть, то, даже если вы живёте в одиночестве, они луч­шие спутники и друзья. Это как путеводная звезда, которая освещает ваш путь: её никто не может у вас украсть. Поняв цен­ность благих качеств ума, вы поймёте и их преимущества, и вся ваша жизнь полностью переориентируется на обретение этих качеств. И только тогда вы станете духовным человеком.

Чтобы быть духовным, не обязательно ходить в рубище, со смиренным взглядом, бритой головой и чётками в руках. Духов­ный человек тот, кто понимает, что лучший способ обретения счастья — развитие в себе тех самых позитивных качеств ума, которые приносят настоящее счастье. С одной стороны, не надо крайности отречения от всего материального, а с другой — не надо увлекаться только материальными благами. Поначалу сле­дует соблюдать баланс пятьдесят на пятьдесят. Затем постепенно увеличивать духовную сторону своей жизни. А когда вы в ходе своей практики разовьёте шаматху, вы можете заниматься только духовной жизнью, потому что вам уже не понадо­бятся эти материальные блага, вы уже сможете питаться пищей концентрации, вам не нужна будет грубая пища. Ваш ум будет постоянно в состоянии умиротворения и покоя. Вашему телу не будет холодно, ведь после развития шаматхи очень легко раз­вить туммо[31]. И когда у вас появится хорошее знание Дхармы, вам гораздо проще будет достичь отречения, бодхичитты, позна­ния пустоты. И тогда тантра станет для вас очень реалистич­ным занятием, вы сможете, занимаясь тантрической практикой, достигать реальных сиддхи[32] и реализаций.

Но без шаматхи, отречения, бодхичитты и познания пустоты практика тантры — всё равно, что замок из песка. Один ребёнок может построить в песочнице дом махамудры, другой — дом дзогчена, третий — дом тантры Ямантаки. Дети могут спорить между собой, чей песочный домик красивее и выше, однако стоит пой­ти дождю, как все три дома моментально разрушатся. Так при любом неблагоприятном условии исчезают все ваши махамудра, дзогчен и тантра Ямантаки. И вы ведёте себя абсолютно так же, как любой обычный человек: впадаете в гнев, завидуете, ревнуе­те. Все эти ошибки возникают из-за отсутствия фундамента.

Итак, если вы действительно хотите достичь в этой жизни ре­ализаций, сначала попытайтесь реализовать фундамент — шаматху. Это самая лёгкая реализация в буддизме. Хотя и её до­стичь довольно трудно, но вы способны на это. Всегда помните: если бы это было легко, в наши дни было бы очень много реали­зованных людей. Но их единицы. И это говорит о том, что духов­ные реализации — вещь труднодостижимая. Поэтому не обма­нывайте себя, прочно стойте на земле и не витайте в облаках. Не позволяйте вашему эго вас обманывать. Если вы пойдёте по ду­ховному пути, можно со стопроцентной вероятностью сказать, что ваше эго будет постоянно мешать и отвлекать вас. Потому что эго знает: если вы пошли по духовному пути, рано или поздно ваши духовные реализации уничтожат его. И оно будет строить всякие хитрости, ловушки, чтобы помешать продвигаться.

Эго скажет вам: «Какой ты умный! Зачем ты занимаешься такой простой практикой? Занимайся продвинутой, тогда достигнешь реализаций очень быстро! Этим простым практи­кам Будда учил примитивных азиатов, но ты-то русский, зачем они тебе? Иди по прямому пути и станешь буддой мгновенно». С такими мыслями вы всю свою жизнь будете пытаться зани­маться одним, потом другим — и всё безрезультатно. Так и поки­нете этот мир с пустыми руками. К примеру, начнёте практико­вать дзогчен и, не добившись никакого результата, подумаете: «Ну, дзогчен — это не так интересно. Займусь-ка я практикой махамудры!» Дзогчен и махамудра — великие учения, но вы не сможете достичь в них реализаций, потому что у вас нет фундамента. Так, не добившись реализаций ни в одной буддий­ской практике, вы придёте к выводу: «Буддизм бесполезен и глуп! Практика нью-эйдж более подходит для менталитета евро­пейца». Правда, к моменту, когда решите уйти в нью-эйдж, вы станете старым и так ничего и не достигнете.

Вот почему лама Цонкапа говорит, что в первую очередь следует теоретически понять, даёт ли буддийское учение результат, убедиться в том, что оно приносит плоды. Убедив­шись в действенности учения, постарайтесь более глубоко и подробно изучить методы практики этого учения и после это­го практикуйте.

Будда говорил: «Сначала внимательно слушайте учение, потом размышляйте о нём, затем медитируйте». В России и Европе люди иногда поступают наоборот — начинают с медита­ции. Постепенно у них в уме зарождается сомнение в правильности своей медитации, они начинают задумываться, размыш­лять. В конечном счёте, приходят к выводу, что им не хватает знаний, у них появляется желание послушать учение. Но дви­гаться надо по порядку.

Если вы, например, хотите заняться шаматхой, то должны, по крайней мере, два или три раза прослушать полное уче­ние по ней от своего Духовного Наставника. После одного раза вам может показаться, что вы всё поняли, а в действительно­сти поймёте неправильно или что-то упустите. Упустив хотя бы один момент, вы не сможете добиться реализации шаматхи. На основе ложной теории ваша практика будет тоже нечистой, из-за нечистой практики вы достигнете нечистого же результата и станете странным человеком.

Если вы прослушали это учение один раз и думаете: «Я уже слышал это, я хочу что-то новое», — это означает, что ваш ум относится к учению, как к просмотру телевизора. Но учение Будды не развлекательный сериал. В телевизионной программе нет глубины: если один раз посмотрел и знаешь сюжет, больше смотреть незачем. А специальные учения — шаматха, медитация на пустоту — чрезвычайно глубоки, они содержат очень тон­кие моменты, поэтому, чем больше вы слушаете их, тем более счастливыми становитесь. У некоторых людей, когда они слышат какое-то учение второй раз, возникает ощущение, что они уже его знают. Это показатель того, что они ничего не знают. Для них учение знакомо на уровне слов, названий.

Ну, а когда, слушая учение во второй раз, вы думаете: «О, раньше я это слышал, но тогда я этого не понял, а сейчас понимаю», — это говорит о том, что вы в определённой степени зна­ете это учение. Я замечаю, что многие ученики, когда снова и снова слушают одно и то же учение, оживляются, вдумываются. Это хороший признак, признак прогресса.

В этой книге вы получите чистую теорию, чтобы в буду­щем на её основе вы занимались практикой. Если вы будете практиковать искренне, имея все необходимые для фундамента моменты и обладая хорошими знаниями, то сможете развить шаматху за год.

Геше Нима был великим мастером современности. Он недав­но умер в Индии, как раз во время моего пребывания там. Мой Учитель, геше Вангчен, сказал: «Тебе нужно повидаться с геше Нима, поговорить с ним о том, как он развил шаматху, потому что тебе тоже надо развить её». Он сказал, чтобы я отправился к геше Нима на следующее утро, но я узнал от его ученика, что тот как раз в это утро скончался. Мне не удалось с ним встретиться, но я разговаривал о нём со своим хорошим другом — геше Дакпа, который хорошо знает Дхарму и медитировал в горах в Дхарамсале. Геше Дакпа встречался с геше Нима. Я спросил его: «Какие у тебя впечатления о нём? Что ты думаешь?» Мы, геше, не склон­ны верить на слово, что какой-то мастер великий и реализован­ный. Мы должны сначала исследовать и убедиться сами.

Мой друг сказал мне, что это действительно особенный и явно необычный человек. Он рассказал, что, когда он и ещё один геше пришли к геше Нима, тот сидел полуобнажённым в позе медитации и даже не посмотрел на них. Они сделали перед ним простирания, как перед старшим по возрасту — у нас при­нято почитать пожилых геше. После этого они стали объяснять, кто они такие, но он и виду не подал, что вообще их услы­шал. Тогда они сказали, что недавно получили от Его Святейшества Далай-ламы посвящение в Шестнадцать капель Кадампы. И вот тут он открыл глаза и сказал: «О, как вам повезло! Я получил это учение в таком-то году, будучи в Тибете». Он стал вспоми­нать о том, что произошло пятьдесят лет назад, так подробно, как будто это было вчера. Геше Дакпа был потрясён его необычай­ной памятью и ясностью ума и понял, что это результат шаматхи.

Геше Дакпа затем спросил у геше Нима: «Я слышал, что вы развили шаматху. Это правда?» На что тот ответил: «Если честно, правда». Конечно, он не хотел демонстрировать свою реализа­цию многим, но пришедшим к нему откровенно сказал, что это действительно так. «Пожалуйста, скажите, как вы решили раз­вить шаматху и как вы достигли цели», — спросил геше Дакпа. Геше Нима ответил: «Когда я был в горах в Бутане, я медити­ровал на Ламрим. И это очень полезно, потому что это укрощает ум. Но дело в том, что когда я занимался медитацией, мой ум постоянно блуждал, отвлекался от темы. Я понял, что с таким блуждающим и неукрощённым умом я могу, конечно, чего-то достичь, но реализаций добиться будет невозможно. Поэтому я сказал себе, что сначала надо заняться шаматхой».

Но я не говорю вам, чтобы вы делали так же. Геше Нима к тому этапу уже достаточно хорошо знал Дхарму, достаточно медитировал на Ламрим. Поэтому он отложил все свои книги, прервал связь с внешним миром, с людьми, запасся достаточным количеством пищи для выживания и начал интенсивно меди­тировать на шаматху. Он сказал, что уже через шесть месяцев породил её. Во многих текстах говорится, что, если вы начина­ете заниматься шаматхой, имея правильный фундамент, можно достичь реализации за шесть месяцев. Это самый короткий срок развития шаматхи. Вам, наверное, потребуется год или два, но и этот срок достаточно короткий. Эта реализация стоит того, чтобы потратить на неё даже два года.

Потом геше Дакпа попросил у геше Нима рекомендации по развитию шаматхи. На это геше Нима ответил: «Ты уже получил учение о развитии шаматхи по тексту ламы Цонкапы «Ламрим Ченмо». Никто другой не даст более глубоких наставлений по этой теме. У меня нет ничего, что бы я мог добавить к написан­ному Цонкапой. Если будешь в точности следовать его инструк­циям, получишь те же самые плоды». И не только геше Нима говорил такое, я слышал это от многих других мастеров. И моя книга по шаматхе полностью основана на «Ламрим Ченмо».

Когда же у геше Нима спросили, появилось ли у него по­сле реализации шаматхи ясновидение, он сказал: «Нет, ясновидения у меня нет, я не развил его, потому что у меня нет време­ни. Я занимаюсь практикой отречения, бодхичитты и познания пустоты — это для меня важнее, чем ясновидение». После по­рождения шаматхи развить ясновидение очень легко, но геше Нима ясновидение вообще не интересовало. Действительно, ка­кой смысл знать, о чём думают другие люди? Это приносит лишь расстройство. Я не читаю чужие мысли, но наблюдаю за выра­жением лиц. И когда я вижу негативные эмоции на этих лицах, я понимаю, что люди разгневаны, расстроены, и меня это огор­чает. Если при этом я буду ещё и читать их мысли, это меня огор­чит вдвойне. Некоторые учителя говорили мне: если у вас нет отречения и бодхичитты, но есть ясновидение, то вы в ловушке.

Я расскажу ещё одну историю. Все эти истории имеют глу­бокий смысл, который должен вселять в вас убеждённость. Один йогин медитировал в горах, и он довольно быстро продвигался. Злые духи, которые там обитали, решили ему навредить. Этих вредоносных духов вокруг очень много, и когда у человека что-то получается в духовной практике или в делах, они стремятся ему помешать. Злые духи стали думать, как же лучше всего навредить этому йогину. И когда хорошо изучили его, то поняли, что луч­ший способ причинить ему вред — помочь развить ясновидение. Вот тогда у йогина вдруг открылось ясновидение, причём без шаматхи. Но не самое высокое, а более низкого уровня — нечто по­лучше, чем интуиция, но ещё не настоящее ясновидение.

Йогин мог закрыть глаза, подумать о каком-нибудь близле­жащем городке — и тотчас же узнавал, что там происходит, о чём там думают люди. Когда к нему приходили, он говорил: «А, ты из такой-то семьи, у тебя такая-то проблема. Если ты сделаешь то-то и то-то, ты решишь её». Люди слушались его, их про­блемы исчезали. Вскоре о нём распространилась слава, и к нему потянулся народ. Известность йогина росла, и для него это было препятствием: ему не давали медитировать, отвлекали. Однажды он поехал в Лхасу к своему Учителю, у которого было настоя­щее ясновидение. Йогин простёрся перед Учителем и спросил: «У меня появилось ощущение, что я стал ясновидящим. Не знаю, настоящее ли это ясновидение».

Хочу заметить, что, если у вас появится такой же уровень яс­новидения, как у этого йогина, вы даже не станете спрашивать ни о чём у своего Наставника, вы и без того будете уверены в сво­ем ясновидении: «У меня сейчас реализация более высокая, чем у моего Учителя, зачем мне у него теперь учиться?» Это боль­шая ошибка!

Так вот, Учитель ничего не ответил йогину. Он сказал: «Иди в храм и там перед статуей Будды Шакьямуни сделай сто тысяч простираний. А когда вернёшься, я тебе отвечу». Йогин смутил­ся, растерялся. Но делать нечего, он пошёл в храм, стал выпол­нять простирания и сделал сто тысяч. По мере того как он делал эту практику, его ясновидение становилось всё слабее. А когда он сделал последнее простирание, у него вообще никакой спо­собности к ясновидению не осталось. Вернувшись к учителю, йо­гин сказал: «Я сделал сто тысяч простираний, и теперь яснови­дение исчезло». На что учитель ответил: «Если бы ясновидение было настоящим, оно бы после ста тысяч простираний только улучшилось! Твоё же ясновидение — это препятствие, создан­ное вредоносными духами. Теперь возвращайся и продолжай свою медитацию. И не веди себя, как лама, стань смиреннее всех, веди себя, как будто ты полный дурак и ничего не знаешь». Йогин вернулся в горы, стал вести себя так, как посоветовал ему Учи­тель, продолжил свою медитацию и достиг высоких реализаций.

Эта история учит нас тому, что не надо стремиться учить кого-то, пока ваш Гуру не попросит вас об этом. Не надо демонстрировать свои знания. Все эти «учительские» дела порождены нашим эгоизмом. Да и после того, как вы получите такое разреше­ние, не надо вести себя как учитель, который даёт собственное учение. Передавайте те знания, которыми обладаете, как посред­ник между Буддой и вашим учеником. Передавайте то учение, которое дал вам ваш Учитель, а не ваше собственное, и тогда дей­ствительно сможете помогать людям. Не стремитесь к тому, что­бы стать духовным учителем. Когда придёт подходящее для этого время, у вас просто не будет другого выбора. Но пока это время ещё не пришло, такого стремления у вас быть не должно.

У вас должна быть только устремлённость и большое жела­ние практиковать Дхарму с намерением развить в себе шаматху или хотя бы создать глубокий отпечаток этой практики, кото­рый поможет вам реализовать шаматху в будущей жизни. Полу­чив полное учение по шаматхе, ежедневно по десять—двадцать минут в день старайтесь заниматься медитацией, это оставит в вашем сознании сильный отпечаток. В будущем, когда вам пока­жется, что настало подходящее время для развития шаматхи, надо будет заняться интенсивной практикой.

Не надо начинать сразу с развития шаматхи. Сначала заду­майтесь о том, что эти вот сансарические вещи, которые кажутся вам такими привлекательными, на самом деле таковыми вовсе не являются. Задумайтесь об их отрицательных сторонах, по кон­трасту подумайте о преимуществах развития шаматхи. Срав­ните преимущества шаматхи со всеми теми вещами, которые вы сейчас считаете источниками своего счастья. Если вы не прово­дите такой анализ, то все эти вещи кажутся вам очень ценными, выдумаете, что действительно к ним стоит стремиться. Но когда высравните их с теми благами, которые принесёт шаматха, вам покажется, что даже триллион долларов или пост президента страны — просто ничто. Вы перестанете завидовать другим и будете довольны тем, чем обладаете сами.

Применяйте Дхарму в своей повседневной жизни, думайте всоответствии с ней. Тогда можно сказать, что вы занимаетесь практикой. Вместо того, чтобы всё время мечтать: «Вот если бы у меня была такая должность, я был бы счастлив», — научитесь думать: «С шаматхой я действительно буду счастлив, а без неё все эти должности ничего не значат». И когда сами, без моей помощи, вы дойдёте до такого мышления в повседневной жизни, знайте — вы реально практикуете Дхарму. Это вдохновение придаст вам энтузиазма.

К примеру, когда я размышляю о преимуществах шаматхи и вижу какую-нибудь гору, тихое спокойное место с большим количеством деревьев, растительности, у меня тут же непроиз­вольно появляется приятное чувство: «О, какое место для развития шаматхи! Да смогу я в будущем жить в таком месте и в нём развить шаматху!» Это пусть маленькая, но реализация. Моя самая высокая реализация!

С другой стороны, если такое осознание всё больше будет укореняться в вас, то кажущееся благополучие богатых людей, занимающих высокие посты, перестанет вас привлекать. Вы мо­ментально увидите другую сторону их жизни и поймёте, что у этих людей не только не меньше, но и больше проблем, чем у вас. Вы почувствуете сострадание к ним, думая: «Когда же эти люди обратятся к Дхарме и попытаются обрести безупречный покой, тот покой, который им не принесло всё их богатство?» Такое вос­приятие будет означать, что вы стали духовным человеком.

Собрав все причины для достижения шаматхи, вы обретёте эту реализацию, даже сами того не желая. Если же не создадите этих причин, то даже молитвы об обретении шаматхи не помогут вам её обрести, потому что результат зависит от причины. В буд­дизме используется почти научный подход. Молитва здесь тоже играет некоторую роль, она помогает вам получить благослове­ние. Но для достижения такой реализации, как шаматха, одного лишь благословения недостаточно.

Если вы больны, в первую очередь, чтобы устранить болезнь, нужно принимать противоядия. Только лишь с помощью молитв вы не сможете избавиться от болезни. Это научно. Вот почему некоторые утверждают, что буддизм не религия, а наука. В действительности буддизм — это и религия, и наука, он всеобъем­лющ. Все знания в нашем мире взаимосвязаны, и нельзя отказы­ваться от какого-то из них.

Между буддийской теорией и буддийской практикой нет не­преодолимой пропасти, потому что вся теория предназначена для практики. Буддийская теория — это то, что нужно применить на практике, в чём предстоит достичь реализации. Как на основе научных теорий учёные проводят практические эксперименты и достигают результатов, так и то учение, которое вы сейчас по­лучаете, является теорией о том, как развить шаматху. Получив это учение, его нужно применить на практике, чтобы достичь ре­зультата — шаматхи. Но эти наставления сработают только тог­да, когда вы будете использовать их целостно, то есть будете при­менять на практике все наставления, ничего не упуская. Тогда всего за шесть месяцев вы сумеете развить шаматху.

Люди достигают этой реализации и в наши дни, просто не рассказывают об этом. А если и рассказывают, то только близ­ким. Один из моих друзей сейчас живёт и практикует в Таи­ланде. Когда он уезжал туда развивать шаматху, то сказал мне на прощанье: «Если я не достигну реализации шаматхи, я тебе не позвоню, а если достигну — позвоню». И вот однажды утром раздался звонок, он спросил у меня:

— Как дела?

— У меня всё нормально. А как твоя медитация?

— Я же тебе говорил, что если не достигну реализации, то не позвоню, — ответил он.

Я был очень рад, что он достиг этой реализации и даже испы­тал чувство белой зависти, подумав: «Если бы я не давал учение в России, я бы тоже уже достиг шаматхи».

Когда он мне об этом рассказал, я очень вдохновился и пора­довался. Он очень счастлив в Таиланде, сейчас носит хинаянские одежды. Хотя внутри он практик Махаяны, но ведёт себя как практик Хинаяны. Я его предупредил перед отъездом: «Не стань практиком Хинаяны». Он сказал: «Это невозможно. Бодхичитту никто не может увидеть. Так что в душе, в сердце, я делаю всё возможное, чтобы никогда не отступать от неё». Итак, когда у вас есть шаматха, все остальные реализации становятся легки для вас, а у вас появляется только одно желание — медитиро­вать. Вам не хочется общаться с людьми, жить в обществе, как-то взаимодействовать с этим обществом, у вас нет желания давать Дхарму, вам хочется только медитировать. И я чувствую, что как раз это с ним сейчас и происходит.

В наши дни подобное возможно, и любой способен достичь реализаций. На основе шаматхи все тантрические реализации, ясный свет, туммо тоже не так сложны. Если у вас есть шаматха, практика тантры становится для вас достижимой, реалистичной. Но без шаматхи вы, как без ног. Если у вас нет ног, как вы може­те утверждать, что способны влезть на высокую гору ясного све­та, на высоченную гору туммо? Вы будете залезать на эти горы лишь в своём воображении, в действительности же у вас не будет никаких реализаций. Поэтому я всегда говорю своим ученикам: «Не увлекайтесь визуализациями, не отпускайте ваше воображе­ние слишком далеко от реальности. Если вы погонитесь за раду­гой, вы ничего не достигнете и вернётесь с пустыми руками».

Сейчас самое главное для вас — внимательно смотреть себе под ноги, чтобы понимать, куда вы идёте. Остерегайтесь ям, чтобы не провалиться, не упасть. Этот совет даёт Его Святей­шество Далай-лама. Он говорит: «Иногда мы слишком заглядываемся на радугу иллюзорного тела, на радугу ясного света и не смотрим себе под ноги, а там сплошные рытвины и ямы, мы можем случайно туда попасть».

Шаматху нельзя развить в течение одного-двух дней. Хоро­шие вещи не даются лёгким путём. Если вам что-то досталось легко, будьте осторожнее с этим. Рыбка хватает наживку очень быстро, но потом она умирает. Когда я изучаю старинные русские поговорки, то лишний раз убеждаюсь в их глубинной древ­ней мудрости. Эту мудрость не нужно терять. Если вы утратите эту мудрость, то люди России будут внутри похожи на детей. Богатая экономика — это хорошо, но внутреннее богатство ещё лучше. Мой Учитель меня всегда учил быть хорошим, добрым человеком, хотя иногда ругал меня ради моей же пользы. Я тоже, как мой Учитель, хочу показать вам путь цельного, доброго, вну­тренне богатого человека.

Основная цель вашей практики заключается в том, чтобы устранить из ума все свои омрачения. Их нельзя просто собрать и выбросить из ума. Поэтому нужно культивировать проти­воядия от омрачений. Всё учение сутры и тантры предназна­чено для того, чтобы полностью и бесповоротно удалить из ума все омрачения. А тот, кто полностью победил в себе омрачения, называется архатом, «победителем врага». То есть ваш истин­ный враг — это ваши омрачения. Поэтому не довольствуйтесь прослушиванием комментариев к Ламриму один-два раза. Слу­шайте эти наставления снова и снова.

Буддийская практика — это не практика тела, а прак­тика ума. Вы можете просто сидеть и в это время заниматься аналитической медитацией. Породите сильное сострадание ко всем существам. У вас есть хорошее условие для порожде­ния сострадания, потому что вы можете обнаружить объекты сострадания в любом месте. Когда кто-то кашляет, не может спать, думайте в это время, что это симптом болезни ума. В аду страдания ещё хуже. Тогда чужой кашель будет помогать раз­вивать сострадание. И вы можете делать медитацию тонглен, принятия и даяния, желая, чтобы все болезни проявились у вас, а вокруг никто не болел. Если вы так думаете, то наоборот, ста­нете здоровыми.

Когда вы начнёте стареть, не переживайте, будьте пози­тивны. На вашей голове будет всё больше седых волос, но не думайте, что это плохо. Это хороший знак, это приглашение смерти. Один седой волос возникает — это одно приглашение, смерть словно предупреждает: «Готовься». Возникает второй волос — второе приглашение. Смерть присылает вам приглашение, а вы что — спешите закрасить седину, стараетесь забыть, сколько вам лет. Вы пытаетесь бороться с появляющимися мор­щинами. А ведь морщины — тоже приглашение смерти. Вы под­держиваете иллюзию молодости, но это долго не продлится. Приглашения смерти опять будут приходить. Вы лишь создаёте себе трудности. Когда вы слышите в свой адрес слово «старый», не воспринимайте это как оскорбление. Пусть это значит, что вы опытный. Седые волосы — это знак опыта. Если старика назвать стариком, это будет правильно. Ничего страшного в этом нет. Раньше я был молодой, а сейчас я старый. И вы скоро такими будете. Ничего трагичного в этом нет.

Рано или поздно смерть придёт, и очень важно готовиться к ней. Это одна из основных целей буддийской практики. В нашем мире существует множество образовательных систем, но нет ни одной, учащей готовиться к смерти. Смерть — не конец жизни, аначало новой. Когда вы становитесь старше, уже не нужно думать об этой жизни, думайте о следующей. Все ошибки этой жизни уже в прошлом. Важно, чтобы с начала следующей у вас была хорошая стратегия, чтобы следующая жизнь была лучше этой. В середине жизни уже трудно хорошо готовиться, надо готовиться с самого начала.