Антропология Аврелия Августина.

Выдающимся представителем западной патристики IV в. является Августин Аврелий. Опираясь на неоплатонизм, он создал влиятельное религиозно-философское учение, которое стало фундаментом христианской мысли. Основные темы его философии – это учение о Боге-бытии (Бог как высшая сущность, предмет и причина познания); антропологическая конценция (попытка истолкования 4-х основных христианских догматов: творения, грехопадения, искупления, воскрешения); учение о душе человека, воле, вере, любви. Необходимо отметить вклад Августина в развитие психологии. Его по праву называют "виртуозом наблюдения и самоанализа". В работе "Исповедь" Августином были разработаны психологические методики, ставшие основой его религиозных теорий.

Аврелий Августин вместе с другими отцами церкви занимался разработкой систематического христианского учения, интерпретируя и разъясняя смысл Священного Писания. Представления о человеке в философии Августина тесно связаны с доктринами творения, грехопадения, искупления и воскресения, разработкой которых он занимался, и во многом являются их следствием.

Отправной точкой рассуждений является положение о том, что Бог сотворил человека по своему образу и подобию. В соответствии с этим становится возможным говорить о высоком достоинстве человеческой природы и искать в человеческой душе черты Божественного образа. Таким человек предстает, например, в трактате «О Троице». Бог, по Августину, представляет из себя единство трех моментов: он есть бытие, истина, благо (любовь). Если душа человека обращается к созерцанию самой себя, то видит себя саму как образ божий: она так же есть триединство esse (быть), nosse (знать), velle (любить). Это значит, что каждый человек знает в себе образ Бога, любит его, и, таким образом, то есть зная и любя в себе образ Бога, человек есть. Иными словами личность только тогда личность, когда осознает в себе образ божий, любит его, и именно благодаря этому существует. На эмпирически-психологическом же уровне, троичность человеческой души, по Августину, проявляется как единство ума, памяти и воли.

Представления о творении мира благим Богом накладывают отпечаток и на отношение к человеческой плоти. Бог создал человека из души и тела, точнее создал тело и вдохнул в него душу. Поскольку же Бог творит только благо, то изначально как душа, так и тело являются благими. Правда, тело – сущность низшего разряда, подчиненная и находящаяся в «услужении у души». Августин отчасти заимствует у платоников свое понимание человека, утверждая, что душа является первенствующим и определяющим началом в человеке, но в силу своих теологических соображений отвергает характерное для платонизма утверждение о том, что «для души тело человеческое есть оковы и гробница». По Августину, тело остается для человека благом до тех пор, пока находится под полным контролем разумной души. Так было до грехопадения первых людей, души которых были привязаны к Богу, то есть к высшему вечному бытию, и тела их поэтому могли оставаться нетленными сколь угодно долго. Однако в результате первородного греха тело стало смертным. Оно вышло из подчинения души, а душа превратилась из госпожи в служанку тела. Таким образом, человеческая душа оказывается скованной телом только в греховном состоянии. Первозданное тело, как и преображенное тело, которым будут обладать праведники после воскресения, напротив, подчинено духу и не подвержено тлению. Последнее становится возможным для человека благодаря воплощению, смерти и воскресению Христа, искупившего своей смертью грехи человечества.

В понимании человека Августин идет дальше и глубже своих христианских предшественников, рассматривая человека именно как единство души и тела. Не отрицая значения тела, он лишь делает акцент на превосходстве души, от которой зависит подлинное благополучие или неблагополучие человеческой личности. Единство души и тела придает человеку особый статус в мировой иерархии. Человек является как бы посредником между царством духа и царством материи, принадлежа двум мирам сразу. Пытаясь ответить на вопрос о том, каков характер связи между такими противоположными вещами, как душа и тело, Августин заимствует у неоплатоников теорию «единства без смешения». Человек не является одной субстанцией, состоящей из души и тела; он есть уже две субстанции: тело и душа, которые находятся в единстве, но при этом не смешиваются друг с другом. Главное различие этих двух субстанций состоит в том, что душа изменяется только во времени, тогда как тело изменяется и в пространстве и во времени. Следовательно, то, что само по себе непространственно, не может смешиваться с пространственным телом. Поэтому душа хотя и присутствует в теле «нераздельно», но и «неслиенно»: их взаимодействие, по Августину представляет из себя нечто невыразимое.* Очевидно только, что тело оживляется и управляется душой, и душа каким-то образом удерживает тело с собой в единстве, ведь тело без души не имеет смысла, а душа без тела продолжает жить. Наиболее общим определением души, которое дает Августин, является следующее: «субстанция, причастная разуму и приспособленная к управлению телом».

Оригинальность Августина заключается в том, что он усматривает сущность, основную функцию души не столько в разумно-мыслительной активности, сколько в деятельности волевой. Активность человеческого существа проявляется не в том, что человек мыслит. Здесь он выступает скорее существом, пассивно отражающем объекты (идеи), находящиеся вне его сознания (в Боге).Таким образом, определяющим фактором человеческой деятельности является воля, которая, в связи с этим обладает явным преимуществом по сравнению с разумом. Именно поэтому Августин считает, что свобода – это свойство воли, а не разума. Этим, в частности, объясняется тот факт, что человек может понимать, что такое благо, но при этом творить зло. Разум познает, но выбирает воля, и ее выбор может не совпадать с выводами разума. Так объясняется и возможность «измены Богу». Правда в силу этого возможно и обратное – воля осуществляет выбор в пользу Бога в первую очередь на основе веры, рациональные же рассуждения лишь подтверждают правильность веры. Одной из важнейших для Августина является проблема соотношения свободы воли и божественной благодати. Она решается им в ходе полемики с последователями Пелагия, утверждавшими возможность спасения посредством усилий самого человека, без помощи и руководства Бога. Возражая им, Августин отмечает, что без благодати свободная воля (после грехопадения) не пожелала бы блага, а если бы и пожелала, то не смогла бы достичь его. Благодать не подчиняет себе волю насильно, но призвана ее облагородить, уберечь от порока, во власти которого она оказалась. Бог, как любящий отец ведет, указывает путь, но человек, обладающий волей, свободен в выборе - воспользоваться или нет этой помощью. То есть без Бога человек не смог бы совершить правильный выбор (выбор в сторону добра), но если он делает выбор в сторону зла, то отступает от Бога и виновна в этом только его собственная свободная воля. Как только человек начинает мнить себя абсолютно свободным, и что самое главное действовать в соответствии с этим, им самим установленным различием, он становится на путь греха, морального зла.

Новизна взгляда Августина заключается и в утверждении любви, в качестве основной добродетели человека. Достойный человек тот, кто любит то, что достойно любви. Когда человеческая любовь направлена к Богу, когда человек любит других, ближних и дальних, как образы Бога, а себя самого не только любит, но и судит его судом – это любовь праведная. Судьба человека, земная и посмертная, определена любовью – даром Бога человеку и даром человека Богу.