Схематично спираль философии можно выразить так, как показано на схеме.

Древняя Греция прошла путь от мифа к логосу, Средние века — от веры к разуму, Новое время — от науки к идеологии. 1-й круг —

Три круга философии

Хайдеггер

Круг

научной

философии

МонтельА

Круг

религиозной

философии

Секст

Круг

мифологической

философии

Круг предфилософи и

Гегель

Фома Аквинский

Аристотель

Дао

мифолого-философский, когда разум был выше веры и чувств, 2-й — религиозно-философский, когда вера была выше разума и чувств, 3-й — научно-философский, когда чувства выше разума и веры. Это были круги разума, веры и чувства, и так как философия ближе к разуму, то именно первый круг собственно философский. Во втором — философия становится «служанкой богословия», в третьем — теории познания. Второй круг — философские вариации на темы веры, третий — на научные темы. Это уже несамостоятельное существование, и подлинная философия остается уделом и продуктом древних греков, которым можно подражать, но до которых не подняться. Древнегреческий крут — «золотой век» философии и эталон ее развития самой философской нацией — древнегреческой.

Платон выразил рациональную ориентацию на мир, Кант — рациональную ориентацию на личность, Аристотель — неподвижную сущность мира, Гегель — его развитие. Основная категория 1-го круга — идея, 2-го — Бог, 3-го — субъект. Античные скептики нанесли удар первой, атеисты Возрождения — второй, экзистенциалисты — последней.

А как быть с прогрессом? Новые моменты входят в каждый круг: вера — во второй, бессознательное — в третий. Это прогресс, только не в том безапелляционно упоительном смысле, в котором ожидали бессмертия или коммунизма. Гегель выразил представление о прогрессе познания, отражающем основные этапы становления мира. На самом деле идет накопление знаний как образов мира, но нет прогресса результатов. Каждая культура дает свою картину мира.

Говорят о «прогрессе науки», но к искусству это понятие подходит уже в меньшей степени. Философия близка к науке преемственностью знаний, и в этой сфере прогресс есть. В смысле же содержательной силы и духовной энергии первый круг явно «прогрессивнее» последующих, а в пределах кругов имеются свои вершины: Платон, Аристотель, Кант, Гегель, — после которых начинается спад.

Обеспечивая знания, духовная энергия рассеивается. Процесс напоминает отпущенную пружину: чем больше места в пространстве она занимает, тем слабее ее внутренняя энергия. Потенциальная энергия превращается в кинетическую и уходит на преодоление сопротивления среды. Чем больше энергия и меньше сопротивление, тем выше результат. Л.Н.Гумилев ввел понятие «пассио-нарности» как внутричеловеческой энергии, движущей исторический процесс. Можно говорить о различных видах пассионарно-

сти, и в частности о духовной, движущей развитие культуры. Духовная энергия превращается в знание. С ростом его постепенно убывает творческая мощь культуры. К концу этапа ее не хватает на создание универсальных систем, и разъедающий скептицизм убивает живое древо философии.

В качестве закономерности развития философии можно представить и постоянно движущийся между двумя пунктами маятник. 1-й круг прошел путь от мифологической веры к разуму, 2-й — от разума к религиозной вере; 3-й — был возвращением от веры к разуму и как бы «отрицанием отрицания» в соответствии с 3-м законом диалектики. Труднее обнаружить здесь гегелевский синтез. По-видимому, возможна гармония между разумом и верой. Маятник постоянно движется, и точка гармонии — точка неустойчивого равновесия, которую начинаешь ценить, пройдя мимо.

Маятник философии

Разум Вера

Исходя из такого представления, философия испытывала кризис — и круг кончался, потому что начинавшее превалировать отрывалось от единства с другими сторонами и доходило до предела, нарушая гармонию. В первом круге гармонию нарушил разум, и философия погибла из-за скепсиса по отношению к нему, во втором — гармонию нарушила вера, и философия погибла из-за скепсиса по отношению к вере, в третьем — гармонию нарушили чувства, и философия погибла из-за скепсиса по отношению к чувствам (кризис «чувственной» культуры). Во всех трех случаях было нарушение гармонии. Причина кризиса разума (как потом веры и чувства) — в его силе, нарушившей гармонию.

Кризис разума породил веру, кризис веры — чувство. К чему приведет кризис «чувственной» культуры? Ответить на это в пределах философии невозможно, потому что философия размышляет, а не пророчествует. Может быть, приведет к гармонии разума,

веры и чувства, которой никогда за последние 2500 лет не было; или к торжеству первоначальной недифференцированной культуры (этого, по существу, хочет, призывая к возвращению к досокра-тикам, Хайдеггер).

Философский круг начинается с творческого сомнения в предшествующем знании (в Древней Греции — мифологическом, в Новое время — метафизическом), затем создаются системы, которые разрешают сомнения (Платона, модифицированного Аристотелем; Канта, модифицированного Гегелем) и в конце круга появляется скептицизм по отношению ко всему построенному (Секст Эмпирик по отношению к античной философии, философы Возрождения по отношению к религиозной философии, экзистенциалисты по отношению к научной философии). Знание возникает из сомнения и растворяется в нем.

Три части круга характеризуются следующим: сначала появляются желание и вера в возможность достижения истины; затем создаются системы, претендующие на это; наконец, преобладает сомнение в ее достижении. Проблема сдвигается в область морали (в поздней античности), теории познания (в конце Нового времени), человеческого существования (в XX в.), но абсолютная истина признается недостижимой. Не то, что соответствующие системы не предлагаются, просто на них не обращают внимания, и они не пользуются престижем. Итак, мы имеем дело с тремя разновидностями деятельности в пределах круга: созданием метода, формулировкой решения проблем с помощью этого метода, сомнением в возможностях с помощью данного метода найти абсолютную истину.

И еще одна закономерность в пределах круга. Сначала интерес к человеку нарастает (Платон, Августин, Кант), затем он переходит на универсум и создается духовный «дом» (Аристотель, Фома Аквинский, Гегель), а в конце концов универсальная система рассыпается и растет ощущение бездомности и одиночества.

Как создается философская система? Берутся конструкции, куда входит все предшествующее знание, и строится из них духовное здание, обладающее прочностью и красотой, необходимой, чтобы человеческому духу было в нем просторно и приятно. Решая злободневную проблему, философ использует достижения данного этапа и берет в качестве аналога систему раннего этапа, которая занимала то же место в своем круге, что его система сейчас. Так, можно сказать, что Кант синтезировал Декарта и Платона, Гегель — Декарта, Канта и Аристотеля. Здесь хорошо видно значение преемственности в философии.

Третий член каждого круга достигает пика синтеза и создает наиболее совершенную систему — духовный «дом», в котором человеку удобно. Такими домами М. Бубер считал аристотелевский, томистский и гегелевский. Философский круг в целом как бы духовный космос культуры.

Каждый великий синтез должен удовлетворять трем параметрам: особенностям данного круга (т. е. национальной психологии людей, развивающих философию в данном круге), своему месту в пределах круга и месту на общей шкале философии. Четыре великих философских системы — Платона, Аристотеля, Канта и Гегеля и две великих религиозно-философских системы — Августина и Фомы Аквинского различаются по двум признакам: 1) соотношение идеи и чувственного мира (идеализм и реализм); 2) соотношение субъекта и объекта (субъективный и объективный). Первый признак внутрикультурный, второй — межкультурный, следующий из того, что древнегреческая душа созерцательна и космична, а западная активна и индивидуалистична.

Основной вопрос философии не только вопрос о соотношении бытия и мышления, а вопрос о соотнесении трех миров — природного, мира человека и мира идей. Великие системы различаются тем, как соотносятся эти три мира и выделяются по местонахождению идей и их вовлеченности в движение. У Платона идеи вне вещей, у Аристотеля — в действительности, у Канта — в голове человека, у Гегеля переходят в природу, затем в человека и возвращаются в исходное состояние Абсолютной Идеи.

Для Платона существуют три различных мира — природы, идей и человека:

® ® ©

Для Аристотеля мир идей соединен с природным:

<п7и) 0

Кант включил мир идей в человека:

0 (иТч)

Наконец, у Гегеля три мира последовательно переходят друг в друга:

®Че)-Чз)

Все четыре системы можно разделить на идеалистические и реалистические. У Платона — объективный идеализм, у Аристотеля — объективный реализм, у Канта — субъективный идеализм, у Гегеля — субъективный реализм. Идеализм Платона является объективным, поскольку он постулирует существование идей как особых объектов в мире идей. Система Аристотеля называется объективным реализмом, так как в соответствии с ней идеи существуют в реальном мире. Идеализм Канта субъективный, поскольку у него идеи существуют в голове человека. Система Гегеля называется субъективным реализмом, потому что идеи в ней (а именно Абсолютная Идея) являются субъектом всех изменений.

Какие еще возможны варианты? Для материалиста существуют только два мира или даже один, если, как полагают так называемые вульгарные материалисты, мысль материальна. При этом невозможен вариант признания мира идей. Материализм получается путем отрицания важнейшей стороны философского треугольника — мира идей.

Таким образом, исходная великая философская система — Платона, а все другие — ее модификации: аристотелевская, в которой «идеи» Платона помещены в чувственный мир; кантовская, в которой они помещены в человеческий мозг; и гегелевская, в которой Абсолютная Идея после последовательного превращения в природу и человека возвращается к себе самой.

Когда заканчивается круг философии, другие отрасли культуры — наука, религия, идеология — пытаются поглотить ее. Христианство обрушилось на греческую философию, наука подавила схоластику в конце Средних веков, в наше время процветает идеология. В начале крута идут просветители, в конце скептики. Философия, теряя целостность и творческую мощь, используется в иной сфере. Появляются утверждения, что требуется не объяснять, а изменять мир. Однако попытки изменения идут за счет предыдущих философских достижений.

В конце каждого круга видим и благодарение жизни за все происходящее. Плод, падая, должен, по Марку Аврелию, благословить дерево, которое его произвело, с благодарностью к ветке, которая его поддерживала. В XX веке о благодарности бытию и благоговении перед жизнью писали Г. Марсель и А. Швейцер. Начинается с бытия и кончается бытием. Философия возникла как рациональное вопро-шание о бытии и человеке, и ныне Хайдегтер призывает обратиться к бытию, а экологическая ситуация сама возвращает к нему.

В процессе движения философии меняются и жанры. Наиболее плодотворные результаты достигаются на стадии диалога, си-

стематизируются они в жанре трактата, а распространяются в жанре проповеди. Широкое распространение ее свидетельствует о том, что круг философии подходит к концу. Так было во времена Марка Аврелия и Ницше. Если диалог ближе к площадной риторике и имеет созидательное значение, трактат ближе к науке и имеет систематизирующее значение, то проповедь (как и любимые стоиками и эпикурейцами письмо, дневник, поэма) насыщена внутренней исповедальностыо и искренностью и имеет прежде всего нравственное значение. В ней меньше логики, больше сердца; меньше обоснованности, больше эмоций.

КОНТРОЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ

1. В чем основные различия идеализма и материализма?

2. В чем сходство и различия между тремя кругами в философии — античным, средневековым и новоевропейским?

3. Каковы закономерности развития в пределах каждого круга?

4. В чем сходство и различия между философией Сократа и Декарта?

5. В чем сходство и различия между философией Платона, Августина и Канта?

6. В чем сходство и различия между философией Аристотеля, Фомы Аквинского и Гегеля?

7. В чем сходство и различия античного скептицизма, скептицизма эпохи Возрождения и скептицизма философии XX в.?

8. В каком смысле можно говорить о прогрессе философии?

9. Каково соотношение разума и веры в развитии философии? 10. Каковы возможные альтернативы будущего развития философии?

РЕКОМЕНДУЕМАЯ ЛИТЕРАТУРА

Вундт В. Введение в философию. — М., 2011.

Рассел Б. История западной философии и ее связи с политическими и социальными условиями от Античности до наших дней : в 3 кн. — М., 2009.

Сорокин П. А. Человек. Цивилизация. Общество. — М, 1992.

Фейербах Л. Гегелевская история философии // Собр. произв.: в 3 т. — М, 1974. —Т. 2.

Шпенглер О. Закат Европы : Очерки морфологии мировой истории: в 2 т. — Минск, 2009.

Ясперс К. Истоки истории и ее цель // Смысл и назначение истории. — М, 1994.

Глава 1 1