Антропологический материализм Фейербаха

«Новая философия превращает человека, включая и природу как базис человека, вединственный, универсальный и высший предмет философии...». Фейербах критиковал не только идеализм, но и вульгарный (по выражению Энгельса) материализм XIX века (от лат. vulgaris – «обыкновенный», «простой»), отрицающий специфику сознания, которое сводилось к веществу. По Фейербаху, сущность человека – прежде всего чувственность, многообразие его переживаний, жизнь ума и сердца. Вне природы и человека нет ничего (даже сверхъестественные представления религии – это фантастическое отражение в сознании человека существа природы или же его собственной сущности). Природное бытие – объективная реальность. Материя – чувственно воспринимаемая вещественность. Природа вечна, в ней всё взаимодействует. Она изменяется во времени, развивается. Всё движется. Пространство и время – формы бытия всего сущего. Фейербах убежден в познаваемости мира. То, что мы еще не познали, познают наши потомки. Фейербаху присущ материалистический сенсуализм, но не в крайнем виде. Чувства – опора мышления, его источник и критерий его истинности. Им принадлежит приоритет в познании. Мышление связывает и обобщает то, что дано в чувствах. («Новая философия» есть возведенное к разуму сердце). Разум, чувство и воля – признаки истинно человеческого в человеке. Отдельный человек не заключает в себе человеческой сущности. Она раскрывается только в общении, в единстве человека с человеком. Носитель человеческой сущности – не изолированное «я», а взаимосвязь (диалог) Я и Ты. Человек в общении с человеком, единство Я и Ты есть Бог. «Новая философия» Фейербаха опирается «на истину любви...». Любовь – как критерий истины и вообще бытия. «Чего мы не любим, чего нельзя полюбить, того нет. А чего нельзя полюбить, тому нельзя молиться». «Существует только то, что является объектом страсти...». Но любовь Фейербах понимал шире, чем любовь между полами. Любовь и кпредметам вообще (потребность в них, устремленность к обладанию ними, испытываемые чувства радости, когда они есть, и страдания, когда их нет). Эти эмоции свидетельствуют, что вещи – объективная реальность.Новая философия – этика любви. «Любовь к человеку должна быть высшим и первым законом человека». Вообще, всякая взаимная связь двух людей есть религия. Фейербах рассматривал общество натуралистически, как человеческий род, который сводится к сумме природных индивидов. Общество – высшая ступень природы.

Философия марксизма

Основоположниками марксизма являются Карл Маркс (1818-1883) и Фридрих Энгельс (1820-1895). Марксизм возник в середине 40-х годов XIX века. Его возникновение исторически связано с эпохой утверждения капиталистического способа производства и завершения буржуазно-демократических преобразований в странах Западной Европы. Промышленный переворот, начало которого в Англии относится к концу XVIII века, в 30-40–х годах XIX века захватил Францию, Германию и другие западноевропейские страны. В результате возникла крупная индустрия, промышленный пролетариат. Это утверждение капитализма выявило социальные противоречия: нищета пролетариата, рост его эксплуатации, крайне плохие условия жизни. В странах Западной Европы начинают появляться кризисы перепроизводства, что еще более ухудшало положение трудящихся. Пролетариат начал самостоятельные политические выступления в защиту своих интересов. Чартистское движение в Англии (борьба за народную хартию), лионское восстание ткачей во Франции, силезское восстание в Германии – примеры развертывания классовой борьбы пролетариата. Постепенно у наиболее передовых представителей пролетариата и в среде интеллигенции, разделяющей его взгляды, возникает необходимость в теоретическом обосновании политических действий. Марксизм возникает как учение, объединяющее пролетариат в его политической борьбе, как теория революционного преобразования действительности, как обоснование необходимости коренного изменения капиталистического строя.

Теоретическими источниками марксизма являются:

1) классическая немецкая философия, особенно идеалистическая диалектика Гегеля и антропологический материализм Фейербаха;

2) классическая английская политэкономия (А. Смит, Д. Рикардо, которые положили начало трудовой теории стоимости: стоимость товара определяется не его физическими свойствами, полезностью, спросом, предложением, а количеством общественно необходимого труда, затраченного на производство товара);

3) утопический социализм XIX века (учения А.-К. Сен-Симона и Ш. Фурье, сильную сторону которых составляла критика капитализма, догадки о новом, социалистическом обществе с общественной собственностью на средства производства, уничтожением эксплуатации человека человеком, мысль о том, что в основе всех бедствий – частная собственность).

Кроме того, классики марксизма прекрасно знали мировое философское наследие.

К. Маркс и Ф. Энгельс теоретически обобщили и революционные открытия естествознания XIX века: открытие клеточного строения растений и животных, закон сохранения и превращения энергии, дарвиновская теория. Эти открытия позволили в довольно систематической форме представить общую картину природы как связного целого: связь между простейшими и сложнейшими организмами, между растительным, животным миром и человеком. Позже эту картину дополнило открытие синтеза белка из неорганических элементов.

Философия марксизма – это составная часть марксизма. Это учение, кроме философии, включает в себя политическую экономию (теория экономического развития общества) и научный коммунизм (теория социально-политического развития). Философия марксизма – это диалектический материализм, т.е. целостное материалистическое учение о наиболее общих законах развития природы, общества и мышления. Кроме диалектического материализма выделяют еще исторический материализм. Это философская теория, изучающая на основе диалектико-материалистического подхода общество как целостную систему, наиболее общие законы его функционирования и развития.

XIX – XX века – это время революционных изменений в различных областях жизни, время войн, периодических системных кризисов, обострения всех глобальных проблем и, вместе с тем, позитивных изменений в экономике, политике, социальной и духовной сферах. Это время освоения космоса и микромира, грандиозных научных открытий, развития ИКТ, появления новых стилей в искусстве и т.д. Возникает единый мировой рынок (и не только капитала), появляются транснациональные корпорации, углубляется социально-экономическая дифференциация как между странами, так и внутри них, активизируется культурный обмен, но продолжаются межнациональные и межконфессиональные конфликты. С одной стороны, глобализация устанавливает новые взаимосвязи между людьми, с другой – человек все больше одинок в этом мире. Отрицательные последствия НТП, революций и войн, тоталитарных режимов ставят вопрос о разумности человека как главной его характеристике. Как мог человек разумный дойти до совершенно неразумного и несчастного состояния? Наступает время машинного (серийного) производства, общей машинизации жизни, когда нивелируется все индивидуальное, когда человек обезличивается. Человек превращается в придаток к конвейеру, к машине, в винтик бюрократической машины. Со всех сторон чувствуется угроза жизни, которая обесценилась. Особенно остро это чувствуется и понимается в военное время, во время революций, экономических кризисов. Все это вызывает настроения упадка, ощущение бессмысленности происходящего, безнадежности, обреченности, ужаса. Философы начинают писать о заброшенности человека в «беспощадный поток времени». В их работах находим протест против обезличивания человека, обесценивания жизни, против безысходности, против превращения человека в вещь. Марксизм по-своему откликнулся на эти события. В XIX веке появляются иные философские течения, которые также по-своему отражают ситуацию. Речь идет о «философии жизни» (выдающийся представитель – Фридрих Ницше), об экзистенциализме (Сёрен Кьеркегор, Альбер Камю, Жан-Поль Сартр, Карл Ясперс и др.) и др. Философы подчеркивают неповторимость, уникальность каждого человека, которому присуща способность к свободному выбору своего пути и принятию ответственности за него. Философы побуждают человека к напряженной творческой работе над собственным развитием. Сочинения «философов жизни» заставляют по-новому посмотреть на проблему самоценности жизни как человеческой, так и по отношению к земле в целом, понимая жизнь как природно-космический феномен.

Учение «позитивизм» и его дальнейшие разновидности провозгласило, что философия не является чем-то отличным от частных наук – она есть их обобщенная классификация. Необходимо убрать из философии мировоззренческие вопросы и заменить их проблемами построения научного знания. Задача философии – не в абстрактном теоретизировании, а в получении «позитивного» знания, основанного на эмпирическом описании фактов. Научной ценностью обладает только то познание, которое опирается на опыт.

Позитивизм в своем развитии прошел ряд этапов:

1) позитивизм первой волны, представленный, прежде всего, учениями Огюста Конта (1798-1857), Джона Стюарта Милля (1806-1873) и Герберта Спенсера (1820-1903) и связанный с критикой метафизики, пропагандой метода индукции и эволюционного подхода в науке;

2) позитивизм второй волны, на рубеже XIX - XX вв. представленный работами известных ученых того времени, в основном в области физики и математики, – Эрнста Маха (1838-1916), Анри Пуанкаре (1854-1912), Вильгельма Освальда (1853-1932), а также швейцарского философа Рихарда Авенариуса (1843-1896). Исходя из принципа «экономии мышления», Э. Мах предложил отказаться не только от всех философских проблем, но и от всех понятий в науке, содержание которых несводимо к данным наших ощущений, например, «масса», «сила», «материя».

3) позитивизм третьей волны, называемый также «неопозитивизм», «логический позитивизм», «аналитическая философия» (начало ХХ в.), занимающийся анализом языка науки с целью сделать его более строгим (однозначным) и прозрачным для мысли. Родоначальником этого направления стал английский логик и философ Бертран Рассел (1872-1970), который также пытался доказать бессодержательность основных философских понятий, таких как «сущность», «субстанция», например. В таком же направлении работал австрийский ученик Рассела Людвиг Витгенштейн (1889-1951). В первой половине ХХ в. в рамках венского кружка, который объединял молодых ученых во главе с Морисом Шликом (1882-1936), шла работа над проблемой искусственного языка «исчисления высказываний», который в итоге оказался непригоден для общения ученых, но подошел для программирования вычислительной техники. Общая суть логического позитивизма состояла в следующем: исходным пунктом познания являются факты и наблюдения, базисными единицами познания – протокольные предложения, фиксирующие данные наблюдений, методологией научного познания – логический анализ языка науки, а критерием демаркации науки и ненауки – принцип верификации, т. е. подтверждения истинных положений фактами.

4) постпозитивизм (вторая половина ХХ в.), в целом унаследовавший от позитивизма общий взгляд на предмет философии и ее отношение к науке, хотя и пытавшийся исправить ошибки прежних позитивистов, и в частности, логический позитивизм. Начало постпозитивизма связывают с появлением книг «Логика научного открытия» Карла Поппера (1902-1994) и «Структура научных революций» Томаса Куна (1922-1995). Третьим известным представителем постпозитивизма стал автор «Методологии научно-исследовательских программ» Имре Лакатос (1922-1974). Сегодня данное направление продолжает также аналитическая философия, представленная У. Куайном (1908-1997), Р. Рорти (1931-2007) и др.

Подробнее об этих и остальных философских течениях XX века (феноменологии, герменевтике и др.) – в рекомендованной литературе. Однако, если обобщить, то можно сделать такой общий вывод.

В конце XIX – нач. XX в. происходит переход от классической философии, опирающейся на разум, к неклассической философии. Во многом этому способствовали работы А. Шопенгауэра и Ф. Ницше. Возникает новый тип философствования, основанный на иррационализме. Весомый вклад вносит и психоанализ, основоположником которого является З. Фрейд, а также философия экзистенциализма.

Современная философия отказывается:

1) от рационализма как главного и, тем более, как единственного способа философствования, признающего разум основой деятельности людей;

2) от жесткой идеологической детерминации, когда любая философия рассматривается как служащая интересам определенного класса, партии;