Философия средних веков и возрождения
Хочу предупредить: названия отдельных пунктов могут не совпадать с формулировками тех вопросов, по которым сдавали экзамен ваши предшественники. Но сам материал в целом – наряду с тем, что Вы услышите на лекциях, – годится и для того, чтобы Вы подготовились к тестированиям во время семестра, и для того, чтобы Вы подготовились к своему экзамену.
НАЧАЛО ФИЛОСОФИИ
1.1 Мировоззрение: сущность, структура, функции
1.2 Мифология и религия – исторические предшественники и альтернативы философии
1.3 Философия как особая форма познания мира
1.4 Философия Древнего Востока (Индии и Китая)
1.1 Прежде, чем мы дадим определение и развернутую характеристику философии, стоит выяснить, что такое мировоззрение, ибо философия есть один из возможных способов его построения.
Мировоззрение – это система обобщенных и относительно устойчивых взглядов на мир и место человека в нем. Другими словами, это совокупность ответов на важнейшие, принципиальные вопросы человеческого существования. Как возник мир? Существует ли Бог? Есть ли смысл в нашей жизни, есть ли цель у всей человеческой истории? Насколько мы свободны в своих поступках? Как различить добро и зло? И т. д., и т. п.
Мировоззрение обладает сложной, многоуровневой структурой. В нем слиты воедино мысли и чувства, побуждение (воление) и действие, сознательное и бессознательное. Мировоззрения разных людей дифференцируются по степени стихийности и продуманности, аморфности и организованности, эмоциональной насыщенности, образности и интеллектуализма. К числу основных элементов любого мировоззрения обычно относят знания, ценности (представления о значимости вещей и явлений), идеалы (образы должного, максимально желательного), принципы (универсальные формулы поведения), убеждения (особо твердые взгляды, побуждающие к практическому действию). Мировоззрение включает в себя мироощущение (чувственно-эмоциональное переживание мира), мировосприятие (целостный образ мира) и миропонимание (рациональное истолкование мира).
Носителем мировоззрения могут быть как отдельные люди, так и целые социальные группы (классы, слои и т. д.). Порой говорят и о мировоззрениях конкретных обществ или исторических эпох, например, об античном мировоззрении.
Мировоззрение складывается в процессе духовно-практической деятельности человека по освоению мира. Оно является не только результатом этой деятельности, но и ее очень важным условием. В жизни людей мировоззрение выполняет следующие функции:
а) гносеологическую (познавательную), поскольку оно направляет и организует процесс приобретения новых знаний, является и его истоком, и его завершением;
б) аксиологическую (ценностную), поскольку оно определенным образом ориентирует человека в мире, указывает на большую или меньшую значимость того, с чем он сталкивается в своей жизни;
в) праксеологическую (практическую), поскольку оно побуждает человека к самостоятельным поступкам, диктует ему собственную линию поведения.
Можно сказать, что для каждого взрослого и психически полноценного человека мировоззрение является внутренним законом его жизни, позволяющим самому упорядочивать свои дела, некоей свернутой в сознании «картой мира», сверяясь с которой, каждый из нас пролагает магистральную линию своей судьбы.
1.2 По меркам человеческой истории философия появилась достаточно поздно – в I тыс. до н. э. Но у нее были исторические предшественники – мифология и религия, которые продолжают существовать и по сию пору, играя важную роль в жизни человечества.
Миф (гр. mythos – сказание, предание) часто определяют как сказание о богах, духах, произошедших от них или обожествленных героях, о первопредках, действовавших в начале времени и участвовавших в создании мира. Но нам кажется, что такое определение мифа не является достаточно универсальным. Ведь в наши дни мы видим, что на смену древним мифам о богах пришли мифы о политиках и других людях-«звездах», о народах, расах, партиях. Современные мифы порой маскируются под научные гипотезы («людей вывели инопланетяне» и т. п.) и приобретают статус государственной идеологии (например, расистская доктрина гитлеровской Германии). С учетом всего сказанного мы будем считать мифом особый способ описания, объяснения и усвоения мира при помощи наглядно-чувственных образов, которые воспринимаются людьми как подлинная реальность.
Мифологически мыслящий человек опредмечивает и олицетворяет абстрактные понятия, причинно-следственные связи между явлениями подменяет связью по аналогии и причудливыми ассоциациями, неизвестное стремится свести к хорошо знакомому. Мифологическое мировоззрение с трудом различает субъективное и объективное, то, что лишь вообразилось человеку, и то, что происходит на самом деле. Оно основывается не на теоретических доводах, а либо на художественно-эмоциональных переживаниях (это сближает миф и искусство), либо на общественных иллюзиях, порожденных невежеством, неразвитостью критического мышления, стрессообразующими факторами (войны, революции, катастрофы…), целенаправленной манипуляцией сознания, например, через СМИ.
Весьма нелегко дать определение религии, ибо на практике мы имеем дело с огромным множеством религий, которых нелегко привести к «общему знаменателю», выделив то главное, что их объединяет. Следующее определение религии, кажется, способно учесть все многообразие ее конкретных форм, а также устроить не только ее сторонников, но и противников. Можно сказать, что при первом приближении религия (либо от лат. relegere - вновь собирать, относиться к чему-либо с особым почтением, либо от лат. religare - связывать, соединять) – это коллективная система взглядов и поведения, основанная на почитании священной реальности, с которой люди стремятся установить и поддерживать связь.
Разные религии неодинаково описывают священную реальность, но, как правило, сходятся на том, что:
а) она существует объективно, т. е. сама по себе, независимо от сознания человека;
б) священная реальность недоступна или труднодоступна для чувственного восприятия и рационального постижения, представляется чем-то сверхъестественным;
в) ее воздействие на профанную (лат. profanus – непосвященный, темный, пошлый) реальность имеет сознательно-волевой характер и персонифицируется в образах Бога или богов, ангелов, демонов, будд, бодхисаттв, святых и т. д.;
г) священная реальность вызывает в людях предельный интерес и чувство глубокого благоговения;
д) приобщение к ней наполняет жизнь человека смыслом, мощно стимулирует его активность по преобразованию мира или себя;
е) священная реальность является источником ценностных представлений, в ней люди находят абсолютно точное мерило для истины, красоты, добра и справедливости.
Религиозное мировоззрение, как и мифологическое, основано на вере, апеллирует к чувствам и фантазии людей, характеризуется повышенной образностью и эмоциональностью, испытывает трудности с самокритикой и заменой устаревших представлений. Грань между религией и мифологией зыбка, но все-таки она существует. Можно заметить, что религия в большей степени, чем миф задает дистанцию между земной, человеческой и священной, божественной реальностью. Кроме того, наряду с религиозными мифами есть и мифы нерелигиозные, светские.
1.3 Считается, что впервые слово «философия» (от греч. phileo – люблю, sophia - мудрость) употребил древнегреческий мыслитель Пифагор (576 – 496 гг. до н. э.). Поясняя, что это такое, он сравнил человеческую жизнь с рынком и Олимпийскими играми, где большинство людей гоняются за богатством и славой. «Только немногие среди шумной толпы не принимают участия в этой погоне, но созерцают и исследуют природу вещей и познание истины любят больше всего. Они называются философами – любителями мудрости, а не софосами – мудрецами, потому что только одно божество может обладать всеобъемлющей мудростью, а человеку свойственно лишь стремиться к ней».
Существует много определений философии. Например, можно сказать, что философия – это такая форма познания, которая сосредоточилась на рациональном постижении (от лат. ratio — разум) фундаментальных характеристик мира и основ человеческого бытия. Или определить ее как способ и результат рационально-теоретического построения целостного мировоззрения.
Порою философию называют наукой – одной из многих или самой первой и главной, «матерью всех наук». Но следует подчеркнуть, что философию интересует не только научно-теоретическое знание – она имеет и свою духовно-практическую сторону. Философия претендует на то, чтобы помочь человеку сформировать верную стратегию жизни, научить его, «каким надо быть, чтобы быть человеком» (по словам И. Канта).
Здесь мы касаемся важнейшего отличия философии от науки. Ведь наука безразлична к смыслам, целям, ценностям человека. Она пытается составить объективную картину мира (мира как он есть сам по себе, независимо от нашего в нем присутствия). Философию же занимает мир в его значении для человека.
Английский философ Бертран. Рассел (1872 – 1970) называл философию ничейной землей между наукой и религией. Подобно науке философия полагается на человеческий разум, оттачивает критичность мысли, стремится доказать свои утверждения и придать им вид теории. Но философы размышляют над вопросами, мимо которых, как правило, проходит наука, и на которые кроме философии отвечает религия. С философской точки зрения, на эти вопросы невозможно дать окончательный, однозначный и общеобязательный ответ; подлинная философия сторонится догматизма, свойственного религии, не характерна для нее и математическая строгость языка, к которой тяготеет наука.
Отсутствие между философами единодушия («сколько философов столько и философий») можно заметить даже в том, насколько различно они формулируют основной вопрос философии.
Так, уже цитировавшийся И. Кант называл три важнейших вопроса философии: Что я могу знать? На что я могу надеяться? Что я должен делать? Их все он сводил к одному, главному: Что такое человек?
Сёрен Кьеркегор (1813 – 1855), датский мыслитель, полагал, что философ должен, прежде всего, размышлять над такими вопросами: Где «Я»? Что значит сказать «мир»? Каково значение этого слова? Кто заманил меня сюда и покинул здесь? Кто «Я»?
Фридрих Энгельс (1820 - 1895) считал, что великий основной вопрос всей философии есть вопрос об отношении мышления к бытию. Этот вопрос можно развернуть в два отдельных. Во-первых, спросим, что первично – дух, сознание или материя? Отвечая на этот вопрос, философы делятся на идеалистов и материалистов, причем идеалисты еще распадаются на идеалистов субъективных и объективных. Субъективные идеалисты считают духовной первоосновой мира человеческое сознание, объективные – некий мировой Разум, сверхчеловеческий Дух. Во-вторых, напрашивается вопрос: А познаваем ли мир? Те философы, которые отвечают на этот вопрос отрицательно, называются агностиками.
Владимир Соловьев (1853 - 1900) за всеми философскими вопросами видел один: Как достичь правды на земле? При этом правду он понимал как реализацию христианского идеала.
Мартин Хайдеггер (1889 – 1976) выдвигал в качестве главного вопрос о бытии. Он предлагал серьезно поразмышлять над тем, почему существует нечто, а не ничто.
Альбер Камю (1913 - 1960) считал основной философской проблемой проблему самоубийства. Иначе говоря, стоит ли наша жизнь того, чтобы ее прожить или нет?
Мы могли бы долго продолжать этот список знаменитых имен и цитат. Но уже сейчас можно сделать вывод, что философское знание тематически очень разнообразно. В ходе многовекового развития философии сформировался целый ряд ее крупных разделов. Позднее мы дадим некоторым из них более подробную характеристику, а сейчас просто запомните названия: онтология – учение о бытии; гносеология – теория познания; антропология– учение о человеке; аксиология – теория ценностей; социальная философия,т. е.философия общественной жизни, и тесно связанная с ней философия истории; этика – теория морали; эстетика– теория красоты и т. д.
1.4 Философия появилась в I тыс. до н. э. – в период, когда в ряде регионов планеты завершался переход от первобытного общества (доклассового, догосударственного, догородского, дописьменного) к цивилизованной жизни, которая имела свои издержки (социальное неравенство, войны между государствами и т. д.). Прежняя система ценностей, освященная мифом и традицией, была подорвана, возникла необходимость найти новые мировоззренческие ориентиры.
На Востоке (в Азии) философия возникла в Индии и Китае, на Западе (в Европе) ее первыми создали греки. Можно назвать следующие особенности, которые отличают философскую мысль Древнего Востока в целом от древнегреческой философии:
во-первых, более тесную связь с мифологией и религией, чем с зарождающейся наукой;
во-вторых, особый акцент на разработке методик духовного самоконтроля;
в-третьих, большую роль, которую в рассуждениях играли многозначные символы и метафоры, а также личный авторитет учителя, подменяющий процедуру доказательства;
в-четвертых, сильную ориентацию на сохранение традиционных форм мысли и поведения.
Основной темой древнеиндийской философии стало избавление человека от тягостной иллюзии земного существования.
Древнейшие философские тексты Индии – Упанишады, самые первые из которых появились в VIII – VII вв. до н. э., войдя в состав обширного комплекса священной ведической литературы. Авторы Упанишад разработали идеи Брахмана, Атмана, сансары, кармы, мокши, до сих пор определяющие мировоззрение сотен миллионов индусов
Брахман – безликий божественный Абсолют; единственная подлинная реальность, которой наш чувственно-воспринимаемый мир обязан своим существованием, и по отношению к которой он является, строго говоря, иллюзией.
Сансара (санскр. – блуждание, круговорот) – бесконечный круг перевоплощений, в которых участвует Атман, индивидуальная душа.
Карма (санскр. – жребий, поступок) – сумма поступков живого существа, от которой зависит последующее воплощение Атмана.
Мокша (санскр. – освобождение) – избавление Атмана от пут сансары, его выход из-под действия закона кармы и слияние с Брахманом. Достижение мокши является высшей целью, которую только может поставить перед собой человек.
В сер. I тыс. до н. э. на основе учения Упанишад сложились шесть ортодоксальных (от греч. orthodoxos – правоверный) школ (или даршанов) древнеиндийской философии. В это число входят ньяя, вайшешика, миманса, санкхья, йога и веданта. Наиболее влиятельными были последние три, особенно веданта. Согласно ее философии, Брахман и Атман тождественны, и осознание этого факта позволяет обрести мокшу. Все вышеназванные даршаны сыграли большую роль в оформлении индуизма – крупнейшей национальной религии мира, возникшей в начале нашей эры.
Наиболее известной неортодоксальной школой древнеиндийской философии стал буддизм. Одновременно он считается самой первой мировой религией, которую в сер. I тыс. до н. э. основал Сиддхартха Гаутама по прозвищу Будда (санскр. – пробудившийся, просветленный). Будда провозгласил 4 благородные истины, составившие ядро буддийского мировоззрения:
1. Жизнь есть страдание.
2. Причина страданий – наши желания, привязанности, сама жажда жизни.
3. Избавившись от желаний, достигнешь нирваны(санскр. – угасание, исчезновение) – конца страданий.
4. В нирвану ведет благородный (срединный, восьмеричный) путь, указанный Буддой Гаутамой.
Философия буддизма учит о тотальной иллюзорности мира и отрицает существование как Брахмана, так и Атмана. Относительно реальными можно считать дхармы, психофизические частицы, каждая из которых появляется лишь на мгновение. Когда умирает существо, распадается его комбинация дхарм, но в другом месте образуется новая – в соответствии с кармой умершего. Достичь нирваны значит, иначе, успокоить волнение дхарм, чтобы оно не порождало иллюзию новых жизней. Большую роль при этом играет практика медитаций, сосредоточенных размышлений, которые позволяют осознать, что никакого «я» на самом деле нет, и здесь некому и не к чему привязываться.
Основная тема древнекитайской философии – гармонизация отношений человека, общества и природы.
Древнейшее философское учение Китая, с особой тщательностью проработанное школой натурфилософов, – концепция Инь и Ян, двух противоположных начал мироздания, взаимодействие которых порождает все многообразие вещей. Инь – начало темное, женское, мягкое, пассивное, земное. Ян – начало светлое, мужское, твердое, активное, небесное. Они не только противостоят друг другу, но и друг друга порождают, что зримо выражено в знаменитом черно-белом символе Тайцзи (Великий предел).
Еще одно фундаментальное понятие древнекитайской философии – дао(путь). Согласно учению даосизма,возникшему в VI – V вв. до н. э., дао – это путь всех вещей, универсальный закон Вселенной. Человек должен жить в соответствии с дао, т. е. максимально естественно, практикуя принцип у-вэй(недеяние); иначе говоря, он должен приспосабливаться к миру, а не пытаться переделать его под себя.
Примерно в одно время с даосизмом возникло конфуцианство,названное по имени своего основоположника Кун-цзы или Конфуция.В дальнейшем оно превратилось в самую авторитетную философскую школу в истории Китая. Конфуций много размышлял о правильном устройстве общества, где все должно быть как в большой семье: младшие слушают старших, дети – отца, подданные – правителя. Учитель Кун был великим морализатором, убежденным в том, что «только с помощью нравственных требований и правил поведения можно наставить людей на правильный путь». Он выработал идеал цзюнь-цзы (благородного мужа), который культивирует в себе человеколюбие, сыновнюю почтительность, любовь к знаниям, верность традициям и ритуалам. С течением времени конфуцианство, как и даосизм, приобрело черты религии.
Другие известные философские школы Древнего Китая – легизм, моизм и школа имен. Легизм (или школа законников) утверждал высшую ценность государства, его полное право и прямую обязанность в целях самосохранения держать народ в жестокой узде. Моизм (учение философа Мо-цзы), напротив, постулировал народное благо в качестве главной цели государственной власти. Школа имензанималась проблемой соотношения имен и реалий (отдельно взятых и чувственно воспринимаемых вещей).
Высказывания восточных философов:
Нет неизменной сущности в этом мире… Куда бы мы не бросили взгляд, повсюду томление, неудовлетворенность, неустанная погоня за собственной тенью, разрушение и новое созидание, которое, в свою очередь, несется навстречу гибели.
Кто смотрит на мир, как смотрят на пузырь, как смотрят на мираж, того не видит царь смерти.
Не по учености, не по преданию, не по знаниям назовется человек мудрым. Только того, кто шествует без печали, свободный от желаний, затворившийся в себе, в уединенном раздумье, - того назову я мудрым.
Будда
Когда все люди узнают, что красивое является красивым, появляется и безобразное. Когда все узнают, что добро является добром, возникает и зло. Поэтому бытие и небытие порождают друг друга, трудное и легкое создают друг друга, длинное и короткое взаимно оформляются, высокое и низкое к друг другу склоняются… Поэтому мудрый человек предпочитает недеяние и осуществляет учение безмолвно.
Мягкое и слабое побеждает твердое и сильное. В Поднебесной нет ничего мягче и слабее воды, но она нападает на крепкое и сильное, и никто не может победить ее.
Лао-цзы
Если наставлять людей с помощью законов, если ограничивать их с помощью наказаний и казней, то в сердцах их не возникнет отвращения к дурным поступкам. Только с помощью нравственных требований и правил поведения можно наставить людей на правильный путь.
Благородный муж живет в согласии с другими людьми, но не следует за ними. Низкий человек следует за другими людьми, но не живет с ними в согласии.
Имей большое сердце – и не надо большой комнаты.
Конфуций
АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ
2.1 Общая характеристика античной философии
2.2 Досократическая философия
2.3 Сократическая или классическая философия
2.4 Эллинистическая и позднеримская философия
2.1 Развитие европейской философии началось в античную эпоху, т. е. во времена Древней Греции и Древнего Рима. Античная философия – это, конечно, прежде всего, греческая философия, что же касается римской, то она является более поздним и вторичным, не столь оригинальным феноменом.
Постараемся выделить главные факторы, которые благоприятствовали раннему появлению философии (как говорят исследователи, переходу от Мифа к Логосу) именно на землях Эллады.
Во-первых, существование у эллинов полисной демократии. Все граждане полиса (города-государства), так или иначе, участвовали в его управлении, вместе обсуждали общественные дела. Особым уважением в этой ситуации пользовались те, кто умел последовательно мыслить и публично, в открытой дискуссии доказывать свою правоту. Т. о., в Древней Греции развивалось рациональное отношение к миру, утверждалось право человека на собственную точку зрения.
Во-вторых, колонизационное движение эллинов, которое значительно расширило их кругозор и обогатило древнегреческую культуру. Посещая далекие страны, знакомясь с нравами, обычаями и верованиями других народов, греки приходили к выводу, что мир гораздо сложнее, чем можно было представить, привыкали к ситуации свободо- и разномыслия.
В-третьих, оформление в Древней Греции и в Древнем Риме рабства классического типа. Эллины и римляне массово использовали и жестоко эксплуатировали труд рабов, которые считались «говорящими орудиями». Переложив на чужие плечи значительную часть тяжелых, однообразных и отупляющих работ, свободные люди получили больше времени для того, чтобы заниматься политикой, спортом, искусством и, кстати, философией.
Античная философия имела ряд особенностей, которые позволяют отличить ее от древневосточной философии, а также от европейской философии последующих веков.
Во-первых, космоцентризм – рассмотрение космоса (чувственно-воспринимаемого вселенского порядка) в качестве Абсолюта, на подчинение и подражание которому должен был ориентироваться человек.
Во-вторых, безличностная антропология – изучение человека (за редкими и обычно поздними исключениями) снаружи, со стороны его внешнего поведения в обществе, без глубокого погружения в его внутренний мир; отсутствие самого понятия «личность».
В-третьих, рационализм – убежденность в разумности мироустройства и в том, что лишь силой разума человек может достичь истины и счастья.
В-четвертых, появление оппозиции материализм – идеализм, ставшей традиционной для европейской философии и неактуальной для философской мысли Древнего Востока.
В-пятых, созерцательность – установка на бескорыстный поиск истины без связи с практической деятельностью; идеал безмятежного мудреца, воспаряющего над суетой, шумом и грязью повседневной действительности.
В-шестых, эстетизм – забота о красоте мысли и жизни человека.
Хотя история античной философии характеризуется определенным единством, но, с другой стороны, в ней нельзя не заметить смены стилей (или парадигм) мышления. Соответственно, можно провести условную периодизацию античной философии. Исследователи обычно выделяют досократическую или архаическую философию (примерно 600 – 370 до н. э.), сократическую или классическую философию (примерно 450 – 320 до н.э.), эллинистическую философию (примерно 320 до н.э. – 200) и позднеримскую философию (примерно 200 -529 гг).
2.2 Ранних греческих философов принято называть фисиологами (греч. physis - природа) или натурфилософами (лат. natura – природа), поскольку главной темой их сочинений, дошедших до нас в виде небольших фрагментов, была природа как естественная основа и первоисток всех вещей. Среди фисиологов выделялось несколько относительно крупных школ.
Самая старая школа – Милетская,сложившаяся в VI в. до н.э. в городе-колонии Милет на территории Малой Азии. Ее известными представителями были Фалес(ок. 640 – ок. 546 до н.э.), Анаксимандр(ок. 610 – ок. 540 до н.э.) и Анаксимен(ок. 585 – 528/525 до н.э.). Размышляя о первоначале сущего, милетцы усматривали его или в воде (Фалес), или в беспредельном, по-гречески – апейроне (Анаксимандр), или в воздухе (Анаксимен). При этом они не ссылались на древние мифы, а пытались найти рациональные доводы в пользу своих воззрений, что и позволяет считать их философами.
К Милетской школе примыкал Гераклит Эфесский (ок. 540 – ок. 480 до н.э.), известный по прозвищу «темный» (в смысле - непонятный). Гераклит учил о Логосе (греч. logos – слово, речь, закон, смысл, разум, учение) – законе, который организует весь мир (космос) и задает порядок человеческой мысли. Логос является также первоначалом сущего, вечно живым Огнем, мерами вспыхивающим и мерами погасающим. Весь мир движется («все течет, все меняется»), побуждаемый к этому борьбой противоположностей. Гераклита называют отцом античной диалектики, понимаемой в данном случае как философское учение о развитии.
Наряду с Гераклитом о разумном устройстве мира и роли в нем противоположных начал задумывались и пифагорейцы, последователи Пифагора Самосского(ок. 570 – ок. 497 до н. э.). Считается, что именно пифагорейцы стали называть мир космосом, т. е. буквально – красотой или порядком. Они же утверждали, что космическое совершенство основано на определенных числовых соотношениях («все есть число»), а числа изображали в виде геометрических фигур.
На юге Италии возникла и Элейская школа (VI – V вв. до н.э.), названная по месту своего основания. Ее главные представители – Парменид (род. ок. 540 / 515 до н. э.) и Зенон из Элеи (род. ок. 500/490 до н.э.). Парменид считается основоположником философского доказательства, человеком, который многое сделал для перехода философии от языка художественных образов к языку строгих логических аргументов. Противопоставив рациональное познание («путь истины») и познание чувственное («путь мнения»), мыслитель отдал свое предпочтение первому, ибо только разум способен открыть за множеством чувственно воспринимаемых и изменчивых предметов их общую основу – Бытие как таковое. Парменид выдвинул парадоксальный тезис о единстве и неподвижности бытия, а Зенон предложил ряд задач-апорий (греч. aporia – затруднение), для того, чтобы подтвердить мысль своего учителя.
Апории Зенона, поражавшие современников своей логической безупречностью, стали серьезным вызовом для философской мысли Эллады и мощным стимулом к ее дальнейшему развитию. В немалой степени под их влиянием два других философа – Левкипп (V в. до н.э.) и Демокрит из Абдеры (460 – 360 до н.э.) – основали атомистическое учение, согласно которому делимость вещей имеет естественный предел в виде атомов, мельчайших частиц вещества. Левкипп и Демокрит отрицали бессмертие души, утверждая, что она состоит из атомов, точно также, как и боги. Мир существует вечно, хотя и находится в процессе постоянной трансформации. Демокрит (о его учителе Левкиппе известно слишком мало) считается зачинателем материалистической линии в европейской философии.
2.3 С середины V в. до н.э. в Греции получили распространения взгляды софистов (буквально – специалистов по мудрости), которых интересовали не законы космоса, а возможность влиять на реальное поведение людей. Они разрабатывали приемы, которые помогали бы доказать истинность любой точки зрения, лишь бы она отвечала желаниям и интересам человека. Нарицательным стало выражение «софистика», означающее способность при помощи псевдо-логических рассуждений «выдавать черное за белое» (пример софизма: «То, что ты не терял, ты имеешь. Рогов ты не терял. Следовательно, ты - рогатый»).
Софисты открывают классический период в истории греческой философии, но подлинно прославили его другие философы, а именно Сократ, Платон и Аристотель.
Афинянин Сократ (470 – 399 до н. э.) учился у софистов, но и критиковал их за беспринципность и безнравственность. Развивая уже намеченную софистами тенденцию, Сократ полностью обратился к человеческой проблематике (совершил т. н. «сократовский переворот» в философии). С точки зрения Сократа, философия должна служить самопознанию и нравственному росту человека, а, в конечном счете, его счастью. Философ виртуозно владел искусством словесной майевтики (греч. maieutike — родовспоможение). При помощи наводящих вопросов и ироничных замечаний он побуждал своих собеседников пересмотреть некритически воспринятые взгляды и «разродиться» собственной мыслью. Широкую известность получили следующие слова Сократа: «Все, что я знаю, это то, что я ничего не знаю; но другие не знают даже этого». Обвиненный завистниками в том, что он «развращает» (учит безнравственности) юношей, мыслитель хладнокровно встретил смерть по приговору афинского суда.
Взгляды Сократа нам известны, главным образом, в пересказе его ученика Платона, от которого сохранилось довольно много сочинений (диалоги «Федон», «Пир», «Государство» и т. д.). Платон (428 – 347 до н. э) – один из самых влиятельных философов в истории Европы, основоположник философского идеализма, т. е. позиции, которая признает первенство идеального, духовного по отношению к материальному. Именно Платон ввел слово «идея» (греч. eidos – облик, форма) в философский оборот. У него идея означала не столько внешнюю, сколько внутреннюю форму вещи, ее сущность или принцип существования. Всякая вещь причастна какой-либо идее, например, любой из нас существует как человек благодаря тому, что приобщен идее человека. При этом идея вещи реальнее самой вещи. И весь наш вещный и неспокойный мир есть лишь тень, бледное отражение вечного и совершенного царства идей. Платон разработал проект идеального государства во главе с философами. Этот проект называют первой коммунистической утопией, поскольку для правящей элиты в идеальном государстве философ не предусмотрел ни частной собственности, ни лично-семейной жизни. Долгое время после смерти философа в Афинах продолжала действовать основанная им школа – Академия.
В этой школе учился Аристотель (384 – 322 до н.э.) по прозвищу Стагирит (т. е. родом из г. Стагиры). Его по праву считают самым универсальным мыслителем античной эпохи, крупнейшим систематизатором ее интеллектуальных достижений. Он не только владел всей совокупностью знаний своего времени, но и заложил основы ряда новых наук, в т. ч. логики, науки о формах и законах правильного мышления. Аристотелевская логика не является собственно философской дисциплиной, но она сыграла выдающуюся роль в формировании европейского стиля философского и научного познания. Аристотель посмел оспорить некоторые взгляды своего учителя («Платон мне друг, но истина дороже!»). В частности, он отказался вслед за Платоном выносить идеи в особый, высший мир, отдельный от мира материальных предметов. Сущность вещи, по мнению Стагирита, пребывает в ней самой, это форма, которая принимается материей. Подобно, но и в противовес Платону Аристотель основал в Афинах собственную школу – Лицей. Ее еще называли перипатетической школой, т. е. школой прогуливающихся, так как философ имел привычку беседовать с учениками в процессе прогулок на свежем воздухе.
2.4 Пожалуй, самым знаменитым учеником Аристотеля был царь и завоеватель Александр Македонский. Его далекие походы на восток положили начало новому периоду в истории античного мира – эллинистическому. Философия эллинизма складывалась в условиях кризиса полисного строя и возникновения деспотических режимов, которые, в конце концов, были поглощены огромной Римской империей. Если Сократ, Платон и Аристотель еще считали нормой человеческой жизни заботу об общественном благе, то позднейшие мыслители сделали акцент на вопросах индивидуального существования человека, который должен жить счастливо и вести себя достойно независимо от безумств очередного правителя.
Начало этому повороту положили уже т. н. сократические школы V – IV вв. до н.э. К ним относят мегарскую школу, а также киренаиков и киников. Представители мегарской школы сосредоточились на разработке логической проблематики, взяв за образец рассуждения Сократа. Киренаики проповедовали наслаждение в качестве главной цели человеческой жизни, но предостерегали против того, чтобы идти на поводу у своих неразумных и неумеренных желаний. Киники (буквально – собаки) стремились быть «ближе к природе» и поменьше считаться с общественными условностями. Самый прославленный из них, Диоген Синопский(ок. 404 – ок. 323 до н. э.), например, жил в глиняной бочке, личным примером свидетельствуя о том, насколько мало надо человеку для счастья.
Наиболее известными и влиятельными течениями (школами) эллинистической философии оказались скептицизм, эпикуреизм (или эпикурейство) и стоицизм.
Скептики (от греч. skeptikos – рассматривающий, исследующий), вслед за основателем своей школы, Пирроном из Элиды(ок. 365 – ок. 275 до н.э.), старались воздерживаться от каких-либо определенных суждений, ибо «на всякое слово есть обратное», и «одно сказанное ничуть не более достоверно, чем другое». Лишь человек, переставший что-либо отрицать или доказывать, по мнению скептиков, мог бы достичь счастья, которое отождествляется с атараксией (греч. ataraxia – безмятежность), т. е. отсутствием душевных волнений.
Эпикур Афинский (341 – 270 гг. до н.э.) и его последователи, эпикурейцы, также ставили во главу угла вопрос о том, как добиться безмятежной и, значит, счастливой жизни. Продолжая линию Демокрита, Эпикур развивал учение об атомах, поскольку видел в нем наилучшее средство для того, чтобы избавить людей от трех главных и совершенно напрасных страхов – перед смертью, богами и судьбой. По мнению Эпикура, забота о душевном спокойствии побуждает нас ограничить круг своих социальных связей и запросов. Мудрость состоит в том, чтобы следовать принципу: «Живи незаметно».
В значительной мере с противоположных позиций по отношению к эпикуреизму выступали философы-стоики, такие, как грек Зенон из Китиона (ок. 333 – 262 до н.э.), основатель всей школы, римляне Сенека(ок. 4 до н. э. – 65), Эпиктет(ок. 50 – ок. 140), Марк Аврелий(121 – 180). Свое название школа получила по месту, где собирались ученики Зенона («Разукрашенная Стоя» – портик в Афинах). Согласно философии стоицизма, в мире царит разумный и неизменный порядок – Логос, иначе именуемый природой, провидением и судьбой. Власть судьбы над человеком безгранична, и мудрость заключается в том, чтобы принять этот факт сознательно и спокойно, в состоянии мужественной апатии (греч. apatheia – бесстрастие).
В период углубляющегося кризиса Римской Империи возник неоплатонизм (III – VI вв.) – последняя крупная философская система античности. Неоплатонизм синтезировал переработанное учение Платона с элементами других школ (пифагорейцев, перипатетиков, стоиков) и мистическими практиками. Наиболее выдающимся представителем этого философского направления был Плотин (203 - 269). По его учению, источник сущего – Единое или Благо. Из него эманирует (лат. emanation – истечение, распространение) все остальное, сначала – Ум, затем – Душа, после – мн<